<<
>>

Эллино-римская философская мысль.

Эллино-римская философская мысль привнесла много принципиально иного по сравнению с греческой классикой. Эл­линистическая эпоха (примерно с 300 г. до н.э. до 400 г. н.э.) радикально отличалась от всех известных эпох.

Это время воз­никновения относительно крупных государств, различающихся в культурном, религиозном и языковом отношениях. Философ­ские изыскания этого периода вращались вокруг проблем чело­веческого индивида и его социальной индифферентности. В центре внимания находился отдельно взятый индивид, а не об­

щественный человек (Аристотель). Теперь философски осмыс­ливались проблемы естественной природы человека, не завися­щей от общественной среды. Отсюда следовало, что все инди­виды подчиняются одному закону. Этот универсальный закон природы был основой и для критики законов, действующих в обществе. Такая индивидуалистическая позиция обнаруживает­ся у киников.

Основателем кинизма считается Антисфен из Афин (ок. 450-ок. 360 до н.э.) - ученик Сократа. Однако самым популяр­ным киником суждено было стать Диогену Синопскому (ок. 400-325 до н.э.). Он значительно усилил жизненный экстре­мизм учения Антисфена, создав новый идеал жизни необычай­ной суровости. Свободным человеком, по Диогену, может быть только тот, кто освобождается от тягот своих жизненных по­требностей. Сам он демонстративно жил в бочке, питался по­даянием, отвергая этические условности человеческого обще­ния. Свою задачу Диоген видел в демонстрировании того, что человек всегда может быть счастливым, если не будет противо­речить собственной натуре. Призывы киников к упрощению жизни не вызывали особых симпатий у большинства высоко­просвещенных людей того времени.

Дальнейшее развитие философское осмысление жизни че­ловеческого индивида получило в учении Эпикура (341-270 до н.э.). Философ в понимании Эпикура - знаток жизни, подняв­шийся выше обыденной мирской суеты.

Основной принцип его учения - это получение наслаждения. А оно достигается мудро­стью как особой способностью исцелять людей от физических мук и душевных страданий. Мудрость же появляется в резуль­тате постижения философии, которая дает человеку духовное наслаждение. Необходимо получать удовольствие от духовной жизни и соблюдать умеренность в плотской. Истинное удо­вольствие - это отсутствие телесного страдания и невозмути­мость души (совсем как у буддистов). Первым источником зна­ний о душе человека служит чувственное восприятие. Эпикур доказывал, что человеческая душа со смертью никуда не пере­селяется, а «растворяется» вместе с организмом. Поэтому не надо бояться смерти. Говоря словами Эпикура, «смерть не име­ет никакого отношения к нам, ибо то что разложилось, не чув­ствует, а то, что не чувствует, не имеет никакого отношения к нам» [18].

Главным в оптимистической философии Эпикура является наслаждение жизнью. Его школа («Сад Эпикура») была откры­та мужчинам и женщинам, знатным и безвестным и т.д. Поме­щенная на воротах надпись выражала суть учения: «Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие - высшее благо». Однако следует отметить, что ко времени покорения Греции Римом (во II веке до н.э.) эпикурейство приняло крайне вуль­гарные формы (обжорство, пьянство).

Философская мысль конца первого тысячелетия до новой эры и начала новой эры была основой духовной культуры в Ри­ме. Здесь широкое распространение получил стоицизм, став­ший, по сути, философией разочарования не только в общем, но и в индивидуальном существовании. Мотив стоической фи­лософии заключался в том, что жить надо, сообразуясь с приро­дой. Поэтому философия должна служить познанию мира, что­бы утешать людей, развивать у них силу духа, учить мужеству, позволяющему переносить любые невзгоды и трудности, встре­чающиеся в жизни. Кризис античного миропорядка и мировоз­зрения, представлявшего мир основанным на разуме и гармо­нии, а человека - частицей разумного мира, привел к возрожде­нию мифологического мышления.

Кстати, мифотворчество в духовной жизни не прекращалось никогда. Невзирая на попыт­ки философов придать мифам рационалистическое толкование, когда рушились жизненные устои, когда люди остро ощущали беспомощность перед непонятными им природными и общест­венными силами, распространялись новые мифы. В.И. Ленин замечал, что при таком восприятии мира логические объясне­ния явлений заменялись образами и символами, и реализовыва­лось превращение абстрактного понятия, идеи в фантазию [19].

Рим, фактически подчинивший себе Элладу, обнаружил иные мыслительные импульсы к развитию философии в латин­ском варианте. Одним из таких феноменов стал эклектизм. Он был представлен самобытным мыслителем, прекрасным орато­ром и политическим деятелем Рима Цицероном (106-43 до н.э.), который умело перенес греческую философию на рим­скую интеллектуальную почву. Его тогда называли «мостом» между греческой и римской философией, а затем - и западной в целом. Правда, некоторые исследователи античности считают, что Цицерон, как и многие представители римской философии, сам не отличался оригинальностью мышления. Но будучи вы­

сокообразованным и способным человеком, он много сделал в плане популяризации греческой философии в Риме. Римляне по праву называли его первым, а нередко и главным учителем жизни. Он умело объединил греческую мудрость с красотой римских чувств, общественной пользой и тем самым создал привлекательную и понятную всем философию жизни.

Главной заслугой Цицерона перед римлянами является не то, что он популярно изложил греческую философию и привил им вкус к ней. И даже не то, что он сотворил латинскую науч­но-философскую терминологию, которой европейцы пользуют­ся и поныне, а то, что он осуществил сознательный и целена­правленный синтез греческой философии на основе извлечения и отбора всего того, что было наиболее приемлемо для римлян и необходимо с точки зрения их здравого смысла, заключавше­гося в стремлении к совершенству. Такому стремлению соот­ветствуют все четыре римские добродетели: мудрость, справед­ливость, мужество и умеренность во всем. Цицерон нетрадици­онно обосновал гуманную сущность и практическое назначение философской мыследеятельности, отстаивая принцип единства философской теории и практической этики.

Он призывал лю­дей следовать заложенной в человеке мудрости, истинную сущ­ность которой раскрывает только философия как «культура ума». Философ настойчиво убеждал: «Как плодородное поле без возделывания не дает урожая, так и душа. А возделывание, взращивание души (culture animi) - это и есть философия: она выпалывает в душе пороки, приготовляет души к принятию по­сева и вверяет ей - сеет, так сказать, - только те семена, кото­рые вызрев, приносят обильный урожай» [20]. В этом - смысл гуманизма философии Цицерона, которая проявляется в отстаи­вании идеи человеческой свободы, в бережном отношении к культурному наследию греков, в глубоком уважении и понима­нии духовного творчества всех людей. Он предложил оригиналь­ное учение о нравственности и гражданской ответственности, дав новое определение идеи справедливости. По Цицерону, су­ществует два первоначала справедливости: никому не вредить и приносить пользу обществу. Под влиянием своих греческих учи­телей, особенно софистов, упражняясь в ораторском искусстве, Цицерон подвел латинский язык к метафизической зрелости.

Греческая философия нашла благодатную почву в умах римских мыслителей и была творчески переработана ими. Рим­

ская метафизическая мысль, придав новый смысл понятиям объективной рациональности и естественного закона, почерп­нутым из греческих представлений о значении вселенского Ло­госа, ввела более ясную систематизацию в новое философское мышление. В философии знаменитого римского стоика Люция Сенеки (ок. 4-65) (воспитателя императора Нерона) провозгла­шались слабость и ничтожество человеческого существа. Мыслитель придавал решающее значение внутренней (духов­ной) работе человека над самим собой, развитию способности мужественно преодолевать невзгоды посредством максималь­ного напряжения духа. Если основатели стоицизма ни на что не надеялись в этом жестоком мире, то в философии Сенеки появ­ляются первые проблески надежды на справедливость. В про­изведениях Сенеки впервые зазвучала тема об изначальной гре­ховности человеческой природы.

Он много внимания уделял философскому осмыслению феномена совести как свидетельст­ва и основания силы человеческого духа. Человек может избе­жать преследования суда общества, но он не в силах избавиться от угрызений совести.

Другой представитель римского стоицизма, раб по проис­хождению, Эпиктет (ок. 50-138) прославился проповедью внут­ренней свободы человека. Он доказывал, что нередко и госпо­дин может быть рабом своих страстей. С другой стороны, раб способен быть совершенно свободным в своей внутренней ду­ховной жизни. При этом он может проявлять высшее человече­ское достоинство. Но для того, чтобы быть свободным, человек должен разделить все вещи и дела на зависящие от него и не за­висящие. Его философия отражала фактическое душевное со­стояние не востребованного обществом человека, которое дела­ло его одиноким. «Одиночество, - писал Эпиктет, - это некое состояние лишенного помощи. Ведь если кто-то один, это не значит, что тем самым он одинок, так же как если кто-то в тол­пе, это не значит, что он не одинок» [21]. Стоическая филосо­фия, которую не зря назвали «философией усталого духа», предлагала выход из этого положения с помощью атараксии, которая помогает переносить невзгоды стойко и невозмутимо.

Последователем Эпиктета стал римский император Марк Аврелий (121-180). В основе его философии находится учение об обладании человеком своим телом, душой и духом. В книге «К самому себе» Марк Аврелий размышляет о смысле жизни,

об этических нормах поведения. Император по положению, фи­лософ по призванию, он сознавал несоответствие своей дея­тельности тому учению, которое проповедовал. Находясь на вершине могущества, он понимал неустойчивость всех жизнен­ных благ. Только философия, считал он, может оказать помощь человеку в этом смутном мире. С глубокой тревогой пишет Марк Аврелий о разрыве общественных связей между людьми. Верный принципам античного мировоззрения, он призывает их к единению, которое заложено в самой природе.

Таким образом, идеалом мудреца-стоика является дости­жение свободы от всевозможных страстей и потребностей.

Стоики - это люди, обладающие всеми добродетелями, всегда поступающие правильно и достигающие душевного равновесия выражением непротивления злу и религиозной покорности.

БИБЛИОГРАФИЯ

1. Ашвагхоша. Жизнь Будды. Калидаса: Драмы.

2. Древнекитайская философия. -М., 1972. С. 26.

3. Там же. С. 118.

4. Совещание по философским проблемам современной медицины. - М., 1998. С. 80-82.

5. Го Юй. Речи царств. - М., 1987. С. 298.

6. Петрянов И.В. Самое необыкновенное вещество в мире. -М., 1998. С. 25.

7. Аристотель. Сочинения. В 4 т. Т. 1. - М., 1976. С. 76.

8. Гегель. Сочинения. Т. 9. - М., 1932. С. 223.

9. Гегель. Наука логики. Т. 3. С. 246.

10. Хейзинга Йохан. Homo ludens. - М., 1992. С. 168.

11. Толстых В.И. Сократ и мы. - М., 1986. С.98.

12. Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. -М., 1991. С. 232.

13. Платон.-М., 1970. С. 184.

14. Гегель. Лекции по истории философии. Книга II. - С.- Петербург, 1994. С. 210.

15. Аристотель. Сочинения в 4 т. Т. 1. -М., 1976. С. 402.

16. Тамже. С. 215.

17. Виндельбанд, Вильгельм. История философии. - Киев, 1997. С. 30.

18. Рассел Б. История западной философии. - М., 1993. С. 265.

19. Ленин В.И. Поли. собр. соч. Т. 29. С. 330.

20. Цицерон. Избранные сочинения. - М., 1975. С. 252.

21. Разум сердца. - М., 1990. С. 374.

«...Стремись туда, откуда возжигается сам свет разума».

Св. Августин

<< | >>
Источник: ХРУСТАЛЕВ Ю.М.. ОБЩИЙ КУРС ФИЛОСОФИИ: Учебник для студенов медицинских и фармацевтических вузов. В 2 т. Т 1. - М.: ГОУ ВУНМЦ М3 РФ,2003. - 608 с.. 2003

Еще по теме Эллино-римская философская мысль.:

  1. 6.9. Современная философская мысль
  2. ЧАСТЬ III Философская мысль в России в XI-XIX веках
  3. Маркс и философская мысль Запада
  4. Маркс и философская мысль Запада
  5. Тема 3. Философская мысль в Башкортостане
  6. Философская мысль ХХ в.
  7. Социально-философская мысль
  8. 2. Философская мысль в средневековой Европе. Особенности развития
  9. 2. Философская мысль в средневековой Европе. Особенности развития
  10. Глава 3 Философская мысль в России в XIX веке