«Сократический поворот» в древнегреческой философии.

«Сократический поворот» в древнегреческой философии - это рефлексия мысли философов того времени на бытие чело­века. Если натурфилософы осмысливали иерархию бытия мира вещей, стремились понять, что есть природа, то философов постсократовского периода прежде всего интересовал феномен человека.

Для того, чтобы прожить жизнь по принципам Сократа, то есть подлинно добродетельно, человеку необходимо самому понять глубокий смысл и природу добра. В противном случае он будет действовать вслепую. Философ рассуждал так: если человек поймет, что для него есть истинное благо в самом вы­соком смысле, то он всегда будет поступать непременно в соот­

ветствии с принципом (идеалом) добра. На ошибочный путь че­ловек становится лишь тогда, когда он за благо принимает не­что иллюзорное, только кажущееся благом. В этом смысле, по Сократу, добродетель всегда предполагает знание. Поэтому че­ловек может быть счастливым только в том случае, если его жизнедеятельность наполнится поступками, совершаемыми под воздействием разума. Следовательно, ключом человеческого счастья является разумное нравственное поведение. В древно­сти считалось, что разумный человек способен быстро нахо­дить пути к преодолению своих ошибок, а мудрый - их просто не совершает, ибо он способен предвидеть последствия собст­венных поступков, а главное - жить сознательно, в полном со­гласии с нравственными правилами (принципами) человеческо­го общежития.

Сократ был убежден, что философия есть рефлективный самоанализ справедливой, нравственной жизни людей, веду­щий их к счастью. Он предложил этические принципы само­критичной, осмысленной жизни. Неосмысленная жизнь, по Со­крату, не стоит того, чтобы жить. Так, после оглашения смерт­ного приговора философ сказал: «Если когда-нибудь, афиняне, вам покажется, что сыновья мои заботятся о деньгах, о должно­стях, о красивых речах больше, чем об истине и добродетели, донимайте их так же беспощадно, как донимал вас я! И тогда вы воздадите по заслугам и мне и моему потомству» [11].

Смерть Сократа явилась последним, самым обличитель­ным и самым великим философским произведением гения. Она уже тогда вызвала глубокое брожение умов, а могучий общест­венный резонанс после нее длился на протяжении многих веков человеческой истории. Ученик Сократа - Платон, присутство­вавший на этом позорном судебном процессе, испытал настоль­ко сильное моральное потрясение, что тяжело заболел: как жить дальше в обществе, которое карает мудреца за нравствен­ность?

С появлением учения Сократа, по сути, и расцвел эллин­ский мир. Наступило утро интеллектуального возвышения все­го человечества. Оно было связано с рождением классической философии. Греческие мыслители того времени, наделенные какой-то особой свежестью ума и внутренней духовной силой, определили нравственный смысл и рационально-критическое направление философской мысли на тысячелетия вперед.

Именно отсюда, из своего первоисточника, она по сей день чер­пает свои умственные потенции и нравственное вдохновение. Современная философская, да и научная мысль, нравственный менталитет - все это появилось только благодаря античным мыслителям. Наше современное мышление, с его пронизываю­щей внутренней логикой, все еще остается по сути своей глубо­ко греческим. Для того, чтобы постигнуть тайны философского мышления, надо критично оценить духовное наследие великих греков. По Платону, Сократ, сохраняя верность традициям гре­ческой рациональности, предложил принципиально новый, фи­лософский тип мышления.

Сократ, которого вполне заслуженно считают одним из мудрейших учителей мыслящего человечества, совершил дей­ствительно крутой разворот философской мысли от осмысле­ния знаний о естественной природе к познанию духовных на­чал и потенциальных возможностей человека. С появлением идей Сократа изменился статус философии в древнегреческой культуре. В своем учении, в корне отличающемся от учения на­турфилософов, он с несокрушимой силой настаивал на убежде­нии, что путем размышления можно и нужно искать смысл че­ловеческого существования. Наряду с этим для него основными философскими темами были поиск истины и развитие нравст­венности. Философию Сократ рассматривает как способ полу­чения знания для совершенствования человека и улучшения его образа жизни. Он указывает и на необходимость развития мыш­ления для утверждения нравственной личности. Когда же Со­крат ставил вопрос о том, как в жизни и поступках быть добро­детельным, его ответ был примерно таков: сначала надо умом понять, что такое добродетель, а затем совершать добрые по­ступки, опираясь на это понимание. Он называет три доброде­тели: самообладание, храбрость и справедливость.

Роль идей Сократа в создании новой (нравственной) фило­софии высоко оценил Цицерон. Сократ, по его мнению, спус­тил философию с неба на землю, сместив акцент ее интереса на

индивидуальность человека, на его жизненный мир, на задачи рационально-нравственного познания личного счастья. Практи­ческая нацеленность сократовской философии - поиск нравст­венного закона как естественного условия добродетельной жиз­ни людей. Нравственный человек, по Сократу, должен хорошо понимать, что же такое добродетель.

Сомнение («я знаю, что ничего не знаю») должно было привести к самопознанию («познай самого себя»). Только та­ким путем человек мог прийти к пониманию истины, постиже­нию справедливости, добра и красоты. Его самопознание стало, по сути дела, тем методом философской рефлексии, с помощью которого можно было исследовать всеобщие основания челове­ческого существования. Сам Сократ называл себя повитухой разума, ведь открытый им диалектический метод позволял ис­кать истину, таящуюся в уме другого человека. Идеи Сократа стали своеобразной доминирующей программой всего после­дующего развития рациональной мысли Запада.

Философия ученика Сократа Платона стала последним и самым зрелым плодом человеческого умопостижения мира. В сократовском направлении пошло то великое движение разума, которое к концу V столетия значительно обогатило интеллекту­альную жизнь всей западной Эллады и оказало разностороннее влияние на развитие научных знаний, морали и философской мысли будущей Европы. «Не золото надо завещать детям, а наибольшую совестливость», - напутствовал своих учеников Платон.

Используя сократовские и софистские категории, Платон придал бытию вообще и бытию людей в частности откровенно метафизический (философский) смысл. Впервые целеполагаю­

щим началом бытия всех вещей стала называться объективно существующая «идея», воспринимаемая только умом. Идея - это смысл и сущность абсолютно всех предметов и явлений природы.

Душа, считает Платон, до вселения в тело витает где-то в мире вечных и неизменных идей-сущностей. Этот мир неви­дим, он бесцветен и бесформен. Идеи представляют собой не мысли, а мыслимые образцы (парадигмы) вещей. Говоря иначе, идеи - это не мысли, а то, по поводу чего «мысли мыслят». Аб­солютно все предметы, вещи и явления имеют собственные идеи. Важно подчеркнуть, что, по Платону, идеи открыты лишь понимающему уму. Платоновский мир идей противопоставлял­ся не чувственно воспринимаемому миру вещей, а небытию, то есть недействительности, которая тождественна понятию «ма­терия». Мир вещей (то есть реально существующий мир) нахо­дится где-то между миром идей и материей. Материя инертна, а вот идеи активны, более того, они организованы. Самыми ак­тивными идеями являются истина, благо, прекрасное, справед­ливое. Причем идея блага даже выше пределов сущности. Она придает познаваемым предметам способность не только быть познаваемыми, но и существовать. Благо символизирует то, что мир идей есть мир подлинного бытия: вечного и неизменного.

Н.В. Мотрошилова заметила, что платоновский «мир идей» привлекателен для всех тех, «кто обращает свои взоры к небу, пронизывает мыслью таинственное занебесье и черпает вдохновение в «солнцеподобных», «светящихся» идеях-образ­цах, идеалах-целях, да и обретает опору в возможности «эйде­тически» представить их!» [12].

Что касается души, то она, будучи мировой, до рождения человека пребывает в высшем мире, в царстве «чистых мыслей

и красоты». Облекаясь в земную плоть, душа обретает свой жребий: ей предназначена определенная участь, собственная судьба.

1) разумная часть души, созидаемой самим демиургом, попадает только к правителям-философам;

2) аффективно-волевая часть души наполняет стражей и воинов, жизнью приученных к строгой дисциплине и порядку;

3) чувственно-пылкая, движимая страстями часть души, создаваемая низшими богами, достается ремесленни­кам, горожанам, обученным ремеслу.

Первая часть души - основа мудрости и добродетели, вто­рая - мужества и третья - дела. Гармоничное сочетание всех этих частей души под регулятивным началом высшего разума развивает мудрость и раскрывает справедливость.

Платон согласен с идеями Пифагора о бессмертии души и о ее переселениях. Она вселяется в тела людей в зависимости от их реальных достоинств. «Душа, видевшая больше всего, по­падает в плод будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданного музам и любви; вторая за ней - в плод ца₇ ря, соблюдающего законы, в человека воинственного или спо­собного управлять» [13]. Мысль души «питается умом и чис­тым знанием». Когда же человек умирает, душа, освобождаясь от телесного покрова, снова свободно путешествует в высших сферах, соприкасаясь с миром вечных и чистых идей. В плато­новском понимании знание доступно только умозрению. Зна­ние есть припоминание. До вселения в телесную оболочку ду­ша пребывала на небе и созерцала там истинно сущее. Попав на Землю, она многое позабыла, но способна кое-что припомнить. При этом высшее знание есть не что иное, как абсолютное Бла­го. Именно оно созерцает знание, содержащееся в бытии. Пла­тон считает, что идеи могут существовать для любых, даже не­приятных вещей. Мыслящий человек в процессе познания как бы спорит сам с собой, разрешая возникшие противоречия. Без такого диалога с самим собой он не может приблизиться к ис­тине. Эта идея Платона легла в основу диалектики мышления.

Наряду с Платоном величайшим классиком античной фи­лософии считается его ученик Аристотель. Цивилизованное че­

ловечество всегда училось и учится у этого философа культуре мышления. Для него, сына врача, рано соприкоснувшегося с биологической наукой и медицинской практикой, мир естест­венной природы представлял особый научный и главный фило­софский интерес. Аристотель успешно преодолел многие сла­бые места в учении Платона. В ряде моментов он выступал ре­шительным его противником, в частности аргументированно возражая против постулата о трансцендентном мире идей (ви­дов). Нельзя, считал он, отделять его от самих вещей или явле­ний. Кроме того, мыслитель внес принципиальные изменения в тройственную структуру платоновского понимания Мирозда­ния (мира идей, материи и чувственного мира), предложив двойственную - материи-формы. Для Аристотеля научная ис­тина всегда была превыше всего, невзирая на авторитеты. Именно ему принадлежит известное изречение: «Платон мне друг, но истина дороже».

Исходя из признания объективности материального мира, мыслитель утверждал, что он вечен и неуничтожим. Его исход­ными атрибутами Аристотель называл материю и форму. Мате­рия и форма в его учении органично взаимосвязаны, то есть со­ставляют целостность, единство. Это обстоятельство можно представить в виде соотношения глыбы мрамора к замыслу, в соответствии с которым скульптор, к примеру, превращает мра­мор в статую, то есть материя выступает потенциалом действи­тельности, а форма - ее фактической реализацией. Статуя, та­ким образом, представляет собой единство материи и формы. Говоря иначе, форма у Аристотеля является активным творче­ским фактором. Для того, чтобы из материи возникали разнооб­разные вещи, необходима некая сила (двигатель), которая бы превращала бесформенную материю в задуманную форму. Главным двигателем в мире Аристотель считает Бога. Он есть форма всех форм - вершина Мироздания.

Аристотель предложил целостную систему философских категорий (сущность, состояние, отношение), позволяющих ос­мысливать развивающийся мир. Согласно его учению, сущ­ность вещи или явления (субстанция) есть форма, которую они принимают. Философ считал, что субстанцией является не не­кая материальная единица, а умопостигаемая структура, или форма, воплощенная в материи. Это, по сути, и есть субстан­ция, которая указывает на то, что, как и почему изменяется (ма-

терия), и на то, во что оно превращается (форма). По Аристоте­лю, форма придает материи не только смысл, но и динамику, в которой заложена суть саморазвития. Познание начинается то­гда, когда разум вбирает в себя форму некой субстанции. Реши­тельно заменив платоновские «идеи» (всеобщее) универсалия­ми, Аристотель тем самым перевернул всю платоновскую онто­логию. Если для Платона частное менее реально, чем всеобщее, то у Аристотеля все наоборот - реальны только вещи.

Как философ Аристотель значительно отличался от всех античных мыслителей. Это был профессиональный философ того времени, а не просто мыслящий ученый. Он создал по сути новый философский язык и логику мышления, сформулировал новые обоснования и выявил структуру познания бытия. Г. Ге­гель в своих лекциях по истории философии, переходя от изло­жения учения Платона к оценке философии Аристотеля, реши­тельно заявил, что «он был одним из богатейших и глубоко- мысленнейших из когда-либо явившихся на арене истории на­учных гениев, человек, равного которому не произвела ни одна эпоха». Аристотель «был таким многообъемлющим и спекуля­тивным умом, как никто другой» [14]. Действительно, в своем научно-философском исследовании он не столько синтезирует, сколько экспликацирует (развертывает) натурфилософские взгляды своих предшественников и создает своеобразное уче­ние о первоначалах (первых причинах) мира:

1) материальном;

2) движущем;

3) формальном;

4) целевом.

Материальная причина противопоставляется философом всем остальным, которые выражаются понятием Бога. Бог у Аристотеля предстает перводвигателем. Он движет миром и, будучи формой форм, оказывается его духовным источником. Аристотель несколько иначе, чем Платон и другие философы античности, рассуждает о душе. Прежде всего, в его учении от­мечается, что только душа является началом и причиной жизни вообще. «Итак, - утверждает Аристотель, - душа есть причина и начало живого тела... А именно: душа есть причина как то, откуда движение, как цель и как сущность одушевленных тел. Что душа есть причина в смысле субстанции - это ясно, так как

именно она и есть причина бытия каждой вещи, а у живых су­ществ быть означает жить, причина же и начало этого - душа; кроме того, основание сущего в возможности» [15].

Душа у Аристотеля имеет несколько уровней:

1) низший - растительный;

2) средний - животный;

3) высший - разумный (чисто человеческий).

Человеческая душа естественно связана с телом (организ­мом), как форма с материей. Именно душа придает смысл и цель жизни человека. Душа - это энтелехия (движущая сила) его тела. Она является целевой причиной тела и, по-видимому, погибает вместе с ним. Душа, по Аристотелю, есть то, что дела­ет тело той вещью, которая обладает единством цели и харак­терными чертами человеческого организма. Например: видит душа, а не глаз, который является только ее «органом», «ча­стью тела». Философ убежден, что человек внутренне связан с природой, но при этом он выше всех природных организмов, прежде всего благодаря разумной душе. Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для вечной жизни: разумная ду­ша бессмертна. Аристотель различает «душу» и «разум», ставя разум выше души и считая его менее связанным с телом. Чело­век - общественное животное, наделенное разумом. А сам ра­зум есть не что иное, как чистое мышление, никак не связанное с телом (материей). Разум в силу этого является бессмертным. После смерти тела он сливается с вселенским Разумом и рас­творяется в нем. Однако благоразумие и другие интеллектуаль­ные качества человека преображаются им в процессе жизни, постоянно обогащаясь новыми знаниями и жизненным опытом.

После того как Аристотель выработал правила мышления и успешно стал их распространять на другие виды рассуждений (по поводу движений, неба, души и т.п.), для него все реально­сти свелись к одной - той, которая задавалась мышлением. В «Метафизике» он высказывается вполне определенно, трактуя все существующее как начала наук разной степени общности. Но в этом случае возникал вопрос об истоках мыслительного построения, например: почему начала рассуждений должны иметь именно такой вид, а не иной? Однако надо отдать долж­ное последовательности Аристотеля: если не существует ника­кой реальности помимо мышления, то единственное основание

- это и есть мышление. Рассматривая в «Метафизике» основ­ные начала, Аристотель утверждает, что это есть живой Разум, деятельность которого заключается в том, что он «мыслит мышление». «Следовательно, разум мыслит сам себя, раз мы в нем имеем наилучшее, и мысли есть мышление о мышлении» [16]. А что значит мыслить мышление? Скорее всего, - осуще­ствлять интеллектуальную работу, которую выполнял сам фи­лософ, то есть критически анализировать саму мысль на пред­мет противоречий и строить рассуждения, создавать правила научного познания, устанавливать мыслительный порядок и т.д. Аристотель, изучая умственные операции, создал формаль­ную логику. Он открыл логические законы тождества, непроти­воречия, исключения третьего и достаточного основания.

Фактически Аристотель подвел черту под классической античной философией. После него мыслители в основном со­средоточились на осмыслении субъективного мира отдельного человека. Тогда-то и возникли четыре философские школы. Это широко распространенные учения эллино-римского периода: кинизм (цинизм) и эпикуреизм, стоицизм и скептицизм (греч. skeptikos - исследующий, критикующий). Выдающийся немец­кий философ В. Виндельбанд (1848-1915), оценивая античную философию, отмечал, что «она представляет собой любопыт­нейшую в теоретическом отношении часть всей истории фило­софии не только потому, что выработанные ею начала сдела­лись и остаются неизменной основой всего дальнейшего разви­тия мышления, но и по той причине, что в ней, в особенности вначале, при весьма незначительном запасе знаний нашли яр­кое выражение содержащиеся в постулатах мыслящего разума основы мышления» [17].

1.6.