Мудрость античной философии.

Мудрость античной философии состояла в том, что она опиралась на принципиально новое мышление - понятийное, которое было «изобретено» мыслителями западного побережья Малой Азии - Ионии.

В Греции философские начала мудрости Востока (архети­пы) получили логическое развитие: становление, расцвет и рас­пространение самопознания. По Гегелю, именно в древнем гре­ческом мире зародилась истинная философия. У ее истоков стояли мудрецы, которые стремились ответить на вечные во­просы: что является основанием бытия мира и какие силы опре­деляют его развитие. В Милете - ионийском городе VII в. до н.э. - впервые был сделан великий прорыв обыденной мудро­сти к философской. Именно здесь творили три знаменитых мыслителя: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Их и ряд других мудрецов того времени называли фисиологами, то есть изучаю­

щими природу (греч. physis - природа). Эти три мыслителя, за­давшись вопросом, откуда все возникает и куда исчезает, иска­ли первопричину, или начало - архе (arche), происхождения и развития всех вещей и явлений в мире. Оригинальные философы пришли к следующему заключению: «текучесть и изменчивость мира несут в себе некое рациональное единство и порядок».

Фалеса поныне называют отцом европейской рациональ­ности. Именно он произвел радикальный переворот в миросо­зерцании того времени. Ему принадлежит идея концептуально­го объяснения единства мира. Кроме того, он ввел понятие «на­чало» (архе). С его помощью Фалес объяснял все многообразие явлений и предметов природы. Первоначало всех вещей и явле­ний ученый увидел в воде. Причиной такого выбора, скорее всего, послужило то обстоятельство, что именно вода играла первостепенную роль в развитии земной жизни: «все в мире есть вода, и мир полон богов». А божество, создавшее мир во­ды, по Фалесу, есть разум. Гегель (тысячелетия спустя) узрел в этом фалесовском первоначале не столько «чувственную воду» в физико-химическом смысле, сколько «воду как мысль».

Отвлекаясь от собственно философского русла осмысле­ния «воды», следует напомнить, что вода и поныне приковыва­ет к себе неподдельный интерес ученых. Это самое необыкно­венное вещество, без которого не может быть жизни на Земле. В каждом живом организме, в каждой клеточке протекают бес­численные химические реакции на основе воды. Растения из­влекают из земли питательные вещества в виде водного раство­ра. В теле человека около 75% воды. Все процессы в организме протекают только в водной среде и с участием воды. Оказыва­ется, что вода есть и в космическом пространстве. Астрофизики обнаружили идущие из космоса странные короткие радиоволны длиной 1,35 см. Их исследование показало, что это излучение исходит от гигантских облаков, расположенных в созвездиях Ориона, Кассиопеи и в некоторых других. Теоретический рас­чет показал, что источником его является вода [6].

Фалеса заслуженно считают первым физиком, а вот пер­вым метафизиком (греч. Meta - после, physika - природа) можно назвать его соотечественника и, вероятно, ученика - Анакси­мандра. Это мыслитель, который свои философские взгляды впервые изложил письменно. Но, пожалуй, самым важным яв­ляется то, что он первым на Западе сделал шаг от конкретного

мышления к абстрактному, от образного представления к поня­тию.

Апейрон Анаксимандр не отождествлял ни с одним из из­вестных элементов природы. Мыслитель назвал его недоступ­ным чувственному восприятию, считая, что он поддается толь­ко умственному созерцанию. Это было существенным шагом вперед: от конкретного к абстрактному, от мифологического, поэтического (образного) мышления к философскому (поня­тийному). Анаксимандра можно назвать первым истинным уче­ным, проницательным исследователем естественного мира. Он впервые поставил перед исследователями природы вопрос о пу­тях происхождения органических видов. Причем его взгляды на органическую жизнь очень похожи на современное понимание истории развития животных. Он считал, что последние перво­начально находились в жидкой земле, поэтапно развиваясь. Сначала это были рыбообразные существа, а затем, при высы­хании земли они, становились сухопутными животными. Как ученый Анаксимандр много занимался изучением структуры Земли и поднебесья. Именно он первым начертал карту «всей населенной Земли», а также сделал глобус небесной сферы.

Интеллектуальный преемник Анаксимандра Анаксимен от метафизического понятия вернулся к физическому представле­нию о первоначале. Он утверждал, что первичной субстанцией может служить сгущение и разрежение воздуха. В этой идее слышны отголоски представлений Фалеса о воде. Однако анак- сименовский «воздух» является беспредельным первоначалом. Приобретя важнейший метафизический оттенок, он становится «движущей силой», которая сохраняет свою материальную природу. Воздух для Анаксимена был и началом Космоса, и ис­точником жизни, всех психических явлений (гр.

целостность (единство) мира. Анаксимен назвал семь форм су­ществования воздуха как материи: огонь, эфир, воздух, ветер, облака, вода, камни. Через разрежение воздуха возникает огонь, а через его сгущение появляются последовательно вода, земля и камни. Таким образом, Анаксимен учил, что разреже­ние воздуха тождественно нагреванию, а его уплотнение - ох­лаждению.

Милетцы были создателями первоначального материализ­ма, указав на материальные первоначала мира. Они же придали человеческой мысли особый, теоретический статус, то есть сблизили ее с метафизическим или, как сказали бы сегодня, - абстрактным мышлением. Античность, таким образом, породи­ла рационализм, сторонники которого увидели первооснову су­щего в чем-то вещественном: во влаге, воздухе и т.п. В поздних рациональных учениях греки не только вырабатывали отдель­ные идеи (греч. idea - зримая умом фигура), но и создавали сложные концепции о бытии и человеческой сущности.

Идеей разумности мира проникнуто учение пифагорейцев. Историки, кстати, приписывают школе пифагорейского союза введение в научный оборот термина «философия»: Пифагор го­ворил, что сам он вовсе не мудрец, как все его называли, а толь­ко любитель мудрости, то есть стремящийся к познанию перво­причины бытия всех вещей. И дело здесь не в самой любви к мудрости, а в умении (искусстве) мудрствовать. Это способ­ность человека особым светом своего разума пронизывать сложнейшие проблемы человеческой жизни, умение делать вы­воды из уже случившегося. Философия Пифагора покоится на «трех слонах»: морали, медицине и мистике. Эта философия в своей эволюции послужила одним из путей перехода от перво­начального античного материализма к развитию идеалистиче­ской философии в Древней Греции. Если милетская натурфило­софия в основу всего сущего заключала материальные начала (воду, апейрон, воздух), то Пифагор исходил из числа как само­стоятельной метафизической сущности.

Философия пифагорейцев (философия чисел) потрясла культурную жизнь Эллады. По мнению Аристотеля, у пифаго­рейцев «числа занимали первое место во всей природе, элемен­ты чисел они предпочитали элементам всех вещей и всю все­ленную гармонией и числом» [7]. Первоначало всех вещей и явлений (Бог) представлено единицей. Соедине­

ние двух единиц пифагорейцы назвали материей и увидели в этом некое единство противоположностей. Видимо, поэтому Г. Гегель и обратил внимание на то, что за мистикой чисел у пи­фагорейцев скрывалась разработка первых абстрактных фило­софских понятий - единства, противоположности, множества.

О жизни и деятельности самого Пифагора известно очень и очень мало. Родился он в 571 или 570 г. до н.э., а умер, по всей видимости, в 497 или 500 г. до н.э. Пифагору приписыва­ется множество научных и философских сочинений, но многие из них - скорее фальсификации последующих эпох. Известны сведения о том, что Пифагор, возможно, ввел систематическое преподавание философии (Фалес и Анаксимандр лишь дели­лись своими мыслями с друзьями). Он же, якобы, впервые ос­новал нечто вроде философского сообщества и тайного меди­цинского союза. В основе его философии и медицины лежали числа и их отношения. Это не могло не повлиять на представле­ния о человеке. Истинный человек, по мнению Пифагора, - это человек, гармонически сформированный, равняющийся на Все­ленную, подчиняющий свое тело дисциплине духа и прибегаю­щий к строгому аскетизму, важнейшими средствами для кото­рого являются философия, математика и медицина.

Проблему здоровья людей пифагорейцы также решали с учетом гармонии мистических чисел. Так, метемпсихоз (учение о переселении душ) они рассматривали через призму самоочи­щения, спасения души человека в ритмах Космоса. А потреб­ность людей в самоочищении души (катарсисе) как высшей мо­рально-этической цели медики-пифагорейцы пытались удовле­творять посредством достижения успокоения тела через, напри­мер, вегетарианство, которого для полного духовного очище­ния было явно не достаточно.

В области пифагорейской медицины преуспел врач Ал­кмен, рассматривающий состояние здоровья людей как гармо­ническое сочетание таких противоположных качеств, как влаж­ное и сухое, холодное и теплое, сладкое и горькое, а состояние болезни - как некое преобладание какого-либо одного из них. Кроме того, Алкмен полагал, что органом, в котором протека­ют духовные и мыслительные процессы, является совсем не сердце, как думали до него, а человеческий мозг. Он убеждал

своих коллег, что мыслить может только человек, а его ощуще­ния служат специфическими передатчиками жизненных ритмов природы (Космоса)

В античности диалектика долго использовалась как метод умственного саморазвития Но главное ее назначение - влиять на развитие истинно научного познания природы Особая роль принадлежит в этом отношении оригинальному мыслителю - Гераклиту Эфесскому (ок 544-483 до н э ), прозванному «тем­ным» (из-за трудности понимания его учения) В основу своей философии он положил первоогонь, а центральной проблемой познания сделал стремление понять суть изменчивого характе­ра всего сущего По Гераклиту, мир находится в беспрерывном процессе изменения и саморазвития Жизнь природы - это по­стоянное переплетение противоположностей, которые происхо­дят из единой огненно-живой мировой силы Применение этих принципов в области физики позволило Гераклиту разработать вполне научную теорию о превращении веществ Превращение одной вещи в другую и наоборот, по Гераклиту, происходит в строгой закономерной последовательности Наиболее предрас­положенным к изменениям, считал мыслитель, является огонь, то есть Логос - внутренний источник и закономерность движе­ния, саморазвития бытия

Гераклит, согласно Г Гегелю, был мыслителем, который первым понял смысл движения как принцип разума, который во всех противоположностях и противоречиях обнаруживает свою собственную стихию, в коей обретает возможность ста­новления и тем самым развивает способность достижения един­ства целого и необходимую целостность единства В этой связи Г Гегель считает, что «необходимый шаг вперед, сделанный Гераклитом, заключается в том, что он перешел от бытия как первой непосредственной мысли к становлению как второй мысли, это - первое конкретное, абсолютное, как единство про­тивоположностей в нем самом» [8] Важный шаг сделал мысли­тель и в осознании гносеологических проблем, указав на разли­чие в знании и действительности Собственно, термин «гносис» (греч gnosis - знание) впервые встречается именно в учении Гераклита, у которого знание обозначает результат процесса познания мира природы Гераклит выработал понятие некоего божественного интеллекта, или мирового Разума, который пра­вит Космосом на разумных началах Это явление стало обозна­

чаться словом «логос» (греч. logos - слово, смысл, мировой за­кон И Т.Д.). Все в мире непрерывно изменяется, но в то же время порядок вещей зависит от вселенского разума - Логоса, кото­рый стремится к своей противоположности и в конце концов в этом движении образует с ним единство. По мере развития фи­лософии понятие «логос» применялось для обозначения мыш­ления, мудрости и смысла - всякий раз по отношению к косми­ческому Разуму.

Если Гераклит мыслил во всем текучесть сущего (бытия), то Парменид (ок. 540-ок. 470 до н.э.), один из основателей шко­лы элейцев (элеатов), считал, что все существующее всегда едино и неизменно: «Ничто не может стать чем-нибудь, и нечто не может превратиться в ничто». Философски осмысливая не- возникаемость, неразрушимость и качественную неизменяе­мость, Парменид говорит о тождестве сущего и мыслимого. В своей поэме «О природе» (ок. 470 до н.э.) он развивает рацио­налистические традиции, восходящие к милетцам, - традиции размышления о мире, когда единственным источником получе­ния истинного знания становится мыслящий разум. Согласно Пармениду, бытие - это то, что можно познать только разумом, ибо бытие и мышление суть одно и то же. Гегель говорит по этому поводу: «Мы должны признать, что с Парменидом нача­лась философия в собственном смысле этого слова» [9]. При­знание роли мыслящего разума в постижении мира имело дале­ко идущие последствия для философских раздумий самих древ­негреческих мыслителей.

Разделяя метафизические воззрения Парменида, его уче­ник и друг Зенон Элейский (490-430 до н.э.) путем умственных операций выдвинул ряд парадоксальных положений - апорий (греч. aporia - безвыходное положение) - о невозможности мыслить множественность и движение без противоречия. Суть апории состоит в следующем. Мыслится движущийся предмет, который стремится к своей цели. Он должен пройти сначала половину пути между местом нахождения и местом цели. Од­нако чтобы дойти до этой точки, оно должно пройти половину намеченной половины пути. Это повторяется до бесконечности. Поэтому движущееся тело никогда не сможет достигнуть своей цели. Приведем другой пример. Бегун Ахиллес, чтобы догнать черепаху, должен был вначале пробежать расстояние от исход­ной точки до места, где в то время находилась черепаха. Но

прежде чем он пробежит это расстояние, черепаха преодолеет еще какой-то отрезок пути. И эта ситуация будет повторяться вновь и вновь. Поэтому Ахиллесу, пробегающему бесконечное число отрезков за конечное время, никогда ее не догнать.

Есть два доказательства, рационально выведенных Зено­ном против множественности существующего. Они относятся как к величине, так и к числу. Если существующее состоит из многого, то по величине оно должно быть, с одной стороны, бесконечно малым, а с другой - бесконечно большим. Причина первого заключается в том, что существующее представляет со­бой совокупность множества частей, каждая из которых, как неделимая, не имеет никакой величины. Причина второго за­ключается в том, что соединение двух частей предполагает гра­ницу между ними, которая также должна иметь пространствен­ную величину, быть отделенной от обеих частичек границами, в отношении которых действует тот же самый принцип и т.д. Что касается числа существующего, то если бы последнее было множественным, оно должно было бы мыслиться как конечным (поскольку существует в определенном количестве), так и бес­конечным (поскольку две различные вещи должны быть разде­лены границей, которая сама, как нечто третье, отлична от них и отделена от обеих четвертым И ПЯТЫМ И Т.Д.).

Античные мыслители впервые превратили в регулярный сознательный прием (метод) процесс получения противоречий (антиномий). Поэтому единство противоречий Гераклита и апо­рии Зенона сыграли исключительно важную роль в становле­нии рациональных методов античной философии, особенно диалектики, логики и математики. Эти философы вошли в ис­торию философской мысли как изобретатели субъективной диалектики - диалектики мышления. Кстати, впервые это слово употребил Сократ, но совершенно в ином смысле: он понимал диалектику как особое искусство ведения беседы, спора, дис­куссии, диалога. Мыслитель довел до совершенства способ по­стижения истины в сопоставлении разных мнений, точек зре­ния, позже получивший название сократического диалога. Диа­логический метод поиска примирения между мышлением Ге­раклита и элеатов позитивно использовали Эмпедокл, Анакса­гор и Демокрит. Общими для них были множественность суб­станций и механический способ объяснения, по которому воз­никновение, изменение и исчезновение эмпирических вещей

выводятся единственно из движений этих самих по себе неиз­меняемых субстанций.

Знаменитым учеником Парменида был Эмпедокл (ок. 490- 430 до н.э.). Он прославился как оригинальный философ, заме­чательный поэт и выдающийся медик, открывший особое на­правление в развитии античной медицины. Свои научные и фи­лософские взгляды он изложил в поэме «О природе» и сочине­нии «Очищение». Эмпедокл стал разработчиком теории ощу­щений. Он первым высказал мысль о возможности естествен­ного отбора в мире животных и растений, о ведущей роли на­следственности в развитии всех живых организмов. Врач-мыс­литель предположил, что живые существа возникают в резуль­тате взаимодействия противоположных сил - Любви и Вражды. Любовь, по Эмпедоклу, облагораживает мир живых существ, тогда как Вражда его уродует. Но без Вражды не было бы и одухотворяющей Любви. В основу философии Эмпедокла была положена концепция господства четырех элементов - огня, воз­духа (эфира), воды и земли. Мыслитель назвал их «корнями всех вещей».

Все предметы и вещи на Земле, по Эмпедоклу, рождаются в результате соединения коренных элементов в различных ко­личественных пропорциях. Считается, что Эмпедоклу принад­лежит первенство в создании весьма важного для развития ес­тествознания (и особенно медицины) понятия об элементах. Эмпедокл - первый западный мыслитель, различавший движу­щую силу (или деятельную причину) и вещество, состоящее из материальных элементов. Любовь соединяет разнородные эле­менты, Вражда разъединяет их. Развитие происходит циклично в виде круговращения четырех состояний мира:

а) неограниченное господство Любви;

б) последовательное разделение с перевесом Вражды;

в) всеобщее господство Вражды;

г) зарождение последовательного новосмешения с пере­весом Любви.

Эмпедокл утверждал, что абсолютно все на Земле зависит от смешения материальных элементов природы, движимых Лю­бовью и Враждой.

Гениальный Демокрит впервые научно описал человека как существо материальное. А так как материя состоит только

из атомов, человеческое бытие может быть сведено к атомам и их связям. Даже душа состоит из очень легких, воздушных час­тиц. Мышление же представляет собой движение атомов. В мышлении философ увидел земное соответствие функциони­рующему космическому Разуму, который предстает в виде про­странственно-геометрической определенности, выраженной в гармонии, равновесии, мере. При этом закономерности косми­ческого Разума истолковывались им антропо-социоморфиче- ски. Непреходящей заслугой Демокрита считается учение о де­терминизме. Мыслитель указал и на существование двух видов познания мира: темного, или неистинного, и светлого - истин­ного. Темное - это познание посредством ощущений, а светлое - с помощью логического рассуждения. Демокрит первым заго­ворил об образах как результате чувственного восприятия ми­ра. А в умственном познании он увидел прообраз индуктивного обобщения чувственных ощущений.

Таким образом, Демокрит сделал первый набросок науч­ной теории отражения как единственно возможной материали­стической концепции познания. Он стал известен своими фило­софскими размышлениями о бытии вещей, состоящих из сверх­малых и неделимых физических частиц - атомов. Целое пред­ставляет собой сумму частей и беспорядочное (хаотичное) дви­жение атомов. А их случайные столкновения оказываются по сути своей причиной всего сущего. Признание этого факта оз­наменовало первый шаг отхода от представлений, диктуемых повседневным опытом. Умозаключение о том, что все в мире состоит из мельчайших материальных частиц, абсолютно проч­ных, непроницаемых и неделимых, было куда более понятным и убедительным, чем абстрактные идеи других философов. Од­нако атомы показались слишком грубыми и «земными» многим представителям философской мысли того времени, которая должна была заниматься осмыслением некоего возвышенного, тонкого материала - духовного, не касаясь земного и телесного. Особенно возмущался демокритовской гипотезой об атомах Платон, которого считают одним из создателей античной фило­софии. И хотя сам Платон ни разу в своих сочинениях не вы­сказался об учении Демокрита, именно с ним он заочно спорит во многих произведениях. До нас дошли лишь легенды о том, как Платон приказывал своим ученикам всюду собирать рабо­ты Демокрита и безжалостно сжигать их.

Велика роль в развитии «искусства мысли» в Древней Гре­ции философов особого типа, которых в свое время назвали со­фистами. Софистика, по мнению Йохана Хейзинга (1872-1945), нидерландского философа, культуролога, есть «древняя игра ума, которая еще в архаических культурах, даже на самых ран­них стадиях, поочередно то соскальзывает из священнодейст­вия в чистое развлечение, то достигает высшей мудрости, то возвращается в чисто игровую состязательность» [10]. Софис­тов считали первыми профессиональными учителями мудро­сти, официальными просветителями, обучающими юношей жить разумно и по законам общества. Согласно Протагору, «че­ловек есть мера всех вещей», и его суждения о повседневной человеческой жизни, а не следование наивным религиозным наставлениям или бесконечные отвлеченные размышления о бытии должны формировать основу личных верований и пове­дения. Основной просветительской задачей софисты считали обучение людей искусству управления государством и собой, обществом и своим домом.

Софисты высоко ценили культуру речи и силу человече­ского слова. Они были уверены, что строгая логика мысли и грамотная речь является необходимыми факторами управле­ния людьми. Софисты посему предлагали молодым людям обу­чаться у них главным практическим искусствам - ораторскому убеждению и логической ловкости. Они сами были образцовы­ми ораторами и учителями политического красноречия. Рито­рика превратилась у них из традиционного искусства в науку. Для этого необходимо было уметь разумно рассуждать и дока­зывать свою правоту. Чтобы правильно жить в обществе лю­дей, каждый должен научиться владеть своим разумом. Софис­ты ориентировали своих учеников смотреть на мир другими глазами, как на особый порядок, совершенным образом прони­цаемый разумом. Они считали, что творческий рационализм, ранее направленный на физический мир, теперь должен глубже проникать в существо человека и направляться на поиск путей управления человеческой деятельностью. Иными словами, со­фисты заостряли свое внимание на морали, этике и политике. Тем самым они переместили человека из мира природы в мир общества, культуры.

При всей важности софистских суждений о человеке пер­вым философом, поистине глубоко осмыслившим человеческие

проблемы, такие, как жизнь и смерть, добро и зло, добродетель и порок, право и долг, свобода и произвол, личность и власть, стал Сократ. Он навсегда вошел в духовную культуру челове­чества в образе античного мудреца, тонкого и ироничного собе­седника, общительного и очень добродушного человека. Со­крат прославил себя нравственной жизнью и достойной смер­тью, но особенно - философским осмыслением феномена чело­века. Человек и его место в мире стали центральной проблемой учения Сократа и главной темой его бесед-диалогов. Философ­ский интерес Сократа к проблематике гуманизма и человече­ского познания ознаменовал собой поворот от прежней натур­философии к моральной философии. В центр внимания был по­ставлен вопрос о смысле и целях человеческой жизни, о нравст­венности поведения.

1.5.