Специфика древнекитайского философского мышления.

Специфика философского мышления в Древнем Китае со­стоит в том, что именно в нем наиболее остро консерватизм противостоит прогрессу, а мистика - атеизму. Философия в Древнем Китае, как и в Древней Индии, зародилась во П-Ι ты­сячелетиях до н.э.

лители во многом опередили мыслителей-европейцев. К приме­ру, Гуан-цзы (725-645 до н.э.) раньше знаменитого Фалеса рас­сматривал воду в качестве первоначала мира. Китайские мудре­цы мыслили Мироздание как единый, цельный организм, где все взаимосвязано и взаимозависимо. А в VII - VI вв. до н.э. единое целое уже представлялось ими как некое великое нача­ло, способное родить, наделить разумом и погубить человека. Одна из первых философских парадигм, выражающая суть ки­тайского мировоззрения, гласила: «Небо - это всеобщий праро­дитель и великий управитель, ибо Небо господствует над всем». Идея господства Неба над жизнью людей получила все­общее закрепление в философских учениях древности, а затем и в китайском национальном самосознании.

Надо заметить, что все мудрецы Древнего Китая обладали весьма оригинальным самосознанием. Оно всегда отличалось особой моральностью в отношениях человека с Космосом (Не­бом), а также с сообществом самих людей. В древнекитайской философии главная проблема теоретического осмысления - это «вселенский человек», от которого зависит прошлое, настоящее и будущее каждого индивида и всего общества. В философских представлениях мыслителей Небо всегда определяло для каж­дого человека место в обществе, награждало его или наказыва­ло. «Небо желает, - писал, к примеру, мудрец Мо-цзы (ок. 480- 400 до н.э.), - чтобы сильный помогал слабому, чтобы знающий учил незнающего». Это важнейший принцип созидающей ки­тайской философской мудрости.

При всем многообразии философских учений о принципах и правилах организации нравственной жизни в Древнем Китае закрепились в основном два течения - даосизм и конфуцианст­во.

Даосизм - одно из древнейших направлений древнекитай­ской мысли - возник примерно в IV—III вв. до н.э. В центре вни­мания первых безымянных авторов даосизма был призыв к че­ловеку стряхнуть с себя оковы обязанностей и долга перед об­ществом, вернуться к естественной жизни, близкой к законам природы (Неба). «Дао», как утверждал считающийся основате­лем даосизма полулегендарный мыслитель Лао-Цзы (кит. - «старый учитель» род. в 604 до н.э., дата смерти неизвестна, умер в глубокой старости), - это первоначало и основной закон существования Мироздания, это сущность всех предметов и яв­лений. Лао-Цзы учил, что ни в коем случае не следует мешать «дао». Его надо только постигать, то есть познавать естествен­ный ход развития и идти своим путем. «Дао» достигается не че­рез цивилизацию и не вопреки ей, а вне ее. Таков истинный «путь Неба». Эти положения, кстати, напоминают учение буд­дизма о бесконечности саморазвития вещей и явлений.

Согласно философии даосизма, сам человек - порождение Неба (природы), и его предназначение - соответствовать требо­ваниям «дао». Даосистский идеал - стремление к равновесию (гармонии) человека с Космосом. Каждый постигший «дао» достигает наивысшего психофизиологического совершенства, тесно сопряженного с Космосом. Всякий познавший Космос и вступивший связь с ним странствует в свободном потоке «дао» как истинный мудрец. Это означает, что его сознание и поведе­ние соответствуют естественным законам природы.

Один из последователей Лао-Цзы древнекитайский муд­рец Чжуан-Цзы (ок. 369-286 до н.э.) отмечал, что смысл поня­тия «дао» невозможно выразить словами, поскольку оно не вписывается в круг общепринятых в науке понятий. Как естест­венный закон всеобщего движения «дао» объединяет истину с

моралью. «Все пронизывает единый путь - дао, ибо все связано между собой. Жизнь едина и стремление каждой ее части долж­но совпадать со стремлением целого» [2]. В памятнике древне­китайской философии «Дао дэ цзин» (IV-III вв. до н.э.) гово­рится о существовании небытия наряду с бытием. Но небытие не понимается китайскими мыслителями как полное отсутствие бытия, а напротив, является его источником. В этой системе, например, Небо, Мир (Космос) предстают в виде постоянного круговорота превращений бытия в небытие и наоборот. Причем видимое (или вещественное) постоянно возникает, выплывает, проявляется из невидимого, но существующего и до времени покоящегося небытия.

Вещественное, исчерпав себя, опять погружается в небы­тие. Особый статус обретает в связи с этой идеей категория пустоты как мыслимого выражения небытия. Именно пустота, находящаяся между телами, вещами, определяет их ценность, полезность. Так, качество сосудов, создаваемых из глины, опре­деляется «пустотой в них»; «пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем» [3]. В вертепе вечного перехода от бытия к небытию и наоборот просматривается внутренняя логика естественного порядка, в согласии с которым и призван жить каждый человек. Его задача - всматриваться в мир вещей, осмысливать их и строго следо­вать законам, правилам естества.

Правила жизни и деятельности отдельных людей и обще­ства в целом в Древнем Китае насквозь пронизаны живой диа­лектикой. Так, на мир всех вещей и явлений воздействует не­умолимый естественный закон «дао», в соответствии с которым происходит непрерывное изменение и обновление предметов и вещей. «Дао» - это вселенская пустота, определяющая жизнен­ный путь людей. Человек обращается к естеству, и естество приходит к нему само. «Дао» (закон) рождается и функциони­рует в ритмах натяжения естественных сил «ян» - неба (духов­ных) и «инь» - земли (вещественных). Древнекитайские мудре­цы использовали понятия «инь» и «ян» для объяснения многих противоположных и сменяющих друг друга явлений, причем кульминация одного означает по сути обращение его в другое и наоборот. Единым же началом наполнено все поднебесье, оно получило название «ци» - энергия, жизненная сила. Сторонни­ки даосизма развили учение о субстанции «ци». Согласно их

представлениям, тончайшее «ци» образует душу человека, а грубое - его тело.

В VIII-V веках до н.э. идея «ци» обогащается философски мыслящими врачами, которые считали, что она, характеризуя жизненную силу и некую внутреннюю энергию в человеческом организме, поддерживает динамический баланс физиологиче­ских процессов, которые проходят по меридианам. Последова­тельность перехода «ци» из меридиана в меридиан позволяет регулировать приток и отток энергии. Это и составляет единое целое духовно-материального начала человеческого мира. Рож­дение какого-либо существа связано с концентрацией «ци». Рассеяние этой субстанции означает смерть. Идея «ци» и сего­дня активно используется в иглорефлексотерапии, воздейст­вующей на «жизненные точки» человеческого тела [4]. Раз­мышляя о гармонии всех составных частей Мироздания, древ­некитайские философы убеждали, что жизненный путь людей в духе «дао» регулирует их поступки по законам Неба (природы). Малейшее пренебрежение принципами «дао» приводит людей к большим неприятностям, ибо Небо «может и повернуться ли­цом к человеку, и отвернуться от него».

Древнекитайские мыслители усматривали естественную связь между мыслями, чувствами и физическим состоянием че­ловека. Этим они объясняли саму специфику человеческой са­модостаточности. Идеи, мысли, наконец, слова наделялись ими некоей магической силой - способностью воздействия «изнут­ри» на физическое здоровье и поведение людей. В то же время лучшие умы Китая стремились понять и объяснить природу са­мого человеческого разума и его роль в устройстве жизни людей. Человек как существо разумное, по их мнению, возвышается над прочим природным миром. Так, Мо-цзы, Сюнь-Цзы (ок. 313-238 до н.э.) и некоторые другие философы высказывали мысль о со­зидающей роли сознания человека в жизни общества.

Философская система выдающегося мыслителя Древнего Китая Конфуция (Кун-Фуцзы) (550-479 до н.э.) в целом не про­тиворечит даосизму, но все же является принципиально новым учением о бытии человека, получившим широкое распростра­нение не только в Китае, но и в других странах Востока. Кон­фуций рассматривал человека и его мышление как особый

предмет природы, который и подчиняется, и противостоит ей. По его мнению, судьба каждого индивида определяется Небом. Однако многое в ней зависит и от самого человека - от кропот­ливого познания им жизни, бытия мира. Главный завет Конфу­ция - посвятить свою жизнь обучению. Этот мыслитель потому и прослыл «Учителем Десяти тысяч поколений». Он первым стал учить соприсутствию мудрого с каждым человеком в каж­дый момент его самосознания.

Одними из основных принципов конфуцианства, характе­ризующих зрелость человека как личности, являются «ли» (об­щественное правило, норма жизни) и многозначное «жэнь» - человеческое начало (человечность, человеколюбие), разум, сердце, любовь и др. Их назначение - способствовать установ­лению истинного порядка в обществе людей. Конфуций убеж­дал, что без «ли» и «жэнь» не может процветать ни одно госу­дарство, ни один народ.

1) мудрость;

2) гуманность;

3) верность;

4) почитание старших;

5) мужество.

Конфуций разработал и нравственную концепцию «сяо» (сыновней почтительности), уважения к старшим. Она предла­гает на основе понимания сущности всех добродетелей строить свое поведение в отношении старших и по возрасту, и по соци­альной иерархии. Забота о престарелых, уважительное и мило­сердное отношение к ним, терпимость к их слабостям и недос­таткам, умение использовать все ценное из их жизненного опы­та - вот далеко не полный перечень правил того благоразумно­го и почтительного поведения, которое Конфуций предлагал людям.

Конфуцианская философия породила самобытное явление китайской истории - традицию мудрецов, которые проповедова­ли принципы нравственного самосовершенствования. Во всех

более поздних философских воззрениях наиболее полное выра­жение нашла идея стремления человека к совершенству, гармо­нии. При этом господство всеобщности сопровождалось воз­растанием самосознания. Так, Мэн-Цзы (ок. 372-289 до н.э.), ученик и последователь Конфуция, развивая идеи своего учите­ля, указывал на врожденные качества человека. У Мо-цзы, Сюнь-Цзы и других философов-классиков Древнего Китая по­являются новые идеи о мыследеятельности и, соответственно, о преобразующей мир деятельности человека, о роли и значении формирования и самовоспитания личности.

1.4.