Сократические школы

В философии Аристотеля "классическая" линия развития античной мысли достигла своей вершины. Вместе с тем появлялись и другие направления, которые претендовали на продолжение и развитие сократовских традиций и получили название "сократических школ".

Киники

Киники прославились в истории не столько теоретическими достижениями, сколько экстравагантной "практической философией". Они относились с демонстративным пренебрежением к социально признанным нормам и установлениям культуры.

Основатель школы киников - Антисфен (около 450 - около 360 гг. до н. э.), ученик Горгия и Сократа.

Вслед за Сократом Антисфен полагал, что счастливой может быть только добродетельная жизнь, а добродетельной и счастливой считал жизнь свободную. Свобода, по его мнению, достигается аскетическим отказом от искусственных потребностей, прививаемых обществом.

Самый знаменитый представитель школы киников - Диоген Синопский (около 400 - около 325 гг. до н. э.), герой множества анекдотов.

Рассказывают, что Диоген ходил по городу днем с зажженным фонарем и приговаривал: "Ищу человека!" (то есть подлинного человека, а не усредненный экземпляр безликого общества).

Своим отечеством Диоген считал не Синоп или Афины, а весь мир и называл себя "гражданином мира".

Учение киников повлияло на возникшую впоследствии философию стоиков.

Киренаики

Киренаики, в противоположность аскетизму киников, проповедовали удовольствие как принцип счастливой жизни. Основатель школы Аристипп (вторая половина V в. - начало IV в. до н. э.), уроженец г. Кирены, считается основоположником гедонизма'.

Аристипп в поисках критерия блага и истинной цели жизни взял на вооружение мысль Сократа о взаимосвязи добродетели и счастья.

, Исходя из такого понимания блага, киренаики выказывали равнодушие к благу государства, к патриотизму и, подобно киникам, считали своим отечеством весь мир.

Еще при жизни Аристотеля в жизненном укладе греческого мира произошли существенные изменения: возникла империя Александра Македонского, поглотившая греческие полисы и вскоре разделившаяся на несколько царств, имевших черты восточнодеспотических режимов. Полисы утратили свою суверенность и демократическое самоуправление. Началась эпоха эллинизма. Вместе с тем заметно изменился характер античной философии. В новых условиях, когда судьба города перестала зависеть от демократического волеизъявления граждан и их гражданской доблести, греки стали утрачивать чувство ответственности за общество и мир в целом. На первый план вышли вопросы индивидуального существования человека. Все это проявилось в новых философских учениях - эпикуреизме, стоицизме, скептицизме.

Эпикуреизм

Эпикур (341 -270 гг. до н. э.), основавший свою школу в Афинах в 306 г. до н. э., резко критически отнесся ко всем предшествующим философам, полагая, что они занимались не тем, чем надо. Единственно важный, по Эпикуру, вопрос философии - это вопрос о том, как быть счастливым. Все остальные вопросы - о строении мира, о познании истины, о добродетели - следует принимать во внимание лишь постольку, поскольку они помогают достижению главной цели - счастья. Если философия не служит этой цели, то она просто пустое разглагольствование. Ввиду этого даже Демокрита Эпикур презрительно называл" Пустокритом", хотя физика и учение о душе последнего оказали на него определяющее влияние.

Избегать страдания и получать наслаждение стремится всякое живое существо - учил Эпикур. "Правда, мы разумеем отнюдь не наслаждения распутства или чувственности, как полагают те, кто ...

От надуманных потребностей и страхов избавляют знания о мире и о себе, свободные от мифологических предрассудков. Всё в мире есть атомы и пустота, утверждал Эпикур, подобно Демокриту. В учение об атомах он внес новый момент - постулировал способность атомов не только двигаться вниз под действием тяжести, но и самопроизвольно уклоняться от прямого движения. Этот постулат позволил Эпикуру обосновать утверждение, что человеческие действия свободны, не подчинены року.

Свою физику Эпикур предварил каноникой - учением об истине и правилах (канонах) познания. Он утверждал, что все знания возникают из ощущений. Чувственные восприятия не зависят от разума, и их нельзя опровергнуть, они сами являются подтверждением истины. Заблуждения коренятся только в разуме и его суждениях. Эпикур считал, что вещи таковы, какими мы их видим.

В учении об обществе и общении Эпикур тоже проявил себя как атомист-индивидуалист. Общество он рассматривал как союз, который люди учреждают по своей воле, по здравом размышлении, поскольку находят его полезным для взаимной помощи и защиты.

Эпикур не склонен был идеализировать государство, преувеличивать значение общества и гражданских добродетелей.

Стоицизм

Стоики, как и эпикурейцы, интересовались не столько вопросами общественного блага, сколько проблемой благостного состояния души человека В отличие от эпикурейцев, они считали, что у человека нет свободы действий; они верили в неотвратимость судьбы и невозможность уклониться от предопределенного течения событий. Если внешние обстоятельства нам неподвластны, то следует, по мнению стоиков, смотреть на них отрешенно. Мудрый человек должен понимать естественность всего, что происходит, не впадать ни в отчаяние, ни в эйфорию, но всегда хранить спокойствие, вернее - апатию, что по-гречески означает "бесстрастие".

Основатель стоицизма - Зенон из Китиона (336/5-264/3 гг. до н. э.). Около 300 г. до н. э. он основал школу в Афинах. Желающие слушать его собирались в портике, по-гречески - stoa, откуда и пошло название школы. После Зенона школой руководили Клеанф и Хрисипп. Стоицизм распространился в эллинско-римском мире и оказался привлекательным для людей из разных социальных слоев. В Риме среди его приверженцев были и видный политический деятель Сенека, и раб Эпиктет, и император Марк Аврелий.

По всей видимости, стоики сделали своим идеалом "героическое бесстрастие" потому, что отдельный человек чувствовал себя слишком незначительным по сравнению с колоссальной имперской машиной и казалось разумнее признать ее превосходство над собой и хранить спокойствие, чем пытаться изменить ее.

Однако сами стоики объясняли истоки своего отношения к миру а              несколько иначе. Согласно их учению, космос - единое целое, в кото

ром все части взаимосвязаны и ничто не может двигаться просто так, по своему произволу. Все происходит согласно необходимости, согласно единому космическому порядку, логосу. Наивный человек 1              может прийти в отчаяние, испытывая беды и "кажущиеся" неспра

ведливости мира, а мудрый стоик находит свое счастье в том, что, все понимая, не пытается изменить естественный ход вещей, свершает необходимое и хранит бесстрастие.

Утверждая, что согласного судьба ведет, а несогласного тащит, стоики смотрели на жизнь, как на пьесу, которую сочиняем не мы. Мы лишь исполняем в ней предписанные роли. Лучше других играют актеры, проникающиеся своей ролью и исполняющие ее с готовностью и достоинством. Познав мировой порядок, человек способен даже воодушевиться своей причастностью к величественной космической трагедии.

Философия стоиков давала человеку утешение независимо от того, какое место в обществе он занимал: ведь и император так же не властен над своей судьбой, как всякий из рабов.

Утверждая свою причастность к единому мировому порядку, стоики исповедовали идею единого закона, соответствующего логосу мира. Тем самым стоицизм способствовал формированию теории естественного права и разработке "универсальных" законов Римской империи. В дальнейшем учение стоиков послужило предпосылкой восприятия христианского универсализма и подвижнического смирения.