<<
>>

64. На каком основании они познаются и как модусы субстанции 19  

Мышление и протяженность допустимо рассматривать и как модусы субстанции, а именно поскольку один и тот же ум может иметь множество различных мыслей; точно так же одно и то же тело, сохраняя одну и ту же свою коли&чественную характеристику, может обладать множеством различных модусов протяженности: то оно более протя&женно в длину, чем в ширину и глубину, то наоборот.
В та&ких случаях мышление и протяженность отличны от суб&станции модально и могут быть постигнуты не менее ясно и отчетливо, чем она сама: только они рассматриваются тогда не как субстанции, или некие вещи, отдельные от других, но всего лишь как модусы вещей. Тем самым, рас&сматривая их в связи с субстанциями, модусами коих они являются, мы отличаем их от этих субстанций и признаём их тем, что они и есть на самом деле. И наоборот, если бы мы пожелали рассмотреть их отдельно от субстанций, коим они присущи, мы тем самым признали бы их сущими веща&ми и смешали бы идеи модуса и субстанции.

65. На каком основании должны познаваться также их модусы

На том же основании мы прекрасно постигаем различ&ные модусы мышления — такие, как разумение, вообра&жение, воспоминание, воление и т. д., а также различные модусы протяженности или присущие ей свойства — та&кие, как все виды фигур, расположение частей и их дви&жение, если рассматриваем их лишь как модусы вещей, коим они присущи; что же до движения, если мыслить только о перемещении и о влияющей на это перемещение силе (каковую я попытаюсь объяснить в своем месте), то здесь мы этого не исследуем.

66. На каком основании ясно познаются ощущения, аффекты и вожделения, хотя часто мы судим о них превратно

Остается рассмотреть ощущения, аффекты и вожделе&ния, кои, безусловно, могут тоже ясно восприниматься, если мы будем всячески избегать выносить о них суждение более широкое, чем то, на которое нам дает право точное содержание нашего восприятия и которое мы внутренне осознаем.

Однако весьма затруднительно соблюдать эту точность, по крайней мере в отношении ощущений, ибо нет никого из нас, кто бы с младенчества не полагал, будто всё, что он ощущает, представляет собой некие вещи, существу&ющие вне его ума и совершенно подобные его ощущениям, т. е. тем их восприятиям, кои он получил. Таким образом, видя, к примеру, какой-либо цвет, мы считаем, что видим некую расположенную вне нас вещь, совершенно подобную той идее цвета, каковую мы в тот момент получили; в силу привычки к такому суждению мы полагаем, что видим до&статочно ясно и отчетливо, чтобы считать наше ощущение достоверным и несомненным.

67. Мы часто ошибаемся даже в отношении ощущения боли

Таким же образом обстоит дело в отношении всего про&чего, вызывающего у нас ощущения, в частности в отноше&нии щекотки и боли. И хотя мы не считаем, будто нечто подобное существует вне нас, тем не менее эти ощущения рассматриваются обычно как присутствующие не только в нашем уме или восприятии, но и в нашей руке, ноге или любой другой части нашего тела. Однако, когда нам, к при&меру, кажется, что болит нога, ощущение, будто боль эта есть нечто находящееся вне нашего ума, как бы в ноге, конечно, не более достоверно, чем представление, будто зримый нами свет Солнца, как бы присущий ему самому, существует вне нас, в Солнце; однако оба этих предрас&судка идут из нашего детства, как это станет ясным ниже.

68. На каком основании различается то, что мы познаем ясно, и то, в чем мы можем заблуждаться

Дабы отличить здесь ясное от расплывчатого, нам надо внимательнейшим образом заметить, что боль, цвет и про&чие такого же рода вещи воспринимаются ясно и отчетливо лишь тогда, когда мы рассматриваем их как ощущения, или мысли. Если же считать их некими вещами, существую&щими вне нашего сознания, мы никоим образом не сможем понять, что же это за вещи; ведь это было бы совершенно подобно тому, как если бы кто-то сказал, что он видит цвет у какого-то тела или чувствует боль в каком-то из своих членов, и при этом утверждал, что видит и ощущает там то, сущность чего ему совсем неизвестна, т.

е. говорил, что не ведает, что именно он видит и чувствует. И хотя при не&достатке внимания он легко может убедить себя, будто имеет некоторое понятие об этих вещах, на том основании, что он предполагает их в чем-то сходными с вышеупомя&нутым ощущением цвета или боли, кое он в себе испыты&вает, тем не менее если он исследует свою идею о том, что именно являет ему это ощущение цвета или боли в качестве существующих в окрашенном предмете или в испытываю&щем боль члене тела, то, несомненно, найдет, что он этого не знает.

69. Величина, фигура и т. д. познаются совсем иначе, нежели цвета, боль и т. п.

Особенно он это поймет, если поразмыслит над следую&щим: ведь величину зримого тела или его фигуру, а также движение (или по крайней мере перемещение: ибо фило&софы, измыслив некие иные виды движения, отличные от перемещения, сделали для себя менее постижимой природу последнего), положение, длительность, число и прочее, ясно воспринимаемое нами в телах, как уже было сказано выше, мы познаём совсем иначе, чем цвет этого же тела либо боль, запах, вкус или что-то другое, относящееся, как я уже сказал, к чувствам. И хотя, когда мы видим какое-то тело, нас не больше убеждает в его существовании его яв&ленная нам фигура, чем явленный нам его цвет, тем не менее мы с гораздо большей очевидностью познаем его фигуру, чем цвет.

70. Мы можем выносить суждение об объектах

наших чувств двумя способами: при одном из них мы предотвращаем ошибку, при другом впадаем в заблуждение

Итак, ясно: по существу нет разницы, говорим ли мы, что воспринимаем в объектах цвет, или же мы скажем, что воспринимаем в объектах нечто хотя нам и неведомое, од&нако вызывающее в нас самих какое-то очень ясное и оче&видное ощущение, именуемое ощущением цвета. Однако в способе суждения здесь существует огромная разница: ведь до тех пор, пока мы выносим суждение только о том, что в объектах (т. е. в вещах, какими бы они ни были, на кото&рые направлено наше чувство) есть нечто, природа чего нам неизвестна, мы настолько далеки от ошибки, что ско&рее даже избегаем ее благодаря нашему наблюдению, пока&зывающему, что мы чего-то не знаем, ибо тем самым мы оказываемся менее склонными к необдуманному сужде&нию.

Когда же мы считаем, будто воспринимаем в объек&тах цвета, хотя на самом деле не знаем, что это такое — то, что мы в этот момент именуем цветом, и не способны постичь подобие между цветом, предполагаемым нами в объектах, и тем, который мы ощущаем, то (поскольку мы не замечаем этой нашей неспособности, а в то же время есть много вещей — таких, как величина, фигура, число и т. д., кои, как мы ясно это понимаем, мы ощущаем и поз&наем такими, каковы они на самом деле или по крайней мере каковыми могут быть в объектах), мы легко совер&шаем ошибку, вынося суждение, что то, что мы именуем в объектах цветом, есть нечто совершенно подобное цвету, который мы ощущаем, и тем самым полагая, будто вещь, кою мы никак не воспринимаем, мы воспринимаем с до&статочной ясностью.

 

<< | >>
Источник: Декарт Р.. Сочинения в 2 т.: Пер. с лат. и франц. Т. 1/Сост., ред., вступ, ст. В. В. Соколова.— М.: Мысль,1989.— 654 c.. 1989

Еще по теме 64. На каком основании они познаются и как модусы субстанции 19  :

  1. Теорема 6. Модусы какого бы то ни было атрибута имеют своей причиной бога, поскольку он рассматривается только под тем атрибутом, модусы которого они составляют, а fie под каким-либо иным.
  2. Глава 6. О модусах и субстанциях
  3. Можно ли познать способность познания до того как ты познаешь? (Гегель о Канте)
  4. Теорема 4. Две или более различные вещи различаются между собой или различием атрибутов субстанций или различием их модусов (состояний) 5.
  5.   6. Исключать бога из категории субстанции нет оснований
  6. Теорема 8. Идеи отдельных вещей, или модусов, не существующих в действительности, должны содержаться в бесконечной идее бога точно так же, как формальные сущности отдельных вещей, или модусов, содержатся в его атрибутах.
  7. Поэтому, сколько бы ни было продолжительно владение на основании договора поклажи, ни в каком случае оно
  8. Теорема 6. Одна субстанция не может производиться другой субстанцией.
  9. Теорема 12. Ни из одного правильно представляемого атрибута субстанции не может следовать, чтобы субстанция могла быть делима.
  10. § 1 23. Запутанность и отчетливость как модусы совершения синтетических актов
  11.   Как крепки и велики ее высокие перси, белые как снег, И как широка грудь, из которой они растут.  
  12. Человек как модус Природы
  13. Теорема 24. Чем больше познаем мы единичные вещи, тем больше мы познаем бога.
  14. 2. Субстанция как субъект
  15. Диалогическое взаимодействие как модус человеческого бытия Dialogue interaction as the modus of human existence
  16. 48. Как познается сила или слабость души и в чем заключается недостаток слабых душ
  17. 39. A.-Грюндлер, обозрев в кратком очерке попытки объяснить давность и доказав их несостоятельность, приходит к тому убеждению, что институт этот, не имея прочного основания, не может быть терпим ни в каком законодательстве.