Исторические типы мировоззрения

По мере перехода от биологической популяции до социальной общности людей, становления и развития общества сложились три типа фундаментального мировоззрения: миф, религия и философия.

Миф — это особое мировоззрение, которое выступает фактором социализации человека. Миф — это не столько сказание о жизни в слове, сколько сама жизнь. Он обеспечивает системную упорядоченность в форме тотема, организует ойкумену (заселенное пространство), создает пантеон (место для богов), формирует культуру страха и ритуала.

В границах решения основного вопроса мифологического мировоззрения формируются устойчивые гипертрофированные образы, закрепляющие систему табу (запретов).

Сложившаяся культура мифа выполнила свое назначение быть скрепами общества, обеспечив его «инкубационный период»[1].

Дальнейшее развитие производительных сил, появление письменной культуры означало закат мифологии. Выполнив свое назначение, мифологическое мировоззрение передает эстафету одновременно и религии, и философии.

Религия возьмет на себя охранную функцию общества, освящая его стабильность. Философия заявит о своем статусе демиурга (творца), преступающего через традиции и обеспечивающего прорыв общества в будущее, предварительно познав и оценив противоречие между сущим и желаемым.

Религия — это особая форма общественного и индивидуального сознания; особый общественный институт, специфическая форма общественных отношений и особый вид деятельности, основанный на вере в Бога и в высшую справедливость.

Отличие религиозного мировоззрения от мифологического состоит в том, что отношение к Богу строятся не по принципу срод- ности тотема, а на основании безоговорочного принятия авторитета Бога.

Религия выступает правопреемником мифологии, но между ними есть существенное различие. Над человеком больше не довлеет культура мифа, растворяющая его в обществе через следование определенным ритуалам. Отныне человек обретает право на индивидуальность и самопроектирование. Он может принять и адаптировать религиозное мировоззрение, а может и не принять его.

Если в пределах мифологического мировоззрения формируются гипертрофированные образы страха, определяющие поведение людей, то в границах религиозного мировоззрения формируются образы святого, ориентированные на диалог человека с Абсолютом. В результате этого диалога возникают религиозные идеи и соответствующие им религиозные чувства и настроения. Оформляется особая религиозная культура и особый религиозный язык[2] .