ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ ФИЛОСОФИИ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Средневековое философское мышление - это специфический тип теоретизирования. Оно уникально и неповторимо. В целом средневековая философия представляет собой непосредственное продолжение античной мысли, но, одновременно с этим, выступает как иная система осмысления Бога, Мира и Человека.

Различные исследователи по-разному определяют временные рамки периодов развития средневековой философии, поскольку четко обозначить начало Средневековья достаточно трудно. Переход от "настоящей" классической античности к "настоящему" феодальному Средневековью - это длительный и сложный процесс.

Путь от античности к раннему Средневековью ознаменован, прежде всего, такими вехами, как всеобщий кризис римского мира в середине III века, перенос столицы в Константинополь (330 г.); легализация христианской церкви и достижение ею господствующего положения к 381 г.; окончательный раздел Римской империи на Западную и Восточную (395 г.); разграбление Рима войсками Аллариха (410 г.); завоевание арабами сирийско-египетских провинций Восточной Римской империи в УП веке.

Переход к эпохе зрелого Средневековья ознаменован следующими важнейшими событиями: созданием империи Карла Великого ("Каролинским возрождением", VIII—IX вв.); клюнийским церковным движением (X-XI вв.), стимулировавшим централизацию и стабилизацию папской власти; формированием рыцарского сословия, проявившего себя в Первом Крестовом походе (1095- 1099 гг.), возникновением университетов (XII-XIII вв.).

В средние века сосуществовали варварские королевства и Византийская империя, арабская цивилизация и московское царство, монгольская и турецкая державы.

Сложные и противоречивые философские идеи, высказанные в этих текстах, поддаются определенной типологизации. В истории средневековой философии следует различать три традиции. Это христианская философия, арабская философия и еврейская философия.

Христианская философия

Христианство и философия

В средневековой европейской мысли налицо тесная взаимосвязь философии, христианской теологии и греческой мудрости. Возникает вопрос: какие новые положения принесло христианство в философию и интеллектуальную среду по сравнению с греческой мыслью?

Христианское миросозерцание, базируясь на библейских идеях и не будучи по природе философией в том смысле, как этот термин понимали греки, заключает в себе ряд фундаментальных идей и проблем философского плана. Мы рассмотрим только те из них, которые изменили духовный облик западного мира и трансформировали основные подходы греческой философии.

Следует, прежде всего, отметить, что богатство греческой мысли оказалось, в конце концов, в своих существенных моментах превзойденным христианским миросозерцанием. Причем не только исторически, но и теоретически: многие философские проблемы, поставленные христианскими мыслителями, не могли быть решены посредством "греческого эталона". Греческая мерка оказалась недостаточной и подлежала пересмотру.

Обратимся к проблеме трансцендентного как одной из центральных идей библейского послания. В греческой мысли под трансцендентным понималось нечто, находящееся за пределами данности. В частности, Платон и Аристотель называли "божественными" (трансцендентными) звезды, космос. В связи с иной трактовкой "божественного" (уникальности Бога, радикально отличного от всего прочего) родилось и новое понимание трансцендентного. Трансцендентность Бога абсолютна, тотально отлична от всего прочего.

Следующая проблема, берущая свое начало в греческой философии, - это проблема "источников сущего". В греческой традиции предлагались различные варианты решения этой проблемы. "Перебирая" различные виды и типы "архэ", греческая философия так и не решила проблемы сути сущего. Библия же, напротив, с самого начала говорит о "творении". Идеей "творения из ничего" решительно разрубается гордиев узел апорий, терзавших греческую онтологию. Креационизм [17] особым образом решает проблемы античной философии. Он объясняет, как из Единого рождается многое, из бесконечного - конечное.

Третья проблема, которая разводит греческую мысль и христианское миросозерцание, - это проблема человека. Антропологизм был доступен грекам лишь в определенных рамках. В целом же греческая мысль космоцентрична. Человек и космос никогда не противопоставлялись, напротив, они всегда соотносились друг с другом. В Библии же человек - существо привилегированное, созданное Богом по образу и подобию самого себя. Стало быть, человек - господин и повелитель всего, что создано для него. "Библейский человек" по сравнению с античным выше всего видимого и тварного мира, он не вещь среди вещей; это существо исключительное, божественное в прямом и переносном смысле.

Важной теоретической проблемой, противоположной по духу и сути ее решения для обеих культурных парадигм, является соотношение веры и знания. Греческая философия своим идеалом сделала знание (episteme). Познание - это исключительная добродетель, через нее реализуется сущность мира и человека. Библейское миросозерцание призывает человека подняться над наукой, разумом, интеллектом. Оно стремится, прежде всего, обосновать познавательную ценность веры. Как таковая вера - это вызов, "провокация" интеллекта, разума, познания.

Следующая проблема, резко разделяющая греческую и христианскую мысль, - это тема любви. К вершинам греческой мысли относится теория эроса Платона.

Обратим внимание на еще одну проблему, разноречивую с точки зрения греческого мышления и библейского миросозерцания. Это проблема смысла истории и жизни человека в исторической перспективе. Греков в целом мало беспокоил точный смысл истории. Аристотель писал о периодичности, катастрофичности общественного развития в прошлом и будущем. В общем потоке общечеловеческой жизни идея прогресса не составляла суть исторической мысли греков. В Библии понимание истории выражено не циклической траекторией, а прямолинейной. История - это путь от сотворения к падению, от явления Христа к последнему судному дню. Человек, погруженный в таким образом трактуемую историю, может лучше понять себя: откуда он пришел, где находится и куда идет. Идея истории наиболее рельефно представлена в сочинении Аврелия Августина "О граде Божьем".

Изложенные выше размышления о соотношении греческой мысли с христианским миросозерцанием говорят о том, что христианская мысль теоретически пересмотрела многие идеи своих предшественников. Преемники вынуждены были это сделать в силу того, что новая христианская культура нуждалась в расширении горизонта понимания бытия и жизни, в которую она вступала.