Прогресс философии
Попасть в исходную точку невозможно — это спираль. В каком направлении она разворачивается? Платон считал, что в истории имеет место регресс; Аристотель, Кант и Гегель — что прогресс. Развитие философии прогрессивно в смысле преемственности знаний и регрессивно в смысле творческого потенциала. Модель спирали подходит в том плане, что имеет место накопление ин&формации. Но философия присуща данной культуре и вместе с ней совершает цикличное развитие. В пределах круга творческая сила философии убывает вместе с ростом знания.
Философия совершила три круга: античный (от Со&крата — через Платона и Аристотеля — к скептикам), христиан&ский (от Христа — через Блаженного Августина и Фому Аквин- ского — к Монтеню) и новоевропейский (от Декарта — через Кан&та и Гегеля — к экзистенциалистам). Эти круги не повторялись, и в каждом было что-то свое: в античном господствовал разум, в христианском — вера, в новоевропейском — наука.
Закономерно&стью в пределах каждого круга является уменьшение значения этики — от тождества знания и добродетели у Сократа и Декарта до увеличения относительной роли воли у Аристотеля и Гегеля с впадением в пессимизм и скептицизм. Завершение каждого круга (почему имеет смысл говорить о круге) близко в определенном смысле к началу его. Сократ тоже был немного скептиком, но в его скептицизме просвечивалась ирония, и он прославился стра&стной жаждой истины, в то время как скептики больше думали об опровержении догматиков, чем о создании конструктивной системы. В конце каждого круга наблюдается явное снижение твор&ческих потенций философии.Схематично спираль философии можно выразить так (см. с. 150).
Древняя Греция прошла путь от мифа к логосу, Средние века — от веры к разуму. Новое время — от науки к идеологии. 1-й круг — мифолого-философский, когда разум был выше веры и чувств; 2-й — религиозно-философский, когда вера была выше разума и чувств; 3-й — научно-философский, когда чувства выше разума и веры. Это были круги разума, веры и чувства, и так как философия ближе к разуму, то именно 1-й круг собственно философский. Во 2-м — философия становится «служанкой богословия», в 3-м — теории познания. 2-й круг — философские вариации на темы веры, 3-й — на научные темы. Это уже несамостоятельное существование, и подлинная философия остается уделом и продуктом древних гре&ков, которым можно подражать, но до которых не подняться. Древнегреческий круг — «золотой век» философии и эталон ее развития самой философской нацией — древнегреческой.
Платон выразил рациональную ориентацию на мир, Кант — рациональную ориентацию на личность. Аристотель — неподвиж&ную сущность мира, Гегель — его развитие. Основная категория 1-го круга — идея, 2-го — Бог, 3-го — субъект. Античные скепти&ки нанесли удар первой, атеисты Возрождения — второй, экзи&стенциалисты — последней.
А как быть с прогрессом? Новые моменты входят в каждый круг: вера — во 2-й, бессознательное — в 3-й.
Это прогресс, толь&ко не в том безапелляционно упоительном смысле, в котором ожидали бессмертия или коммунизма. Гегель выразил представле&ние о прогрессе познания, отражающем основные этапы станов&ления мира. На самом деле идет накопление знаний как образов мира, но нет прогресса результатов. Каждая культура дает свою картину мира.Говорят о прогрессе науки, но к искусству это понятие уже не подходит. Философия близка к науке преемственностью знаний, и в этой сфере прогресс есть. В смысле же содержательной силы и духовной энергии 1 -й круг явно «прогрессивнее» последующих, а в пределах кругов имеются свои вершины — Платон, Аристотель, Кант, Гегель, после которых начинается спад.
Обеспечивая знания, энергия рассеивается. Процесс напоми&нает отпущенную пружину: чем больше места в пространстве она занимает, тем слабее ее внутренняя энергия. Потенциальная энер&гия превращается в кинетическую и уходит на преодоление со&противления среды. Чем больше энергия и меньше сопротивле&ние, тем выше результат. Л.Н.Гумилев ввел понятие «пассио- нарности» как внутричеловеческой энергии, движущей историче&ский процесс. Можно говорить о различных видах пассионарно- сти, и в частности о духовной, движущей развитие культуры. Ду&ховная энергия превращается в знание. С ростом его постепенно убывает творческая мощь культуры. К концу этапа ее не хватает на создание универсальных систем, и разъедающий скептицизм уби&вает живое древо философии.
В качестве закономерности развития философии можно пред&ставить и постоянно движущийся между двумя пунктами маятник. 1-й круг прошел путь от мифологической веры к разуму, 2-й — от разума к религиозной вере; 3-й был возвращением от веры к ра&зуму и как бы «отрицанием отрицания» в соответствии с третьим законом диалектики. Труднее обнаружить здесь гегелевский син&тез. По-видимому, возможна гармония между разумом и верой. Маятник постоянно движется, и точка гармонии — точка неус&тойчивого равновесия, которую начинаешь ценить, пройдя мимо.
Исходя из такого представления, философия испытывала кри&зис, и круг кончался, потому что начинавшее превалировать от&рывалось от единства с другими сторонами и доходило до предела, нарушая гармонию.
В 1-м круге гармонию нарушил разум, и фи&лософия погибла из-за скепсиса по отношению к нему; во 2-м — гармонию нарушила вера, и философия погибла из-за скепсиса по отношению к вере; в 3-м — гармонию нарушили чувства, и философия погибла из-за скепсиса по отношению к чувствам (кри&зис «чувственной» культуры). Во всех трех случаях было наруше&ние гармонии. Причина кризиса разума (как потом веры и чув&ства) — в его силе, нарушившей гармонию.Кризис разума породил веру, кризис веры — чувство. К чему приведет кризис «чувственной» культуры? Ответить на это в пре&делах философии невозможно, потому что философия размыш&ляет, а не пророчествует. Может быть, приведет к гармонии разума, веры и чувства, которой никогда за последние 2500 лет не было; или к торжеству первоначальной, недифференцированной куль&туры (этого, по существу, хочет, призывая к возвращению к до- сократикам, Хайдеггер).
Философский круг начинается с творческого сомнения в пред&шествующем знании (в Древней Греции — мифологическом, в Новое время — метафизическом), затем создаются системы, ко&торые разрешают сомнения (Платона, модифицированного Ари&стотелем; Канта, модифицированного Гегелем), и в конце круга появляется скептицизм по отношению ко всему построенному (Секст Эмпирик по отношению к античной философии, филосо&фы Возрождения по отношению к религиозной философии и эк&зистенциалисты по отношению к научной философии). Знание возникает из сомнения и растворяется в нем.
Три части круга характеризуются следующим: сначала появля&ются желание и вера в возможность достижения истины; затем создаются системы, претендующие на это; наконец, преобладает сомнение в ее достижении. Проблема сдвигается в область морали (в поздней античности), теории познания (в конце Нового вре&мени), человеческого существования (в XX в.), но абсолютная истина признается недостижимой. Не то, что соответствующие системы не предлагаются, просто на них не обращают внимания, и они не- пользуются престижем.
Итак, мы имеем дело с тремя разновидностями деятельности в пределах круга: созданием мето&да, решением проблем с помощью этого метода, сомнением в возможностях с помощью данного метода найти абсолютную ис&тину.И еще одна закономерность в пределах круга. Сначала интерес к человеку нарастает (Платон, Августин, Кант), затем он перехо&дит на универсум и создается духовный «дом» (Аристотель, Фома Аквинский, Гегель), а в конце концов универсальная система рассыпается и растет ощущение бездомности и одиночества.
Как создается философская с и с т е м а? Берутся кон&струкции, куда входит все предшествующее знание, и строится из них духовное здание, обладающее прочностью и красотой, не&обходимой, чтобы человеческому духу было в нем просторно и приятно. Решая злободневную проблему, философ использует до&стижения данного этапа и берет в качестве аналога систему ран&него этапа, которая занимала то же место в своем круге, что его система сейчас. Так, можно сказать, что Кант синтезировал Де&карта и Платона, Гегель — Декарта, Канта и Аристотеля. Здесь хорошо видно значение преемственности в философии.
Третий член каждого круга достигает пика синтеза и создает наиболее совершенную систему — духовный «дом», в котором человеку удобно. Такими домами М.Бубер считал аристотелев&ский, томистский и гегелевский. Философский круг в целом — как бы духовный космос культуры.
Каждый великий синтез должен удовлетворять трем парамет&рам: особенностям данного круга (т.е. национальной психологии людей, развивающих философию в данном круге), своему месту в пределах круга и месту на общей шкале философии. Четыре вели&кие философские системы: Платона, Аристотеля, Канта и Геге&ля—и две великие религиозно-философские системы: Августина и Фомы Аквинского — различаются по двум признакам: 1) со&отношению идеи и чувственного мира (идеализм и реализм); 2) соотношению субъекта и объекта (субъективный и объектив&ный). Первый признак внутрикультурный, второй — межкультур&ный, следующий из того, что древнегреческая душа созерцатель&на и космична, а западная активна и индивидуалистична.
Основной вопрос философии — не только вопрос о соотноше&нии бытия и мышления, но и вопрос о соотнесении трех миров — природного, мира человека и мира идей.
Великие системы разли&чаются тем, как соотносятся эти три мира и выделяются по ме&стонахождению идей и их вовлеченности в движение. У Платона идеи вне вещей, у Аристотеля — в действительности, у Канта — в голове человека, у Гегеля переходят в природу, затем в человека и возвращаются в исходное состояние Абсолютной Идеи.Для Платона существуют три различных мира — природы, идей и человека:
© ® ©
Для Аристотеля мир идей соединен с природным:
(пТи) Q
Кант включил мир идей в человека:
© (S>
Наконец, у Гегеля три мира последовательно переходят один в другой:
Все четыре системы идеалистические, потому что в каждой из них действуют идеи. У Платона — объективный идеализм, у Ари&стотеля — относительный идеализм, у Канта — субъективный иде&ализм, у Гегеля — абсолютный идеализм. Идеализм Аристотеля относительный (как относителен и его реализм), поскольку с объективным бытием он соотносит бога-перводвигателя. Идеализм Гегеля абсолютен, поскольку и в начале, и в конце бытия у него нет ничего, кроме Абсолютной Идеи. Идеализм Аристотеля и Ге&геля монистичен в отличие от идеалистического плюрализма Пла&тона и Канта.
Какие еще возможны варианты? Для материалиста существуют только два мира или даже один, если, как полагают так называе&мые вульгарные материалисты, мысль материальна. При этом не&возможно признание мира идей как существующего независимо от человека. Материализм получается путем отрицания важней&шей стороны философского треугольника — мира идей.
Таким образом, исходная великая философская система — Платона, а все другие — ее модификации: аристотелевская, в ко&торой «идеи» Платона помещены в чувственный мир; кантовская, в которой они помещены в человеческий мозг; и гегелевская, в которой Абсолютная Идея после последовательного превращения в природу и человека возвращается к себе самой.
Когда заканчивается круг философии, другие отрасли культу&ры — наука, религия, идеология — пытаются поглотить ее. Хрис&тианство обрушилось на греческую философию, наука подавила схоластику в конце Средних веков, в наше время процветает идео&логия. В начале круга идут просветители, в конце — скептики. Фи&лософия, теряя целостность и творческую мощь, используется в иной сфере. Появляются утверждения, что требуется не объяс&нять, а изменять мир. Однако попытки изменения идут за счет предыдущих философских достижений.
В конце каждого круга видим и благодарение жизни за все про&исходящее. Плод, падая, должен, по Марку Аврелию, благосло&вить дерево, которое его произвело, с благодарностью к ветке, которая его поддерживала. В XX в. о благодарности бытию и благо&говении перед жизнью писали Г. Марсель и А. Швейцер. Начина&ется с бытия и кончается бытием. Философия возникла как рацио&нальное вопрошание о бытии и человеке, и ныне Хайдеггер при&зывает обратиться к бытию, а экологическая ситуация сама воз&вращает к нему же.
В процессе движения философии меняются и жанры. Наиболее плодотворные результаты достигаются на стадии диалога, систе&матизируются они в жанре трактата, а распространяются в жан&ре проповеди. Широкое распространение ее свидетельствует о том, что круг философии подходит к концу. Так было во времена Мар&ка Аврелия и Ницше. Если диалог ближе к площадной риторике и имеет созидательное значение, трактат ближе к науке и имеет систематизирующее значение, то проповедь (как и любимые сто&иками и эпикурейцами письмо, дневник, поэма) насыщена внут&ренней исповедальностью и искренностью и имеет прежде всего нравственное значение. В ней меньше логики, больше сердца; мень&ше обоснованности, больше эмоций.
Контрольные вопросы
- В чем основные различия идеализма и реализма?
- В чем сходства и различия между тремя кругами в философии — античным, средневековым и новоевропейским?
- Каковы закономерности развития в пределах каждого круга?
- В чем сходства и различия между философией Сократа и Декарта?
- В чем сходства и различия между философией Платона, Августина и Канта?
- В чем сходства и различия между философией Аристотеля, Фомы Аквинского и Гегеля?
- В чем сходство и различия античного скептицизма, скептицизма эпохи Возрождения и скептицизма философии XX в.?
- В каком смысле можно говорить о прогрессе философии?
- Каково соотношение разума и веры в развитии философии?
- Каковы возможные альтернативы будущего развития философии?
Рекомендуемая литература
Вундт В. Введение в философию. — СПб., 1903.
Рассел Б. История западной философии. — М., 1959.
Сорокин П. А. Человек. Цивилизация. Общество. — М., 1992.
Фейербах Л. Гегелевская история философии // Собр. произв.: В 3 т. — М., 1974.-Т. 2.
Шпенглер О. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории: В2т. — М., 1993-1998.-Т. 2.
Ясперс К. Истоки истории и ее смысл. — М., 1992.