Христианское отношение к болезни
Болезнь и связанные с ней страдания подвигают христианина к духовному переосмыслению своей жизни перед лицом той полноты бытия, которая возможна только в единстве и общении с Богом как Творцом мира и Спасителем человека во Христе.
Болезнь может научить человека соучастию в страданиях другого, возбудить в нем чувство человеческой солидарности, единства судьбы человеческого рода и обратить его взор к Богу как Небесному Отцу. Болезнь напоминает человеку о его смертности, однако, для христианина смерть не только последний враг. Она связана с упованием на посмертное соединение с Богом, основанием которого является пасхальная вера в воскресшего из мертвых Христа, Победителя смерти. Болезнь и страдание могут стать противоядием греху, если приводят к осознанию несовершенства и тленности земного существования человека.В то же время православное Предание никогда не рассматривало болезнь и страдания как «цену» для оплаты наших грехов, как непременное условие нашего освобождения от последствий греха и смерти. Страдания являются следствием греховности человека и попускаются Богом, но не являются обязательными для спасения и не должны быть предметом устремлений верующего, ибо грех преодолевается покаянием и исполнением заповедей Божиих.
Святые отцы не считают возможным установить однозначную связь болезни с грехом. Так, преподобный Марк Подвижник говорит: «Не думай, что всякая скорбь находит на людей за грехи» (Преподобного и богоносного отца нашего Марка Подвижника нравственноподвижнические слова. 2-е изд. М., 1892, с. 24), а святитель Григорий Богослов, человек безупречной нравственной жизни, говоря о собственных немощах, не считает возможным определить их происхождение и причину: «Стражду от болезни и изнемогаю телом. Иные высокомерные, может быть, смеются над моими страданиями. Расслабли мои члены, и ноги ходят нетвердо. Не знаю, следствие ли это воздержания, или следствие грехов, или какая-нибудь борьба» (Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского.
М., 1843. Ч. I, с. 6). Предостерегает от поспешных выводов о причинах болезней и святитель Иоанн Златоуст: «Есть много людей неразумных, которые из несчастий другого обыкновенно выводят дурное заключение о его жизни. Так было и с Иовом. Не зная за ним ничего худого, говорили ему: по грехам твоим ты еще мало наказан (Иов 33:27). И Павла варвары приняли за человека порочного и преступного, когда ехидна повисла на руке его; потому и говорили: «Его, спасшегося от моря, суд Божий не оставляет жить» (Деян 28:4). И Семей называл Давида человекоубийцей, составив об нем такое дурное мнение по его несчастью» (Св. Иоанн Златоуст. Беседа на 7 Псал.). Тверда позиция в этом вопросе и святителя Филарета Московского: «Кто может измерить глубину, исследовать пути Божиих судеб? Кто решится каждого больного признать осужденным и всякую болезнь вывеской виновности?» (Святитель Филарет Московский.Из слова перед благодарственным молебном за прекращение губительных болезней. Т. 3, с. 207208).
Церковь призывает человека к солидарности с другими людьми, прежде всего со страдающими и переживающими болезни братьями и сестрами. Для Церкви каждый подверженный недугам - ее член. Но и каждый человек, который, не будучи членом Церкви, является «сыном Божиим», призванным ко спасению во Христе Иисусе, - это тот ближний, возлюбить которого заповедал Господь. При этом Евангелие призывает человека не просто к состраданию другому, но к деятельному проявлению любви, которое должно выражаться в реальной помощи страждущим, в духовной и материальной поддержке нуждающихся.
Люди, страдающие различными заболеваниями, в том числе тяжелыми и неизлечимыми, являются предметом особой заботы Церкви. Все христиане - члены единого церковного организма, а недугующие - наиболее слабые члены, которые нуждаются в сугубом внимании и соучастии. Вся Церковь сострадает им, совершая ежедневные соборные молитвы о даровании болящим здравия и спасения. Таким образом проявляется общецерковная солидарность и укрепляется единство церковного Тела, Главою которого является Сам Господь и Спаситель Иисус Христос.
В отношении к тяжкому, неизбывному страданию любовь Христова издревле являла себя как высшая духовная сила, действия которой не следуют мирским установлениям, но могут побеждать мир и нести спасение обреченным. Праведники и святые Церкви, встречаясь со страждущими, отчаявшимися, пребывающими на краю смерти людьми, проявляли не просто милосердие и сочувствие, но любовь преизбыточествующую, безмерную, и эта любовь оказывалась спасающей. Эта любовь изливается и на тех страждущих, которые оказались презренными и отверженными, изгоями, тех, кого социальная мораль считает недостойными сострадания. Участие и любовь к прокаженным, к наказанным преступникам, к людям, от которых все с презрением или ужасом отвернулись, - исконно христианская, евангельская добродетель. Спаситель Христос «пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» (Мф 9:13) и поставил выше этики закона - этику любви и благодати.
Достоинство человека неуничтожимо даже в состоянии греха и отпадения от Бога. Чужой грех не может служить причиной для превозношения или презрения. Церковь учит, что следует ненавидеть сам грех и противостоять ему, но при этом ни в коем случае не переносить чувство ненависти и отторжения на согрешившего человека, согласно святоотеческому принципу: «ненавидь грех, но люби грешника». Перед лицом суда Божия все люди являются грешниками. Осуждая других, они часто впадают как раз в тот грех, в котором уличили своего ближнего. Или, замечая в ближнем одни грехи, сами являются пленниками других.
В современном обществе часто культивируются жестокость и ненависть по отношению к другому, распространяются идеи социального дарвинизма, поощряется борьба с другими людьми за обретение высокого социального статуса и присвоение максимума материальных благ. Церковь же должна проповедовать словом и проявлять на деле свою веру и убежденность в том, что сострадание, милосердие, жертвенная любовь к другому человеку являются универсальной и абсолютной этической ценностью.