<<
>>

  [В И Д А Г Д X А: СКОЛЬКО СУЩЕСТВУЕТ БОГОВ?]  

9,1. Затем стал спрашивать Видагдха, потомок Шакалы. «Сколько существует богов, Яджнявалкья?» — спросил он. Тот ответил согласно тому, что [упомянуто] в нивиде[174]: «Столько, сколько упомянуто в ниви де песней, восхваляющих Вишвадеву: три и триста, три и три тысячи». — «Так, — сказал он, — поистине сколько же богов, Яджнявалкья?» — «Тридцать три». — «Так, — сказал он, — поистине сколько же богов, Яджнявалкья?» — «Шесть». — «Так, — сказал он, — поистине сколько же богов, Яджнявалкья?» — «Три». — «Так, — сказал он, — поистине сколько же богов, Яджнявалкья?»— «Два».
— «Так, — сказал он, — поистине сколько же богов, Яджнявалкья?» — «Полтора». — «Так,— сказал он, — поистине сколько же богов, Яджнявалкья?» — «Один». — «Так, — сказал он, — которые эти три и триста, три и три тысячи?»
      1. Он ответил: «Это лишь их проявления, богов же — тридцать три». — «Кто эти тридцать три?» — «Восемь Васу, одиннадцать Рудр, двенадцать Адитий — это тридцать один, а также Индра и Праджапати — [всего] тридцать три».
      2. «Кто же Васу?» — «Огонь и земля, ветер и воздушное пространство, солнце и небо, луна и звезды — они Васу, ведь в них обитает все это. Поэтому называются они Васу» [175].
      3. «Кто же Рудры?» — «Десять пран в человеке, одиннадцатый — атман. Когда они покидают это умирающее тело, они заставляют рыдать [близких]. Они заставляют рыдать, потому они Рудры» [176].
      4. «Кто же Адитьи?» — «Поистине двенадцать месяцев года суть Адитьи. Ведь они движутся, увлекая за собой все это. Они движутся, увлекая за собой все это, потому они Адитьи» [177].
      5. «Кто же Индра, кто Праджапати?» — «Гром — это Индра, приносимое в жертву — это Праджапати». — «Кто же гром?» — «Молния». — «Кто же приносимое в жертву?» — «Скот».
      6. «Кто эти шесть?» — «Эти шесть: огонь и земля, ветер и воздушное пространство, солнце и небо, ведь эти шесть — все это».
      7. «Кто эти три бога?» — «Поистине эти три мира, ибо в них все эти боги». — «Кто же эти два бога?» — «Поистине пища и дыхание». — «Кто же полтора?» — «Тот, кто, очищая, веет там».
      8. «Говорят: если тот, кто, очищая, веет, как бы един, почему же он полтора?» — «Потому что в нем возросло все это, потому он полтора»[178]. — «Кто один бог?» — «Дыхание. Он — Брахман. Его называют тьят».
      9. «Тот, кто поистине знает того пурушу, чье пристанище — земля, чей мир — огонь, чей свет — мысль, тот, Яджнявалкья, знает последнее убежище каждого атмана». — «Поистине я знаю этого пурушу, последнее убежище каждого атмана, того, о котором ты говорил.

Этот телесный пуруша и есть он. Скажи, потомок Шакалы, кто его божество?» — «Бессмертное, — ответил он.

      1. Тот, кто поистине знает этого пурушу, чье пристанище— любовь, чей мир — сердце, чей свет — мысль, тот, Яджнявалкья, знает последнее убежище каждого атмана». — «Поистине я знаю этого пурушу, последнее убежище каждого атмана, того, о котором ты говорил. Этот пуруша, состоящий из любви, и есть он. Скажи, потомок Шакалы, кто его божество?» — «Женщины,— ответил он.—
      2. Тот, кто знает этого пурушу, чье пристанище — облики, чей мир — зрение, чей свет — мысль, тот, Яджнявалкья, знает последнее убежище каждого атмана».
        — «Поистине я знаю этого пурушу, последнее убежище каждого атмана, того, о котором ты говорил. Этот пуруша, что в солнце, и есть он. Скажи, потомок Шакалы, кто его божество?» — «Истина, — ответил он.—
      3. Тот, кто знает этого пурушу, чье пристанище — пространство, чей мир — слух, чей свет — мысль, тот, Яджнявалкья, знает последнее убежище каждого атмана». — «Поистине я знаю этого пурушу, последнее убежище каждого атмана, того, о котором ты говорил. Этот пуруша слуха и отзвука и есть он. Скажи, потомок Шакалы, кто его божество?» — «Страны света,— ответил он. —
      4. Тот, кто знает этого пурушу, чье пристанище — тьма, чей мир — сердце, чей свет — мысль, тот, Яджнявалкья, знает последнее убежище каждого атмана». — «Поистине я знаю этого пурушу, последнее убежище каждого атмана, того, о котором ты говорил. Этот пуруша, состоящий из тени, есть он. Скажи, потомок Шакалы, кто его божество?» — «Смерть, — ответил он.             
      5. Тот, кто знает этого пурушу, чье пристанище — облики, чей мир — зрение, чей свет — мысль, тот, Яджнявалкья, знает последнее убежище каждого атмана». — «Поистине я знаю этого пурушу, последнее убежище каждого атмана, того, о котором ты говорил. Этот пуруша, что в отражении, и есть он. Скажи, потомок Шакалы, кто его божество?» — «Жизнь, — ответил он.—
      6. Тот, кто знает этого пурушу, чье пристанище — воды, чей мир — сердце, чей свет — мысль, тот, Яджнявалкья, знает последнее убежище каждого атмана». — «Поистине я знаю этого пурушу; последнее убежище каждого атмана, того, о котором ты говорил. Этот пуруша, что в водах, и есть он. Скажи, потомок Шакалы, кто его божество? » — «Варуна, — ответил он. —
      7. Тот, кто знает этого пурушу, чье пристанище — семя, чей мир — сердце, чей свет — мысль, тот, Яджнявалкья, знает последнее убежище каждого атмана».— «Поистине я знаю этого пурушу, последнее убежище каждого атмана, того, о котором ты говорил. Этот пуруша, состоящий из сына[179], и есть он. Скажи, потомок Шакалы, кто его божество?» — «Праджапати», — ответил он.
      8. «Потомок Шакалы! — сказал Яджнявалкья.— Не обратили ли тебя эти брахманы в щипцы для раскаленных угольев?»
      9. «Яджнявалкья!—ответил потомок Шакалы.— Зная какой Брахман, победил ты в споре брахманов из рода куру и панчалов?» — «Я знаю страны света с их богами и опорами». — «Если ты знаешь страны света с их богами и опорами, то
      10. что есть твое божество в этой восточной стороне света?» — «Солнце [мое] божество. — «На что опирается это солнце?» — «На зрение». — «На что опирается зрение?» — «На облики, ибо с помощью зрения можно видеть облики». — «На что опираются облики?» «На сердце, — сказал он, — ибо с помощью сердца различают облики, ведь на сердце опираются облики».— «Это поистине так, Яджнявалкья!»
      11. «Что есть твое божество в этой южной стороне света?» — «Яма [мое] божество». — «На что он опирается?»— «На жертвоприношение». — «На что опирается жертвоприношение?» — «На жертвенные дары».— «На что опираются жертвенные дары?» — «На веру, ибо, кто верует, тот приносит жрецам дары, ведь жертвенные дары опираются на веру». — «На что опирается вера?» — «На сердце, — сказал он, — ибо серд- цем постигается вера, ведь на сердце опирается вера».— «Это поистине так, Яджнявалкья!»
      12. «Что есть твое божество в этой западной стороне света?» — «Варуна [мое] божество». — «На что опирается этот Варуна?» — «На воды». — «На что опираются воды?» — «На семя».
        — «На что опирается семя?» — «На сердце. Поэтому говорят о сыне, похожем на [отца]: он как бы вышел из сердца [отца], как бы создан из сердца [отца], ведь на сердце опирается семя». — «Это поистине так, Яджнявалкья».
      13. «Что есть твое божество в этой северной стороне света?» — «Сома [мое] божество». — «На что опирается этот Сома?» — «На обряд посвящения». — «На что же опирается этот обряд посвящения?» — «На истину. Поэтому говорят посвящаемому: «Говори истину!» — ибо на истину опирается обряд посвящения». — «На что опирается истина? » — «На сердце, — сказал он, — ибо сердцем постигается истина, ведь на сердце опирается истина». — «Это поистине так, Яджнявалкья!»
      14. «Что твое божество в этой неподвижной стороне света?» [180]—«Огонь [мое] божество». — «На что опирается этот огонь?» — «На речь». — «На что опирается речь?» — «На сердце». — «На что же опирается сердце?»
      15. «Неразумный, — сказал Яджнявалкья, — неужели ты думаешь, что оно находится где-либо вне нас? Если бы оно находилось где-либо вне нас, поистине его сожрали бы собаки, его растерзали бы птицы».
      16. «На что опираются ты и атман?» — «На дыхание».— «На что опирается дыхание?» — «На апану».— «На что опирается апана?» — «На вьяну». — «На что опирается вьяна?» — «На удану». — «На что же опирается удана?» — «На саману. Об этом атмане говорят: «Не! Не!» Он неосязаем, ибо его не осязают; он неразрушим, ибо он не разрушается; он несвязуем, ибо не связывается; будучи несвязанным, он не колеблется, он не терпит ущерба. Таковы восемь пристанищ, восемь миров, восемь богов, восемь пуруш. Тот, кто, разъединяя и соединяя эти пуруши, переступает через них, и есть этот пуруша этих упанишад, о нем я спрашиваю тебя. Если ты не назовешь мне его, лишишься ты головы!» Потомок Шакалы не знал о нем. Он лишился головы. Воры растащили его кости, принимая их за нечто иное.
      17. Он[181] сказал: «Почтенные брахманы! Пусть тот, кто хочет, спрашивает меня. Или спрашивайте меня все. Или того, кто хочет, я буду спрашивать. Или я буду спрашивать вас всех». Эти брахманы не осмелились сказать что-то.
      18. Их спросил Яджнявалкья этими двустишиями:
        1. «Человек подобен дереву, владыке леса.

Его волосы — листья, его кожа — кора снаружи.

        1. Кровь, текущая из его кожи, — это сок,

текущий из коры [дерева].

Потому из раненого человека течет кровь

подобно соку из подрубленного дерева.

        1. Его плоть — щепы, его сухожилия — волокна,

такие же прочные.

Его кости — древесина внутри, его мозг подобен

сердцевине [дерева].

        1. Если дерево срублено, оно вырастает вновь из

корня.

Из какого же корня вырастает человек,

срубленный смертью?

        1. Не говорите: «Из семени», ибо оно возникает

из живущего,

Как дерево вырастает из семени. После смерти

оно возникает вновь.

        1. Если вырвать дерево с корнем, оно никогда не

возродится.

Из какого же корня вырастает смертный,

срубленный смертью?

        1. Кто [уже] родился, тот не рождается: кто бы

родил его вновь?

Знание, блаженство — Брахман. Дары — высшая

цель дарителя,

Твердо стоящего, того, кто знает это».

 

<< | >>
Источник: В. В. БРОДОВ. Древнеиндийская философия. Начальный период. «Мысль» Москва-1963. 1963

Еще по теме   [В И Д А Г Д X А: СКОЛЬКО СУЩЕСТВУЕТ БОГОВ?]  :

  1. Статья 13. Оконченное и неоконченное преступления
  2. Статья 18. Субъект преступления
  3. Статья 29. Уголовная ответственность соучастников
  4. Статья 34. Рецидив преступлений
  5. Статья 35. Правовые последствия повторности, совокупности и рецидива преступлений
  6. Статья 36. Необходимая оборона
  7. Статья 39. Крайняя необходимость
  8. Статья 42. Деяние, связанное с риском
  9. Статья 61. Ограничение свободы
  10. Статья 67. Обстоятельства, отягчающие наказание
  11. Статья 80. Освобождение от отбывания наказания в связи с истечением сроков давности исполнения обвинительного приговора
  12. Статья 92. Понятие и цель принудительных мер медицинского характера
  13. Статья 109. Действия, направленные на насильственное изменение либо свержение конституционного строя или на захват государственной власти
  14. Статья 111. Государственная измена
  15. Статья 113. Диверсия
  16. Статья 114. Шпионаж
  17. Статья 154. Понуждение к вступлению в половую связь