<<
>>

глава viii

1* старше по возрасту (греч.).—356.

2* однако желает сказать нечто близкое к тем, кто рассуждал после него (греч.). В более полном виде цитата дана в прим. 2 на с. 365; ее перевод см.

ниже, прим. 19*.—356.

3* Тому, кто ему сказал: «Нисколько тебя не заботит Родина!» — он ответил: «Бог с тобой, я очень даже о ней беспокоюсь»—и указал на небо (греч.).—357.

4* ГЪворят, когда Анаксагора спросили, ради чего следовало бы родиться, он ответил: «Чтобы взирать на небо и порядок всего космоса». Ибо он полагал, что стремление к достижению какого-либо знания более почетно, чем жизнь (греч.).—357.

5* Греки неверно понимают возникновение и гибель. Ибо никакая вещь не возникает и не гибнет, но соединяется из существующих вещей и распадается на них. Так что правильно было бы называть возникновение соединением, а гибель—разделением (греч.).—357.

б* подобночастные и имеющие противоположные свойства (греч.). Первый термин принято транскрибировать по-русски как «гомеомерии».— 360. подобиовидные (греч.).— 360.

8* это все равно как он назвал бы причиной белое, примешанное к бело- му. Однако первым такую мысль высказал Анаксагор... и некоторые другие (греч.).—360.

9* наподобие огня или воды (греч.).—360.

10* гомеомерные... частицы которых соименны целому (греч.).— 360.

п* Ан[аксагор] говорил об элементах нечто противоположное Эмпедо- клу. Именно, Эмпедокл утверждал, что огонь, земля и тому подобное является элементами тел и все состоит из них, Анакс[агор] же, напротив, говорил, что элементами являются гомеомерии (например, мясо, кость и каждая вещь в этом роде), воздух же и огонь являются смесью изо всех остальных семян, так что каждый из них собран из всех невидимых взгляду гомеомерий (греч.).—361.

12" Один говорит, что огонь, вода, воздух и земля—это четыре элемента, являющиеся более простыми, чем мясо и кость и тому подобное из числа гомеомерий.

Другой же—что они-то как раз просты и есть элементы, а составные — земля, огонь и воздух (греч.).—361.

13* Так что и у малого нет еще более малого, но всегда имеется меньшее. Ведь бытие не может быть разделением превращено в небытие, однако и для большого всегда есть еще большее, а по множеству оно равно малости. И все является и большим и малым исключительно в отношении самого себя. Если все во всем и все выделяется изо всего, то и от того, что кажется самым малым, может быть отделено то, что еще меньше его, а кажущееся самым большим отделяется от чего-то еще большего (греч.)— 361.

14* Все вещи были вместе, бесчисленные по количеству и малости, так что и малое было беспредельным, и, поскольку все они были вместе, по причине малости невозможно было ничего различить (греч.).— 362.

15* Поскольку это так, необходимо полагать, что многие разнообразные вещи смешаны во всем подобном, и там имеются семена всех вещей, имеются разнообразные идеи, цвета и свойства (греч.).—362.

16" то, что во всяком преобладает, то и было и есть данной вещью (греч.).—362.

17" И если все возникающее должно возникнуть по необходимости из сущего либо из не-сущего, то возникнуть из не-сущего невозможно... По этой причине считали, что, значит, необходимо возникать из сущих и наличных вещей, по причине малости своих размеров нами, однако, не ощутимых. Поэтому говорят, что все смешано во всем, поскольку видели, что все из всего возникает. А вещи представляются разными и называются отличными друг от друга именами по преобладающим в смеси бесчисленным частицам. Вообще же такой вещи, как полностью белое, черное, мясо или кость, не существует, но чего в каждом больше, тем оно и кажется (греч.).— 362.

,8* Очевидно, что ничего невозможно было бы сказать в отношении этой сущности... ей необходимо было быть бесцветной... и также безвкусной, и все в том же роде. Ни качеством ей быть не с руки, ни количеством, ни чем-то определенным, ибо тогда здесь имелся бы какой-то из так называемых частных видов.

А это невозможно, поскольку все перемешано: для этого они должны были бы выделиться (греч.).— 364.

19* Он говорит, что все находится в смешении, за исключением ума, который беспримесен и чист. По этой причине он, как представляется, утверждает единое (которое просто и беспримесно) и как бы иное бытие, которое мы предполагаем беспредельным, прежде чем оно будет ограниченным и причастным какому-либо виду. Так что говорит он и неверно и неясно, однако желает сказать нечто близкое к тем, кто рассуждал после него, и к тому, что по большей части выявляется теперь (греч.).—365.

200 Состояния и привходящие свойства отделялись бы от сущностей (ведь одним и тем же вещам присуще как смешение, так и разделение), и тем не менее если бы кто пожелал последовать за ним до конца в том, что он хотел выразить, тому показалось бы, что он говорит в большей степени по-современному (греч.).— 366.

21 и все это—смешивающееся, отделяющееся и разделяющееся — познано умом (греч.).—366.

21 неясная для человеческого разума причина (греч.).— 368.

23" Он первым установил в качестве начала устроения Всего не случай и необходимость, но ч и с т ы й и беспримесный ум, примешанный ко в с е м у прочему и отделяющий гомеомерии (греч.).—368.

24* И потому Ан [аксагор ] правильно утверждает, что ум не подвержен воздействиям и не смешан, поскольку делает его началом движения. Только так мог бы он двигать, будучи сам неподвижен, и возобладал бы в силе, будучи не смешан (греч.).— 369.

25' Все прочее причастно части всего другого, ум же неограничен, самовластен и не смешан ни с какой вещью, но пребывает один, сам по себе. Ведь если бы он не был сам по себе, но был бы примешан к чему-то другому, он был бы причастен всем вещам, будучи примешан к чему-то, ибо во всем присутствует часть всего другого (греч.).—369.

Ибо является самодержцем и ни с чем не смешан, но устраивает все вещи, проходя через все (греч.).—370.

27* Перевод см. выше, в прим. 19*, второе предложение.—370.

28# Если же кто примет, что смешение всего является единой природой, неограниченной как по виду, так и по величине, как, можно полагать, оя говорит» получается, что он утверждает два начала: природу неограниченного и ум, поскольку он, как представляется, полагает телесные элементы совершенно схожим с Анаксимандром образом (греч.).—370.

Этому началу отдают и то и другое— [способность] и познавать, и двигать,—говоря, что ум движет всем. Он мыслит все исключительным образом (греч.). Неясно, откуда взялась вторая фраза, у Аристотеля она отсутствует.—371.

30" Он говорит, что ум есть душа, поскольку дело души всегда — двигать. И раз он называл душу умом, то и говорил, что всем движет ум (греч.).—371.

31* Всякое ощущение—со страданием, как, можно полагать, и должно следовать из посылки. Ибо все неподобное, будучи затронутым, подвергается тягостному воздействию. Это очевидно из количества сна (времени.— Сх.) и из преувеличенных ощущений. Ведь яркие цвета и сверхсильные звуки причиняют страдание, и невозможно их выдерживать сколько-нибудь продолжительное время (греч.). В скобках—поправка, предложенная издателем либо схолиастом (ныне она считается основным чтением).—373.

33* Упоминают изречение, с которым Анаксагор обратился к каким-то своим друзьям, а именно, что сущее является для них таким, каким они его воспринимают (греч.).—374.

із* См. выше, прим. И* к Введению.— 375.

34# Поскольку у человека есть руки, он является наиболее разумным из животных (греч.).— 376.

35# Анакс[агор] говорил, что целью жизни являются созерцание и происходящая отсюда свобода (греч.).—379.

Зб# См. выше, прим. 4*, слова в кавычках.—379.

37# Когда Ан[аксагора] спросили, кто счастливейший на свете, он ответил: «Никто из тех, кого считаешь такими ты, но тот, что показался бы тебе в такой роли весьма странным» (греч.).—379.

38* Т. е. науки о природе (греч. cpuoiq—природа и Хоуск; — рассуждение).— 381.

39* Если бы все было не из одного, то не было бы никакого взаимного воздействия и претерпевания (греч.).— 381.

 

<< | >>
Источник: Трубецкой С. Н.. Метафизика в Древней Греции / Примеч. И. И. Маханькова.— М.: Мысль,2010. — 589, [1] c.. 2010

Еще по теме глава viii:

  1.   ГЛАВА VIII
  2.   ГЛАВА VIII
  3.   Глава VIII
  4.   Глава VIII
  5. ГЛАВА VIII
  6. Глава VIII
  7. Глава VIII
  8. Глава VIII
  9. Глава VIII
  10. Глава VIII
  11. Глава VIII
  12. Глава VIII
  13. Глава VIII
  14. Глава VIII
  15. ГЛАВА VIII