Единое
Индийская культура, подчеркивал Дж. Неру, не отрицает жизнь, но делает упор на ее конечную цель. «Иными словами, здесь вы&ражена мысль, что между зримым и незримым мирами нужно поддерживать правильное соотношение и равновесие»[24]. «Индий&ские мыслители являются пессимистами, поскольку они смотрят на мировой порядок как на зло или ложь; но они оптимисты, так как чувствуют, что имеется выход из него в царство истины, ко&торое является также благом»[25]. Индийская философия мистична, и это не удивительно, если согласиться, что чувственный мир — иллюзия {майя), а истина — вне его. Значит, чтобы достичь исти&ны, надо уйти из мира, погасить все чувства и мысли, поскольку они обусловлены этим миром. В этическом смысле отрешенность обозначает отказ от мирской суеты, необходимый для настройки на божественную волну. Конечно, если считать, что настраивать&ся не на что и ничего, кроме нашего чувственного мира, нет, иллюзией будут все подобные попытки.
Майя
Мир — иллюзия (майя), потому что существует высшая реаль&ность — Единое. С.
Вивекананда приводил пример призмы, смот&ря через которую на качественно однородный предмет, видят его в цвете. Так и на весь мир мы смотрим как бы через призму. Но наличие в культуре философского понятия майи, конечно, не означает, что каждый индиец считает жизнь нереальной.Добро и зло — это свойства майи, но для слияния с Единым человек должен обладать определенным набором нравственных качеств, в числе которых отрешенность от суеты, стремление к истине, воздержание, незлобивость, непричинение вреда живо&му и т.д. Особенно следует отметить принцип «не навреди живо&му» (ахимса). «Доброта и сострадание ко всему живущему на Зем&ле являются главной чертой индийской этики»[26].
Ахимса
Принцип ахимсы в отличие от христианского непротивления злу распространяется и на животных, в которых тоже может пе&рейти душа человека в следующих своих воплощениях. По отно&шению к ненасилию диапазон древнеиндийских взглядов простира&ется от последовательной ахимсы джайнистов до оправдания насилия «Бхагавад-Гитой». А по отношению к страданию вооб&ще —- от понимания его как своеобразной школы жизни (что по&лучило обоснование у Вивекананды) до стремления как можно скорее кардинально преодолеть его, отказавшись от цепи пере&воплощений (у буддистов). Что насилие — зло, не вызывает со&мнений, а вот страдание — если и зло, то отнюдь не всегда, и зло меньшее, чем насилие (лучше страдать самому, чем заставлять страдать других).