Философия человека.

Философия человека - это не просто комплекс знаний о человеческом феномене, которые дают наука и медицина, ис­кусство и религия. Это осмысление целостности человека: ме­тафизическое постижение его как уникальной родовой сущно­сти, вместилища духовных потенций и социальных свойств, ис­точника воли и морального поведения, а также его особого по­ложения в природе и обществе в качестве разумного существа.

своей собственной судьбы. Это нацеленность на постижение бытия человека как личности (меры целостности) - индивиду­ального средоточия и выражения общественных связей и отно­шений, всех идеалов и норм социального бытия. Глубоко ана­лизируя и синтезируя человеческую суть, философия стремится понять диалектику внутренних и внешних импульсов в станов­лении личности, обладающей некими почти божественными ка­чествами, а именно способностью вносить порядок в природ­ные и общественные процессы и явления. Человек - единствен­ное существо на Земле, а может быть, и во Вселенной, знающее о своей смертности, но активно стремящееся к вечности.

Знаменитый поэт и философ Омар Хайям (ок. 1048-ок. 1123) человеческую сущность оценивает следующим образом: «Человек, словно в зеркале мир, многолик. Он ничтожен и все же безмерно велик». Не случайно в истории философии издав­на бытуют принципиально разные трактовки человеческого фе­номена. Одни его представляют как «тупиковую ветвь» в миро­вой эволюции, то есть как природную патологию, а другие, на­оборот, как наивысшую ступень в саморазвитии Мироздания и как особый смысловой пласт в становлении и совершенствова­нии принципиально новой, постбиологической формы движе­ния материи - ноосферной. Философы давно, еще во времена античности (Сократ), поставили перед собой ответственную за­дачу познать и понять человеческую суть.

Согласно современным научно-философским воззрениям, человека не следует понимать как некую марионетку, беспри- кословно подчиняющуюся имманентным побуждениям и ин­стинктивным позывам собственной биологической природы. Он обладает волей, одарен разумом - совокупным умом, «сози­дающим второй мир», дорожит своими честью и достоинством. В силу этого обстоятельства человек с присущей ему настойчи­востью ищет смысл собственной жизни. Он осознает свое про­шлое, оценивает настоящее и прогнозирует будущее. Осозна­ние себя как уникального земного существа позволяет индиви­ду раскрыть в себе некое космическое предназначение. А это значит, что каждый человек живет и действует в мире природы

и обществе только как личность. Важно подчеркнуть, что зада­ча научного и философского прояснения сущности личности - одна из основных (если не главная) в общечеловеческом бытии.

Частные проявления феномена человека изучают такие науки, как биология, физиология, психология, медицина, со­циология и другие. Но целостное его постижение - это «приви­легия» философии. Философская программа познания тайны человека сохранилась с древних времен. Что есть человек? От­куда он взялся? Какова структура его внутреннего (духовного) мира? На первый взгляд эти вопросы могут показаться просты­ми. Однако при внимательном рассмотрении выясняется, что в них заложен глубинный смысл бытия всей Вселенной.

В XVIII веке по воле и разумению Карла Линнея (1707— 1778), шведского естествоиспытателя, совокупность представи­телей человеческого вида получила известнейшую формули­ровку - Homo sapiens. Человек всегда объективно совокупно­социален, а субъективно - индивидуален. Это единственный на планете субъект созидательной общественно-исторической дея­тельности, а посему творец собственной сущности.

Феноменальная человеческая сущность, ее становление и самоутверждение - ключевые проблемы практически всех фи­лософских систем, всеобщей истории общественного развития и естественных наук, но особенно биологических и медицин­ских. В естественно-природной и социально-культурной эволю­ции человека по сей день очень много неясного, не до конца по­нятого. Еще Г. Гегель поставил острый философский вопрос об историчности человеческой сущности и предложил идею рас­сматривать человека как наивысшую разумную самоценность. Л. Фейербах, не согласившись полностью с гегелевским абст­рактно-философским толкованием сущности человека, провоз­гласил программу антропологизации самой философии. Но и его понимание было слишком общим, поэтому и подверглось, в свою очередь, критике К. Маркса. По мнению последнего, сущ­ность человека не может быть раскрыта вне исторического рас­смотрения развития самого общества, многообразных связей и отношений внутри него. Иными словами, согласно К. Марксу, человеческая сущность есть совокупность всех общественных отношений [1].

Действительно, сущностная основа человека имеет кон­кретно-исторические свойства и проявления. Ее содержание,

оставаясь всегда социальным, качественно изменяется в зависи­мости от исторического времени и уровня освоения индивидом общечеловеческой культуры. Жизнь человека - это некий свое­образный процесс присвоения и воспроизведения социально­культурного опыта человечества, «абсолютного движения ста­новления» (К. Маркс). Определяющим условием его бытия яв­ляется созидательная деятельность, в процессе которой он из­меняет социальную и природную среду своего обитания, тво­рит новый мир и себя в нем. Марксистская философия, активно подчеркивая природную и общественную специфику человека, органично связывает последнюю с признанием его уникальной самоценности. Такая философская позиция имеет особо поло­жительные черты, ориентируя каждого индивида на выявление и развитие самодостаточности. Действительно, большинство людей стремится жить с осознанием своей личной ответствен­ности за собственные поступки, с пониманием, для кого или во имя чего он живет.

Что касается смысла жизни, то здесь речь идет не столько об осознании человеком себя как личности, способной решать непростые жизненные задачи, сколько о признании им своей персональной ответственности за все содеянное, сотворенное. Ведь каждый индивид рано или поздно ставит сам перед собой сакраментальный вопрос: кто я и какова моя роль на Земле? К объяснению понятия смысла человеческой жизни философы и ученые, как правило, подходят двух с разных позиций. Одни рассматривают его применительно к каждой отдельно взятой личности, другие - применительно к человеку как родовому су­ществу, социально-разумному феномену. Правомерны оба под­хода, ибо философское значение постижения индивидом своей собственной сущности состоит именно в том, чтобы понять универсальность социально-природной жизнедеятельности че­ловека, его особую ответственность, оценить уникальность его роли в социально-культурном созидании, в преобразовании планеты.

Чтобы жить разумно и нравственно, человеку необходимо действовать в соответствии с определенным им же самим судь­боносным смыслом своего существования. Такое определение в принципе доступно каждому, независимо от пола, возраста,

развитости интеллекта, качества образования, природного тем­перамента, сформировавшегося характера и т.д. Практически каждый человек добровольно связывает себя ответственностью перед тем, кому или чему он, образно говоря, присягает на слу­жение. Одни, например, отдают себя служению народу, Родине, другие - науке или медицине, иные - Богу, а кто-то - семье, де­тям и т.д. Проблема смысла человеческой жизни - наиважней­ший и наисложнейший научный и философский вопрос. Осмыс­ление индивидом своего жизненного пути есть целенаправлен­ное определение собственной судьбы. Еще в Древней Греции мудрецы учили постижению смысла жизни, которое начинается с познания самого себя, своих интересов и потребностей.

Человек разумный (Homo sapiens) постоянно находится в процессе самопостижения, определения своего места в мире, «конструирования» собственной судьбы. Кстати, судьба, по мнению античных мудрецов, в принципе неотделима от смысла жизни. Стать человеком, учили они, значит понять назначение своей жизни и сделаться направленным на утверждение своей судьбы, то есть на «осуществление» самого себя. Впрочем, по мудрому замечанию Платона, становиться человеком гораздо легче, чем быть им. От себя добавим: быть человеком очень трудно там, где честь и достоинство рассматриваются как не­достаток, а иногда и как порок.

Еще в ранней античности судьба представлялась неким трансцендентным (запредельным) бытием, управляющим чело­веком и органично соединяющим его жизнь с полисным укла­дом. С тех пор судьба чаще всего понимается как слепое, темное, необъяснимое внешнее воздействие, растворяющее индивида во всеобщем потоке жизни. Кстати, латинское слово «индивид» яв­ляется копией греческого термина «атом». Оба слова на русский язык переводятся как «неделимый». Но разница состоит в том, что в греческом понимании - это неделимость вещества, а в ла­тинском - человеческая особь. Жизнь индивида в полной мере обретает смысл лишь в сообществе людей, где он становится личностью, приобретающей определенную ценность.

Судьба человека исторически рассматривается и как слу­чайная удача, и как неотвратимое возмездие за содеянное. Она представляет собой длинную вереницу уникальных и нередко непредсказуемых ситуаций, набор сложнейших повседневных жизненных задач и проблем, причем решать их необходимо су-

губо индивидуально, самостоятельно. «На Бога надейся, а сам не плошай», - учит народная мудрость. В наше время происхо­дит своеобразное возрождение и содержательное обогащение идеи судьбы. В христианстве судьбу представляют как божест­венное предопределение. А в светской жизни ее связывают с личным определением базовых параметров осмысленной жизни и деятельности человека, которые служат главным стимулом его будущности.

Будущее человека зависит от объективных и субъектив­ных обстоятельств. Так, каждый знает, что его личная судьба складывается в результате сочетания природных и противоре­чивых социально-культурных условий, которые и предопреде­ляют его характер, статус в жизни, личностное становление. Многие отдают себе отчет в том, что несут перед сообществом определенную ответственность за свои слова и дела. Каждый ответственен и за свою жизнь, ибо, придав ей определенный смысл, может быть уверенным в завтрашнем дне. Люди, веря­щие в судьбу, всегда стремятся каким-то образом предугадать свою будущность. Но очень часто они не могут понять ее сущ­ностные основания. Между тем многие современные философы и психологи утверждают, что это вполне возможно: необходи­мо лишь настойчиво искать смысл жизни, определять конкрет­ные цели жизнедеятельности, приобретая средства для их дос­тижения.

Экзистенциалисты пытались дать ответы на смыслообра­зующие вопросы человеческой жизни, стремились сформулиро­вать идеи нового гуманизма, который должен объединить лю­дей. «Вера в смысл жизни всегда предполагает шкалу ценно­стей, свободный выбор, предпочтение», - утверждал француз­ский философ-экзистенциалист А. Камю (1913-1960) [2]. Толь­ко при нахождении смысла личного бытия и определении яс­ных целей на своем жизненном пути человек сможет достиг­нуть истинного счастья. Отсюда понятна главная цель совре­менной философии медицины - искать и возвышать смысл жизни медика, без которого последний не сможет реализовать свое уникальное предназначение. Истинный врач всю свою жизнь посвящает служению людям. А для этого ему необходи­мо сформировать сильную волю, высокую нравственность и добровольно взять на себя повышенную личную ответствен­ность перед обществом.

На занятиях по философии часто обсуждаются проблемы смысла жизни вообще и предназначения медика в частности. Соотношение между этими смыслами студенты определяют как связь общего и особенного. Общее - это стремление стать лич­ностью, достойной своего времени. Особенное - это смысл це­ленаправленной жизнедеятельности современного медика. Большинство студентов (около 70% опрошенных) считает, что смысл жизни врача заключается прежде всего в том, чтобы быть всегда готовым оказать квалифицированную медицин­скую помощь людям, попавшим в беду. А этого можно достиг­нуть, только выработав в себе такие качества, как компетент­ность, милосердие и общая эрудиция. Заметим, что приоритет принадлежит ценностям нравственного характера и научного творчества.

5.2.