Философия Древней Руси
В период общинно-родовой организации до принятия православия на Руси было распространено политеистическое (языческое) мировоззрение[84].
История славян начинается с I тысячелетия до н.
э., когда народы Среднего Поднепровья стали обживаться и возводить в VII в. крепости до прихода скифов. Социальный строй славян формировался в борьбе за свое существование, закладывая основы государственности, о чем писал Геродот, упоминая о славянских «царях»[85].Населяемая территория привлекала с юго-востока иранские племена - сарматов, аланов, с запада германские - готов, на смену которым пришли монголы - авары, в дальнейшем - угров, болгар и хазар, но только древним славянам удалось не только закрепиться, но и со временем создать мощное государство, на основе которого был сформирован особый цивилизационный тип - евразийский[86].
О культуре славян того времени известно мало. Уклад жизни организован по традициям патриархата, вера - в поклонении явлениям природы. Своеобразная и содержательная автохтонная мифология древних славян являлась чисто «стихийной религией» с зарождаемым дуализмом как божественного, так и природного характера. Славянское язычество включало в свой состав мифи
ческие образы: Сварога - бога неба, бога-кузнеца и творца Земли, отца Дажьбога - носителя света, богатства, блага; Перуна - бога войны; Мокоши - богини земли и плодородия; Лады - богини весны, пахоты, сева, брака и любви и т. д. Язычники считали, что во всем находятся силы добра и зла; для воздействия на них использовали различные магические ритуалы[87].
В дохристианской Руси IX века социальная организация находилась на довольно высоком уровне, о чем свидетельствуют развитые земледелие, животноводство, ремесла, высокое качество военного снаряжения, ювелирных изделий, орудий труда. Об относительно высоком уровне духовности населения Древней Руси можно судить по скульптурным памятникам из дерева, камня, по оформлению оружия, предметов быта, по сказаниям гусляров, по обрядовому фольклору (предсвадебные песни, похоронные плачи и т.
д.).В «Повести временных лет», которая была пронизана христианским содержанием, излагается идея выбора веры греческого образца князем Владимиром. Здесь необходимо отметить, что Владимиру импонировало православие тем, что духовная власть выступала опорой для светской власти в отличие от католицизма, где власть римского папы не была ограничена какой-либо властью.
В 988 г., после Крещения Руси, христианство было признано официальной государственной религией, но народ не расставался со старыми верованиями. Наряду с новыми верованиями соседствовали старые обряды язычества. Лицедейство, скоморошество, юродство имели определенный мировоззренческий как религиозный, так и светский смысл. Почитаемый образ Софьи Премудрости восходит к библейским представлениям о Премудрости и античной Афине Палладе. Данный образ воплощался в письменных текстах и в храмах Киева, Новгорода, Полоцка по образцу византийского православия на тему нравственно-эстетического идеала Софии. Мудрость прекрасна, она достойна восхищения, преклонения
и любви, провозглашали старцы. Христианство к X веку располагало обширной литературой: Священное Писание, тексты Отцов Церкви, книги о регламенте богослужения и истории православия. На Русь пришла разнообразная религиозная литература, в которой находились сведения по истории, философии, математике, географии. Потребность в разнообразной информации определялась подготовкой знающих людей для государственных дел. Философские идеи, взгляды в целом формировались монахами на основе переводимых ими литературных источников Византии. Авторитетными авторами в области философии на Руси были Иоанн Дамаскин, Василий Великий (Кесарийский), Григорий Нисский.
Иоанн Дамаскин(675-750) - византийский патристик, основатель схоластики. Основное сочинение - «Источник знания», оно включает три части: «Диалектика», «О ересях», «Точное изложение православной веры».
Философию Дамаскин разделяет на части: а) умозрительную, обращенную к богословским и природным проблемам, и б) практическую, рассматривающую нормы поведения человека в обществе.
Предмет философии характеризуется в шести моментах: как постижение «природы сущего»; познание «вещей Божественных и человеческих»; помышление о смерти; «уподобление Богу»; «искусство искусств и наука наук»; любовь к мудрости и Богу. Из греческой философии извлекает рассуждения Пифагора, Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура и др. Дамаскин утверждал, что философия должна служить Богу, помогая человеку в осмыслении Писания.Василий Великий (Кесарийский)(330-379) в сочинении «Шестоднев» дает толкование библейского сказания о творении неба и земли, которое не само собою произошло, как представляли себе некоторые, но имело причину в Боге, который сказал «Да будет!» - и начал осуществляться материальный мир. Вещи возникали «с ростка» и произрастали до совершенства, увязывая его с достижением прекрасного.
Григорий Нисский(335-354) - христианский богослов и философ, епископ. В сочинении «Об устроении человека» рассуждал
о совершенстве как сочетании красоты и истины. В человеке есть добродетельность и мудрость, благодаря чему он свободен и самовластен, но если свобода воли не контролируется разумом, то она (свобода) способна поработить человека, порождая в нем зло.
В отечественных письменных памятниках XI-XIII веков - «Русская правда», «Слово о полку Игореве» - священнослужителями православной веры разного уровня поднимаются проблемы единения народа, национальной независимости и величия русского государства. Сподвижник Ярослава Мудрого митрополит Иларион по прозвищу Русин (ум. ок. 1055) стал первым главой православной церкви из русских, до него таковыми были только приглашаемые из Византии греки. В сочинении «Слово о законе и благодати», состоящем из трех частей, он говорит о двух различных принципах общественного устройства. Первый - Моисеев закон, согласно которому осуществляется подчинение людей друг другу по закону, второй - Христова благодать, согласно ему полное равноправие народа возможно на основе только благодати. Закон и благодать митрополит Иларион соотносит с понятиями рабства и свободы.
Жизнь по закону - рабство, так как ограничивает человека, но рабство необходимо, в нем формируется будущая свобода верующего. Благодать устраняет закон и тем самым делает человека свободным. Свобода нуждается в светской власти, которая дает христианству силу[88].Во второй половине XI века в сочинениях проповедуется аскетизм и мистика. Смирение и умерщвление плоти, считали старцы, - это дорога к святости, мистицизм призывал к искоренению страстей, отвращению души от чувственных помрачений. Сторонники мистицизма признавали светское знание, но оно не имело отношения к божественному почитанию. Первыми восприняли афонскую мистику старец Феодосий Печерский и его ученик Нестор
Летописец, рассуждая о мире, в котором живет противоборство между добром и злом, Богом и сатаной, вопреки сложившейся традиции они ставили духовную власть выше светской, требуя от светских правителей покорности и послушания. Феодосий, в частности, выступал против католиков (латинян), которые «неправо веруют и нечисто живут»; ученик Феодосия Нестор рассуждал о мире, в котором есть «неправедные властелины», преступающие заповеди, за что Бог «казнит» землю, подвластную им, насылая разные беды.
Владимир Мономах(1053-1125) в сочинении «Поучение» пишет о красоте мира, гармонии мироздания, в центре которого венец творения - разумный человек. Мономах призывает к состраданию, к предотвращению зла междоусобной брани, к спасению людей от зла и дурных поступков. Он писал, чтобы не забывали убогих, помогали бедным, не притесняли слабых, почитали духовных наставников. В напутствии своим детям он говорил: «Что умеете хорошего, то не забывайте, а чего не умеете, тому учитесь - как отец мой, дома сидя, знал пять языков, оттого и честь от других стран. Леность всему мать: что кто умеет, то забудет, а чего не умеет, тому не научится»[89].
Климент Смолятич(1147-1155), книжник и философ, - второй митрополит из русских. В сочинении «Послание, написано Климентом, митрополитом русским, Фоме, прозвитеру, истолковано Афанасием мнихом» говорится о том, что не нужно догматично следовать Писанию, а толковать заложенную в нем символику, то есть Климент Смолятич, увлеченный античной философией, использует аллегорию для обоснования самостоятельности Русской церкви и право Руси на независимость[90].
Кирилл Туровский(1130-1182), писатель и проповедник, в сочинении «Притча о человеческой душе и телеси» пишет о слепце (аллегория тела) и хромце (аллегория души).
Соединившись, они расхищают виноградник, который было поручено сторожить Творцом. Нарушившие закон тело и душа сурово наказываются Творцом. Кирилл Туровский утверждал, что жизнь человека состоит в деяниях духовных и плотских, даже служитель Бога назначен жить в мире, а не в отвлечении от него. Тело первично по отношению к душе, так как они сотворены именно в этой последовательности. Знания духовного невозможно без знания телесного. Кирилл ставит вопрос о смысле жизни человека, говорит о том, что нельзя безнаказанно творить зло даже из благих намерений. Лишь высоконравственный человек может быть носителем глубокого и истинного знания. Мудрость - дитя смирения[91]. В сочинении «Моление Даниила Заточника» (XIII в.) разум и мудрость рассматриваются как высшие человеческие добродетели. Ученость и справедливость противопоставляются богатству боярства и лицемерию духовенства[92].Специфической чертой культуры Древней Руси этого времени было существование наряду с абстрактно-логическим описанием и восприятием мира художественно-образного философствования о процессах в мире, своеобразное слияние политеизма и православия, где на первом месте в сознании человека культивировался возвышенный нравственно-эстетический идеал мудрости и любви.
7.2.