Психоаналитическая философия.

Психоаналитическая философия возникла как новое мета­физическое учение, осмысливающее скрытые тайники челове­ческой души, темные психические лабиринты (бессознатель­ное, подсознательное), а также просветленные разумом уголки

человеческой психики, или, иначе говоря, все, что поддается логическому, сознательному объяснению.

Принципы медицинского психоанализа были сформулиро­ваны австрийским ученым Зигмундом Фрейдом (1856-1939). Его бесспорной исторической заслугой явилось то, что он поло­жил начало систематическому, собственно научному исследо­ванию бессознательного. Это новое, по сути своей философ­ское учение оказало сильнейшее воздействие на общественное сознание, на развитие естественной и гуманитарной науки, но особенно медицинской психологии и философии. Без идеи бес­сознательного трудно сегодня представить современную психо­логию, психиатрию, культурологию, философию, да и вообще всю духовную культуру человечества.

Психоаналитическое учение имеет множество аспектов. Прежде всего оно является учением о человеке, хотя данной те­матикой не исчерпывается. Возникнув в лоне психиатрии как новый подход к лечению неврозов методом катарсиса, или пси­хического самоочищения, психоанализ перерос в новое направ­ление медицины и философской антропологии. 3. Фрейд, буду­чи практикующим врачом, исследовал причины и характер нев­розов. Он обнаружил скрытый (бессознательный) слой челове­ческой психики, который прежде вообще был неведом и никем не изучался. Постепенно из медицинской методики лечения неврозов психоанализ вырос до уровня научной психологии, а затем и нового философского течения мысли.

Именно 3. Фрейд показал всем, что «человек вовсе и не хозяин в своем собственном доме». Бессознательное властвует в человеческой душе (психике). Ученый, выделив в последней

несколько глубинных пластов (слоев) - бессознание, подсозна­ние (предсознание), сознание и «Сверх-Я», - создал новую, оригинальную модель личности, представляющую собой ком­бинацию трех элементов: «Оно», «Я» и «Сверх-Я»(super ego). «Оно» - это врожденный слой психики, который находится за нижними пределами человеческого сознания и включает разно­го рода био физиологические пристрастия, инстинкты типа сек­суальных влечений, природных страстей. Это самый нижний, но зато самый мощный, «дикий» пласт психики (как основание айсберга), психическая самость - основа жизнедеятельности всех человеческих индивидов. Как бессознательное влечение он дает человеку главный заряд мощной психической энергии. Люди смутно ощущают импульсы этой энергии, которая толка­ет их к активности в какой-либо сфере деятельности. Послед­няя может быть как разрушительной, так и творческо-созида­тельной. Таким образом, Фрейд впервые показал, что в челове­ке есть мощные внутренние силы, противостоящие его разуму (сознанию).

Подсознание (или предсознание) представляет собой уже формируемый психический слой. Он несравненно шире и выше, нежели бессознательное. Поэтому категория «подсознание» в не меньшей степени, чем категория «бессознательное», является ос­новополагающим сюжетом в учении 3. Фрейда. Это такое со­стояние психики человека, которое похоже на бессознательное в силу того, что оно тоже скрыто, а если и выражено, то неявно.

Высшим же слоем человеческой психики является созна­ние, или «Я». По Фрейду, именно «Я» есть сфера осознания че­

ловеком бытия мира и себя в нем. Причем в психике индивида не происходит органического наслоения сознания на подсозна­тельное и бессознательное.

Между бессознанием и сознанием возникает острый кон­фликт, который провоцирует формирование еще одного слоя в психике индивида. Его можно назвать социальным духовным пластом. Находясь на вершине человеческой психики, он очень сильно воздействует на нее, - это «Сверх-Я». Важно отметить, что «Сверх-Я» ни в коем случае нельзя считать сверхсознани­ем. «Сверх Я» - это априорный моральный закон, присвоенные индивидом внешние общественные требования, которые стано­вятся его личным достоянием. «Сверх-Я» является, можно ска­зать, внутриличностной совестью индивида. Соответствующее психическое состояние Фрейд называл «внутренней цензурой индивида», которая постепенно складывается и закрепляется в его менталитете в результате усвоения им социально и духовно значимых моральных норм и религиозных заповедей, а также высших идеалов, общечеловеческих ценностей и т.п. Поэтому сознанию, или «Я», суждено всегда находиться между бессоз­нанием и «Сверх-Я», то есть между неосознаваемой внутрен­ней энергией «Оно» и влиянием высших сил морально-культур­ной цензуры личности, сформированных обществом.

Согласно 3. Фрейду, при определенных условиях бессоз­нательные импульсы и иные инстинктивные влечения человека (среди последних особое место занимают сексуальные) лежат в основе практически всех проявлений индивидуального духа, в том числе и низменных, а нередко - самых возвышенных и бла­городных. Однако бывает и так, что творческую энергетику че­ловеческого индивида во всех сферах его жизнедеятельности «забивает» психическая энергия типа фрейдистского либидо (лат. libido - страсть) - чувственное вожделение, сексуальное бессознательное влечение, желание, склонность. Однако, в от­личие от естественного стремления к самосохранению, оно мо­жет быть вытеснено чем-то духовно возвышенным в результате сложной психической трансформации, то есть сублимации (лат. sublimare - возносить, возвышать). Именно сублимация обу­

словливает базовое начало формирования творческой активно­сти человека во всех сферах его деятельности: науке, медицине, искусстве, философии, в конечном итоге - во всех социальных проявлениях его жизни.

Либидо, дающее человеку мощный заряд внутренней (пси­хической) энергии, функционирует как бы в двух срезах. Во- первых, сублимируя, оно не осознается человеком, но эффек­тивно одухотворяет его жизнедеятельность, вытесняя «темное» половое влечение. А в результате действия «Сверх-Я» - ауры, порожденной в индивиде его сообществом, культурой, тради­циями и т.д., - низменные влечения меняются и становятся вполне благородными. В этом смысле бессознательное в виде заключенной в нем сексуальной энергии становится источни­ком неких творческих позывов в жизни и деятельности. Таким образом, сублимация предстает не чем иным, как эффективным средством высвобождения сексуальной (темной) энергии и це­ленаправленного ее перевода в позитивные виды и формы со­циально-творческой энергии индивида.

Однако либидо может попросту грубо вытесняться из пси­хики человека. Подобное вытеснение прямо противоположно эффекту сублимации. В этом случае оно ни во что не перехо­дит, но и не исчезает само по себе, а углубляется куда-то в не­дра психики, где и находится в скрытом состоянии до наступле­ния неких «благоприятных» условий, а именно ослабления или временного прекращения действия внутренней цензуры - со­вести, «Сверх-Я». Грубое вытеснение либидо воздействует на психику человека, пробуждая в нем агрессивность. Оно загоня­ет энергетику сексуального влечения в нижние слои психики, что приводит нередко к психическим расстройствам и невро­зам. Лучшим способом избавления от такого скрытого бессоз­нательного состояния является осмысление его сознанием, для чего необходимо провести тонкий психоанализ по методу ин­троспекции (лат. iπtrospectare - смотреть внутрь). Речь идет о

своего рода исповеди, когда пациент, направляемый психоана­литиком, «припоминает» свои порочные мысли, желания и ос­вобождается от их вредного воздействия.

С учетом всего сказанного можно сделать вывод, что фрейдовский человек - «Я» (или личность) - оказывается как бы сотканным из целого ряда противоположных факторов, обу­словленных естественными (природными) влечениями и впол­не осознанными (социально-нравственными) нормами, принци­пами организации жизнедеятельности. Поэтому внутренний (духовный) мир человека постоянно переживает непростую драматическую ситуацию под напором воздействия на него двух сверхсил: с одной стороны, темной внутренней (родовой), порой грубой врожденной психической энергии, всегда рву­щейся наружу, а с другой - внешней (социально-культурной) энергии, которая целенаправленно сдерживает разрушитель­ную силу темных инстинктов.

Из приведенного выше краткого изложения учения 3. Фрейда о психоанализе видно, что в нем причудливым образом переплелись метафизическое (философское) понимание родо­вой сущности человеческой психики и реальные способы и средства организации здорового образа жизни индивида на личностном уровне. По Фрейду, природа наделила человека ро­довыми, психологически обусловленными устремлениями. Удовлетворение этих стремлений ведет в конечном итоге к ста­новлению личности. Фрейдизм, таким образом, превратился из частной неврологической концепции лечения в новое, совре­менное направление философского осмысления личности как физиопсихосоциальной целостности. А отсюда напрашивается вывод о необходимости при лечении всех пациентов исходить из понимания личностной характеристики человека. Философ­ская доктрина 3. Фрейда тем самым основательно модернизи­ровала конкретно-научные методы, схемы организации и регу­ляции психической деятельности.

Один из последователей Фрейда Карл Густав Юнг (1875— 1961), швейцарский психолог и философ, перешел к рассмотре­нию более широкого спектра человеческой психики, а именно: как бессознательное простирается за пределами человеческого «Я» - конкретной личности. Он предпринял беспрецедентное

дифференцирование фрейдовского «Оно». Ученый усомнился в том, что Фрейд правомерно свел всю бессознательную челове­ческую жизнедеятельность к биологически унаследованным инстинктам. По мнению Юнга, человеческие инстинкты имеют не биологическую, а скорее культурно-символическую приро­ду. Ученый предположил, что структура внутреннего мира че­ловека многослойна. Психический мир содержит в себе инди­видуально-бессознательное жизненного опыта и более глубин­ный врожденный слой - коллективное бессознательное, кото­рое является отображением родового опыта всех предшествую­щих поколений людей в виде архетипов, или общечеловеческих наследуемых всеобщих первообразов, символов, стереотипов, таких, как «разум сердца», «мудрец», «богатырь», «Родина- мать», «русская душа». Таким образом, Юнг доказывал, что бессознательное имеет родовое начало.

Архетипы Юнга связаны с коллективной жизнью людей и закрепляются в психике каждого человека, передаваясь из по­коления в поколение. «В отличие от личного бессознательного, которое является в известной степени относительно поверхно­стным слоем сразу же под порогом сознания, - утверждал К.Г. Юнг, - коллективное бессознательное в обычных условиях не осознаваемо, поэтому даже при помощи аналитической техни­ки нельзя вызвать воспоминание, поскольку оно не было ни вы­теснено, ни забыто. Само по себе коллективное бессознатель­ное вообще не существует; на самом деле оно является не чем иным, как возможностью, той самой возможностью, которая передается нам по наследству с древних времен посредством определенной формы мнемических образов или, выражаясь анатомически, через структуру мозга. Нет врожденных пред­ставлений, но, наверное, есть врожденная возможность пред­ставлений, которая определяет границы даже самой смелой фантазии, определяет, так сказать, категории деятельности фан­тазии...» [11]. Таким образом, психическое ядро личности со­ставляет внутренняя коэволюция индивидуального и коллек­тивного бессознательного. Следует отметить, что предположе­ния К.Г. Юнга о существовании некоторых конкретных архети­пов нуждаются в дальнейшем философском осмыслении и на­учном обосновании.

К концу 30-х годов XX века сформировался неофрейдизм - в результате соединения психоанализа с социологической, эт­

нологической и антропологической теориями. Исходным поло­жением нового философского течения в психологии явился так называемый принцип социального детерминизма. По мнению К. Хорни, из биологизаторской установки родоначальника пси­хоанализа не следует вывода о том, как же можно помочь чело­веку в его духовном росте. Ученый в определенной степени реабилитирует бессознательное, стремясь снять с него обвине­ние в деструктивности и антисоциальности. Бессознательное, конечно, деструктивно, но исключительно потому, что такова социальная среда, породившая его. «Мы возвращаемся к древ­ней медицинской мудрости, - пишет К. Хорни, - которая гла­сит, что целительные силы присущи как человеческому телу, так и душе и что в случае заболевания тела и души врач должен просто помочь устранить вредные и поддержать исцеляющие силы. Ценность психоаналитической терапии в том, что она, ос­лабляя разрушительные силы, дает шанс появиться конструк­тивным силам человека» [12].

Американский социальный психолог и философ Эрих Фромм характеризовал эту позицию К. Хорни как антропологи­ческую. Ратуя за развитие гуманистически ориентированного психоанализа, он апеллирует к социальному настрою индивида и исходит при этом из того факта, что человек является главным образом социальным существом. Э. Фромм резко раскритиковал чрезмерную абсолютизацию 3. Фрейдом роли бессознательного в индивидуальной жизни человека, придав ей социологическое измерение. Именно этот ученый стал первым радикальным ре­форматором психоанализа 3. Фрейда. Э. Фромм доказал, что ос­новной подход к изучению человеческой личности должен со­стоять в понимании отношения индивида к общественному ми­ру, к другим людям, к естественной природе и к самому себе. Различия между биологическим подходом 3. Фрейда к формиро­ванию человека как личности, антропологической концепцией К. Хорни и социально-философским осмыслением Э. Фроммом этих же проблем весьма значительны и принципиальны. Соглас­но воззрениям последнего, человек с самого начала своей жизни есть социальное существо. Социальная структура и естественная природа в нем выступают как равноправные образования: соци­альное и психическое существуют параллельно, на паритетных началах. В этой связи Фромму даже удалось открыть целую гале­рею новых социальных типажей и характеров.

Э. Фромм философски глубоко осмыслил общественные, политические коллизии своего времени. Собственную концеп­цию он назвал радикальным гуманизмом. Это название говорит само за себя, указывая на отрицание любого надчеловеческого (но не надличностного) начала как на основную задачу ищуще­го человека. Радикальный гуманизм, по Фромму, - это учение о подлинном существовании (или экзистенции) человека, истин­ным родоначальником которого был К. Маркс. Для К. Маркса человек живет до тех пор, пока он одержим творчеством и соб­ственными усилиями преобразует мир. И поэтому вывод Э. Фромма однозначен: учение Маркса одушевлено гуманистиче­скими ценностями. Сторонники радикального гуманизма от­стаивают неподвластность человека каким бы то ни было выс­шим силам. Последнее обстоятельство и привело их к защите гуманистической направленности философии марксизма. «Маркс затрагивает кантовский принцип, который гласит, что человек всегда должен быть сам себе целью и никогда не мо­жет быть средством достижения цели. Но Маркс, - пишет Э. Фромм, - развертывает этот принцип дальше, утверждая, что человеческое существо не должно превращаться в средство достижения не только чужих целей, но и даже в средство сво­его индивидуального бытия» [13].

Ныне последовательными приверженцами идей психоана­лиза в применении их к индивиду и человеческому обществу стали фрейдо-марксисты. Они, как и Э. Фромм, призывают к изменению образа жизни людей, созданию нового общества и нового человека, перед которым открываются реальные воз­можности оптимального развития и совершенствования в здо­ровой социальной атмосфере. У Э. Фромма, кстати, довольно глубокое осмысление получило социально-культурное явление в психике человека, получившее название «ментальность» (фр. mentalite - склад ума, образ мышления, мировосприятие). В нем осуществляется глубинный синтез индивидуального и коллек­тивного сознания, включающего и элементы бессознательного. Если иметь в виду ментальность современной личности, то она складывается на базе философских и религиозных воззрений, народных традиций, самобытной духовной культуры, качества социальной среды и, в свою очередь, оказывает на них свое влияние.

6.7.