Глава 1. Идеи космополитизма в Древней Греции и Древнем Риме

В этом параграфе рассматриваются космополитические взгляды, идеи действия философов, ученых, мыслителей Древней Греции и Рима. Греки оставили европейскому миру бесценное наследство – свои космополитические идеи, богатство, над которым не властно время, которые не потеряли своего значения и поныне.

Взгляды, идеи древнегреческих философов развивались параллельно со взглядами других цивилизаций: о космическом периоде с мыслителями Египта и Китая; о мировом пожаре – с Индией и Ираном; о бессмертии – с Египтом и Индией.

Понятие "космополит" было введено в оборот стоиками, но киники еще раньше стоиков объявили себя "гражданами мира". Они считали, что принадлежат бесконечному космосу, всему миру.

Диоген был первым, который назвал себя "космополитом". Он вышел за границы не только пространства, но и времени. Сократ провозгласил себя гражданином мира. Эпиктет и Цицерон цитировали Сократа как гражданина мира. Христианский теолог Тертуллиан представлял себя "гражданином мира". Эразм Роттердамский неоднократно объявлял себя космополитом. Гийом Постель в 1560 г. назвался "космополитом". С начала XVIII в. понятия "космополит", "космополитизм" и их синонимы стали употребляться в Германии (в 1701г.), В Англии (в 1709г.), во Франции (в 1712 г.). Понятие "космополитизм" в 1721г. вошло в "Словарь Треву". В конце XVIII в. Гете, Лессинг, Шиллер объявили себя космополитами. В Германии выходил листок "Гражданин мира", в Голландии издавалась газета "Космополит". Космополитом считал себя полководец Суворов.

Развитию идеям космополитизма способствовали: учение об атомах (Левкипп, Демокрит), догадки о шарообразности и вращении Земли (Эратосфен, Филолай, Экфант). Среди философов, представителей космологов были такие, которые в той или иной мере обладали космополитическими взглядами.

Все взгляды древних усовершенствовались. Греки первыми из космополитов постепенно в Европе выдвинули космополитические идеи. Они родоначальники.

Римская философия, культура по сравнению с греческой беднее, поскольку римляне в основном опирались на греческих мыслителей. Однако, хотя римская философии, культура возникли на основе греческой, римские мыслители породили выдающиеся космополитические идеи, которые получили широкое распространение.

Идеи космополитизма возникли, когда возникла философия, космология, когда человек начал соотносить себя с природой, с другими людьми, когда Македонский вел войны с целью образования греческого мирового порядка, когда велись и другие войны, когда происходила массовая миграция населения, в результате чего происходила встреча народов разных культур, когда изменялся образ жизни народов.

В таких новых кризисных условиях греческие мыслители стали ощущать себя частью бесконечного "космоса", единого человечества.

Греческая философия, культура зародились в Малой Азии, в Ионии, первые греческие мыслители были ионийцами, которые творили в досократический период.

В досократический период основным объектом познания стала природа, синоним которой стал космос. Под космосом понималось все видимое, как целостное.

Досократовы мыслители были сосредоточены исключительно на внешнем мире, на космосе, а не на внутреннем мире человека. Не случайно они задавали себе вопрос: "Из какого исходного элемента состоит мир?", "Как устроен мир?".

Они изучали природу космоса, который выступал объектом познания. Поэтому первых греческих философов называли космологами. Вместе с тем, человек рассматривался как часть космоса, а не как активный субъект познания.

Античные космологи изучали строение Вселенной, Древнего Египта, Тибета, Древней Греции, в средние века в Европе определяли место человека во Вселенной. Их идеи помогают современникам познать отношение с природой, и что они – часть космоса. Философы и космологи обсуждали вопросы о существовании жизни вне планеты, высказывали предположения, что атомы образуют миры.

Космологией занимались философы, физики, астрологи. Античные мыслители свои взгляды, идеи о взаимосвязи человека и космоса выражали в фантастической форме, в мистико-астрологических концепциях. Поэтому считали человека космическим существом.

Древнегреческие философы до Сократа были философами природы. В древности элементы космизации появились знания о космосе, когда люди стали использовать при земледелии, мореплавании. Идеи космополитизма возникли тогда, когда люди не знали устройства Земли. Границы, пределы Земли они соотносили с космосом. Диоген, Демокрит, Эпикур выдвигали сценарии возникновения Вселенной; Ксенофон и Мелисс доказывали вечность космоса.

Мир в целом был объектом мировоззрения. Предметом мировоззрения являлись взаимоотношения природы и человека. Во взаимоотношении мира природы и мира человека греки выделяли макрокосмос и микрокосмос. В макрокосмосе они выделяли справедливость, правду, разум, место нахождения Зевса и хаос. К микрокосмосу они относили людей, социальные общности, природные явления.

Древние греки и древние римляне по разному трактовали содержание Космоса. Аристотель в системе Земля-Космос отводил место Земле, Аристарх Самосский в центр ставил Солнце. Геродот в содержание Космоса включал упорядоченность, порядок; Гомер – строение, устройство; Платон – государственный строй, народ; Фукидид – правовой порядок; Пифагор – Вселенную, мировой порядок, мироздание.

Левкипп из Милеты в досократовский период основал антомистическую школу. Левкипп считал, что Космос состоит из неделимых единиц, которые были названы атомами. Они невидимы, так как слишком малы. Атомы различны по размеру и по форме, они непроницаемы.

Что касается Вселенной, то Анаксимандр полагал, что в ней существует неисчислимое множество миров. Досократовские космологи осознали с помощью интуиции единство Вселенной. Они верили в идею космического единства (Коплстон Ф. История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Т.1. М., 2003. С.97-98).

Ионийские мыслители считали, что во Вселенной царствует закон.

Ионийские философы и космологи искали "вещество", из которого состоит Вселенная. Ионийцы предлагали разные субстанции: Фалес – воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь. Однако, несмотря на различные субстанции, Фалес первым выдвинул общую космополитическую идею о Единстве в различии.

Гераклит внес существенный вклад в космополитизм, выдвинув концепцию единства в разнообразии, разнообразия в единстве. По мнению Гераклита, необходимым условием существования единства, его целостности является в нем борьба противоположностей. Для Гераклита реальность – это единое, но одновременно и множество. Единение объединяет множество.[1]

Идеи космополитизма получили дальнейшее развитие в сократический период Древней Греции.

В древности человек не знал самостоятельности, не имел прав, не обладал достоинством. Поэтому в сократический период греческие мыслители, особенно Протагор, Сократ, Платон, особое внимание обратили на изучение человека, как общественное существо.

Сущностью человека является единство людей, наличие ценностей, которые общи и общезначимы для всех людей.

Поскольку человек связан с обществом, поскольку он через общество смотрит на мир, греки поняли, что познать человека, как совокупность всех общественных отношений, возможно путем изучения общества. Не зная общества, они не могли бы познать человека. В V веке Иоанн Златоуст предупреждал, что греховно рассматривать человека только как средство.

Протагор, рожденный в 481 году до н.э., писал, что "человек есть мера всех вещей, существующих, что существуют, и несуществующих, что они не существуют".[2]

Мыслители предъявляли к человеку различные требования. Упомянутый Протагор считал, что если человек хочет стать настоящим гражданином, он должен выполнять определенные нормы жизни, следовать всем социальным традициям общности, членом которой он является. Демокрит утверждал, что человек должен не только ставить интересы государства выше всего остального, но и все делать для защиты этих интересов.

Платон был сторонником взгляда, что человек должен нести моральную ответственность за свои поступки. По его мнению, человек должен жить в самом широком кругу людей, что позволит ему достигать своих самых различных целей. Для достижения своих целей человек должен иметь и права и возможность заниматься различными видами деятельности.

Демокрит был автором трактата "О радости", в котором он изложил теорию поведения человека. Эта теория пронизана идеями счастья, радости и благополучия.

Платон, размышляя о достойной жизни человека, создал этическую теорию, которая была ориентирована на достижение для человека высшего блага, истинного счастья. "Под высшим благом Платон понимал развитие человеческой личности как рационального и нравственного существа, правильное воспитание души и общее гармоничное благополучие жизни", - писал о нем Коплстон.[3]

В греческой культуре, в греческом характере философы выделяли две стороны, с одной стороны, стремление к умеренности и гармонии, с другой, необузданная жажда превосходства. Греческие философы осуждали людей, которые были охвачены жаждой своего превосходства над другими. Они отвергали непомерную гордыню, самонадеянность, что могло привести их к краху и гибели.

Досократики интересовались отношением греков друг к другу и давали им моральную оценку – любовь и ненависть. По мнению Эмпедокла (440г. до н.э.), любовь чередовалась с враждой. В те времена ненависть преобладала над любовью.

В сократический период греческие мыслители большое внимание уделяли морали, этические проблемы их волновали.

Сократ выделял только одну добродетель – благо для человека, душевное здоровье и гармонию. Он стремился выяснить, что значит хорошее государство, что значит быть хорошим человеком. Платон считал, что все люди должны соблюдать абсолютный моральный кодекс, что существует единая мораль для граждан и властей, государства. Если граждане аморальны, то и государство не может быть хорошим; если государство плохое, то граждане не будут жить достойно.

Сократ с моральных позиций оценивал сущность и деятельность государств. Поэтому гражданам, прежде чем за9ищать интересы государства, необходимо "посмотреть, что это за государство.[4]

Сократ прилагал усилия, чтобы добиться универсального понимания справедливости, добиться понимания, что принципы справедливости одинаковы как для человека, так и для государства. Несправедливо, по его мнению, причинение вреда людям, обращение в рабство.

В сократический период мыслители не могли пройти мимо проблем законодательства. Так, Протагор полагал, что каждый гражданин должен действовать в соответствии с нормами законов. Платон требовал от правителей, чтобы они руководили государствами в соответствии с созданными законами. По его мнению, закон должен стать абсолютным владыкой. Платон осуждал демократии, олигархии, тирании, законы которых защищали интересы отдельных классов, а не благо целого государства.[5]

В Древней Греции и в Древнем Риме существовало рабство, при котором раб был орудием производства и собственностью своего хозяина-рабовладельца. Большинство философов считали рабство естественным явлением и процессом. Платон, с одной стороны, был недоволен большой свободой рабов в Афинах, с другой, он не был сторонником грубого, жесткого обращения с рабами. Он предлагал воспитывать рабов не только ради их, но и ради собственной чести, справедливости (не позволять себе резкости, не причинять им обид).

Среди великих софистов были мыслители с космополитическими идеями. Так, Антифон из Афин обладал широким взглядом на мир, чем вызывал уважение граждан. Диоген из Синопа (умер в 324 году до н.э.) провозглашал себя гражданином мира. Диоген был сторонником протестов против могущественного зла. Он стремился к добродетели, моральной свободе. Однажды его посетил Александр Македонский и спросил у него, какие у него есть просьбы? Космополит Диоген ответил: "Только не заслоняй мне свет".

Сократа интересовало, что такое государство, власть, откуда появились люди. Космологи стремились выяснить, как устроен мир, отыскать объективную истину. Цели софистов носили практический характер, стремились познать, как более эффективно управлять своей жизнью.

Греческие софисты стремились к контактам, знакомству с другими народами. Они бывали в Персии, Вавилоне, Египте, вошли в контакт со скифами и франкийцами, которые находились на более низком уровне развития. Это был культурологический выход за пределы Греции, что позволило не только изучить другие народы, но и, по мнению Коплстона, создать теорию происхождения цивилизаций и языка.[6]

Греки были сторонниками объединения людей в различные сообщества. Критериями сообщества, по мнению Т.Алексеевой, являются ассоциации, где разделяется общая моральная жизнь, члены ассоциации хорошие люди, у них общий образ жизни. Критерии хорошего человека: мужество, сдержанность, стойкость, соответствие стоящим целям, благородство. Целей нельзя добиться с такими качествами, как несправедливость, нерешительность, несдержанность.[7]

Греческие мыслители выходили и на проблемы безопасности. Так, Платон считал, что руководители государств должны оценивать обстановку вне Греции и иметь четкое представление, какие государства, народы являются истинным врагом Греции.[8]

Сократ рекомендовал глубоко изучать интересы государства, его сущность. По его мнению, греки не могут защищать интересы государства, не зная его природы и не представляя себе, каким должно быть хорошее государство.[9] Идея Сократа актуальна для сегодняшнего дня для понимания патриотизма, для создания военной безопасности демократических и авторитарных государств, для теории отечественных войн.

Сократа можно понять и так: народы не должны участвовать в агрессивных несправедливых войнах; если народы недовольны властями, они при отражении агрессии могут отказаться защищать свои власти, или защищать государство без энтузиазма, без патриотизма.

В условиях многих новых неопределенностей древние греки видели настоящее и будущее в едином человечестве. Фалес Милетский выдвинул идею единства всего, идею всеединства. Диоген считал, что человек – часть человеческого рода, что все люди – часть единого целого.

Персидский полководец Кир и греческий полководец Македонский стремились к формированию единства человечества, согласия удаленных и отличающихся друг от друга народов. Македонский советовал соратникам помириться с побежденными персами. По мнению выдающегося историка и философа А.Тойнби, идеи А.Македонского о единстве человечества способствовали согласию людей "столь удаленных и отличающихся по своей вере от этого македонского воина – визионера".[10] Македонский поощрял слияние греков и варваров, браки греков с персами и македонцами; стремился сломить у греков чувство превосходства над другими народами.

Б. Рассел считал, что космополитический взгляд, идеи берет начало не со стоиков, а от Александра Македонского. В качестве доказательства он считал, что произошло взаимное влияние культур греков и варваров; заимствование варваров греческой науки: приобщение греков к суевериям варваров.[11]

Отношение людей внутри общностей, включая между социальными группами, классами, этносами, религиями, интересовало многих греческих мыслителей. Стоик Панеций проповедовал братство людей в Греко-римском мире. Антифон провозглашал, что все люди равны и осуждал тех, кто признавал разницу между благородными и простолюдинами, между греками и варварами.

Как известно, Платон считал, что государство должно состоять из трех больших классов: ремесленники внизу, класс помощников или воинов над ними и стражи или страж – на вершине. Но несмотря на то, что помощники занимают более высокое положение, чем ремесленники, они не должны превращаться в диких зверей над теми, кто стоит ниже их. "Будучи гораздо сильнее своих сограждан, - писал Платон, - они должны быть их друзьями и союзниками…".[12]

Греческие философы и мыслители призывали греков оказывать помощь друг другу во всех сферах жизнедеятельности.

Платон создал проект идеального государства, в котором были важные и перспективные космополитические идеи. Проект был наполнен конкретным содержанием. Идеальное государство Платон противопоставлял государству, которым управлял тиран – наихудшее и самое несчастное из всех государств.

Идеальное государство должно существовать не для одного какого-то класса, а для граждан, чтобы обеспечить им достойную жизнь, достижение своих целей. В идеальном государстве, по Платону, будут действовать четыре добродетели: мудрость, смелость, умеренность и справедливость. Справедливость человека и справедливость государства явятся проявлением идеальной справедливости.

Царь-философ знает правильный курс корабля, способен преодолеть все препятствия¸"он один сможет составить проект идеального государства и наполнить его конкретным содержанием".[13]

Идеальное государство нуждается в особых руководителях. Платон считал, что управлять государством должны политики-философы, обладающие высокими моральными качествами. Руководители обязаны заботиться о государстве, считать интересы государства своими, не думать о личной выгоде. Во главе государств должны стоять люди, которые заботятся о потомстве населения, обладают необходимыми качествами, а не те, кто богат или высокого происхождения. Руководители государств должны иметь образование, которое обязательно учит истине и добру.

В Древней Греции и Древнем Риме Платон одним из первых поставил вопрос о соотношении политики и военной стратегии и сам дал на него ответ: политика первенствует над военной стратегией. Платон отмечал, что политическое искусство, искусство царей и правителей нельзя отождествлять с искусством полководца, ибо искусство полководца имеет подсобный характер: царское искусство должно превосходить искусство полководца. Искусство правителя и искусство полководца составляют единство.[14] Идеальное государство признает роль и права Церкви.

Концепция Платона об идеальном государстве, конечно, во многом имела утопичный характер. Идеи Платона "Государство" были использованы Томасом Морам в книге "Утопия" и Кампанеллой в книге "Город Солнца".

Многие мыслители Древней Греции с моральных позиций оценивали демократию. Сторонником демократии был Демокрит. "Бедность и демократия, - писал он, - настолько предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, настолько свобода лучше рабства". [15]

Платон с недоверием относился к демократии. По его мнению, непомерная любовь к свободе, характерная для демократии, порождает тиранию, как реакцию на демократический строй. Он был противником демократии афинского типа, так как правители не знали, как управлять государством, не обладали знанием истины.

Идеями космополитизма проникнуто творчество писателей и поэтов Древней Греции и Древнего Рима: Гомера, Геродота, Марка Аврелия, Тита Ливия, Цицерона, Лукроция Кара. И еще. "Илиада" Гомера есть достояние всемирное и в тоже время есть явление чисто греческое. В этом глубокий космополитизм. Что касается поэтов, то Сократ называл их вестниками богов. По Сократу, поэт более чем ученый или философ, способен увидеть грядущее, он тот, через которого мир возвещает себя.

В Индии, Китае, Палестине, Греции в VIII-VI веке до н.э. философы, теологи, мистики размышляли о смысле жизни, о конечной судьбе мира.

Взгляды древних греков на мир назывались "философией бессмертия". Они уделяли внимание проблеме "смерть-бессмертие". Греки полагали, что бессмертными не могут стать наглые, невежественные.

Всемирная история – это история объединения и разрушения общностей, многие из которых имели космополитический характер.

Политики стремились к объединению земной поверхности. Так, король остготов Теодорих Великий (454-562) проводил политику сближения с римлянами, франками, вестготами и др. Византийский император Юстиниан I (527-565) стремился осуществить паневропейское объединение посредством династических браков.

До 1054 года в Европе существовало единое христианство. В 1054 году единство было нарушено, произошел раскол. Католическая церковь стала подчиняться папе Римскому, а православная церковь - византийскому императору.

В процессе объединения и разрушения общностей возникали конфликты и войны. В древности проведение границ было даже "делом богов".

Заслуживает внимания оценки переселения народов, миграции с точки зрения идеологии космополитизма. В частности, великое переселение народов в III-IV вв., когда готы, жившие на северо-восточных рубежах Римской империи. В конце IV века н.э. на земли Римской империи было великое переселение германских, сарматских и славянских племен.

Космополитизм – характерная черта мировоззрения Аристотеля, древнегреческого философа и ученого-энциклопедиста.

Аристотель из этики и политики создал единый комплекс – "философию о человеческом", предметом которой была практическая деятельность и поведение человека. В "философии о человеческом" были две выдающиеся идеи. Во-первых, он показал взаимосвязь, взаимопроникновение этики (морали) и политики. Эта идея была гениальна. В политическое искусство он включил этику. К сожалению, до сих пор даже в демократических (не говоря уже об авторитарных государствах) государствах политика далеко не всегда имеет моральный характер. Благие политические цели в мирное и в военное время достигаются аморальными средствами. По нашему мнению, единство политики и морали (этики) – один из важнейших элементов идеологии космополитизма.

Во-вторых, "философия о человеческом" была ориентирована на практическую деятельность и поведение человека. Это был выход на важный принцип – космополитизм является единством идеологии и практики.

Этика Аристотеля имела космополитический характер. Он большое внимание уделял умению правильно выбрать курс действий среди возможных. По его мнению, совесть подсказывает правильный путь.

Высшим благом человека является счастье, которое проявляется в деятельности по реализации добродетели. В добродетели Аристотель выделял интеллектуальные (как результат обучения) и моральные (хорошие привычки). Любая добродетель – средняя между двумя крайностями. Она предполагает избежание греха. Добродетель может быть и целью и средством. В частности, средством она выступает при принятии тех или иных решений. Для реализации добродетели нужны такие блага, как здоровье, богатство, статус в обществе и т.д.

Аристотель в своем творчестве обращал внимание на отношения людей друг к другу. Человека он считал общественным животным и по природе создан к сожитию с другими.[16] Он полагал, что человеку нужны друзья в беде и в разделении счастья. Что касается любви, Аристотель считал, что хороший человек должен любить и себя.

Досуг, по Аристотелю, это составляющая образа жизни. Он писал, что созерцание предпочтительнее, чем война, чем политика, чем другая практическая деятельность, так как оно дает досуг, который необходим для счастья. Вместе с тем, человек не может целиком отдаться созерцаниям.

В творчестве Аристотеля широко представлены политические взгляды, "политическое искусство". По мнению Аристотеля, государство является высшей и всеобъемлющей формой социальной связи или общения. Конечная цель государства и человека состоит в "счастливой и прекрасной жизни"; основная задача государства – воспитание граждан в нравственной добродетели.

Аристотель предупреждал политиков не увлекаться радикальными искусственными переустройствами. Предупреждения Аристотеля еще в большей степени актуальны для современных политиков. Что касается государственного устройства, он был сторонником смешения олигархии и демократии. По его мнению, такое устройство позволяет зажиточному среднему слою добиться поляризации бедных и богатых.

Оценивая рабство, Аристотель писал, что оно – необходимый элемент структуры государства, рабами должны быть не - греки, "варвары".

В античный период возникла проблема соотношения части и целого. Мыслители предлагали деление мира на части до различных пределов. Атомистику предлагали Левкипп, Демокрит, Эпикур; Анаксагор предел видел в бесконечности, беспредельности. Были мнения, что мир вообще неделим.

Аристотель пошел дальше. Он поставил вопрос о приоритете в их соотношении. Для блага направлены справедливые поступки, возникает естественный вопрос: это благо для населения государства или благо для всего человечества? Эти блага принадлежат целому или частям? [17] Аристотель убеждал, что качества целого больше качества отдельной части. "Человеческое общество в полном своем развитии есть государство, и цели выше части, - писал он.[18] Ссылался он и на следующий пример приоритета: "Человек не может выполнить своей функции, не являясь частью государства".[19]

Большой вклад в формирование и развитие космополитических идей внесли в Древнем Риме Сенеке, Марк Аврелий, Цицерон.

Сенеке, римский философ и поэт, рассматривал философию как учение о достижении нравственности, идеала и счастья в жизни. Он признавал в принципе равенство всех людей, в том числе и рабов.

Марк Аврелий, римский философ – стоик, император, занимался вопросами мироустройства и этики. Он отождествлял природу с богом, который объединяет весь мир в единое целое. По его мнению, счастье человека достигается приведением его поведения в соответствие с внешним миром. Он полагал, что жизнь в гармонии со вселенной – благо. Авралий призывал любить человечество, считал, что люди существуют друг для друга. "Для Сеня человека из рода Антининов, град и отечество – Рим, но как для простого человека – мир".[20]

Цицерон, римский философ, оратор, государственный деятель, обосновал гуманную сущность деятельности философов, отстаивал принцип единства философских теорий и практической деятельности. Свободу воли он противопоставлял фатализму. Цицерон был автором оригинального учения о нравственности и гражданских обязанностях. Лучшей формой государственного устройства он считал "смешанную": соединение в республике элементов демократии, аристократии и монархии. На Западе особой популярностью пользовались такие работы Цицерона, как "О пределах добра и зла", "Об обязанностях", "О дружбе", "О государстве", "О законах".

О бесконечности вселенной писал римский поэт и философ Тит Лукреций Кар. Эстетической ценностью у Лукреция является стройная картина мира. Природа для Лукреция – это единство совокупности вещей и творческого и нормативного начала.

Через взгляды римских политиков, философов, литераторов проходит их уверенность в своем всемирном предназначении.

По мнению русского философа В.Соловьева, в Риме космополитизм был философским принципом. Стоики и бродячие циники проповедовали верховенство природы и разума, единство всего существующего, ничтожность всех искусственных разделений и границ. По мнению римлян, всякий человек имеет высшее достоинство и назначение.[21]

В III в. до н.э. Зенин основал стоицизм. Философы – стоики заложили основы теории единства, всеобщности, объединения всего человечества. Они провозгласили всеобщую любовь в качестве принципа. По их мнению, хорошая жизнь та, которая достигает гармонии человека с природой.

Девиз стоиков: "Я не афинянин", "Я не римлянин", "Я гражданин Вселенной".

Мораль стоика Эпиктета, по мнению Рассела, возвышена и носит всемирный характер.[22] Долг человека – "сопротивляться власти".[23] Он признавал братство людей. Эпиктет считал, что "мы должны любить своих врагов", что надо подчиняться обычаям страны, где живешь.

Философы, литературы, сторонники космополитических идей осуждали тех, кто абсолютизировал прошлое, которое, по их мнению, священно и неприкосновенно. В I в. до н.э. Сенат решил, что новшества, которые противны нравам предков, нам не нравятся, мы их считаем неправильными.

Философы, ученые, политики, полководцы Древней Греции и Древнего Рима по разному относились и оценивали войны, военную безопасность, строительство вооруженных сил. Борьба между "голубями" и "ястребами" происходила в противостоянии добра и зла, миролюбия и воинственности, гуманизма и жестокости, нравственности и аморальности, разрушения и охраны окружающей среды. Взгляды и идеи "голубей" приобретали космополитический характер.

Многие древние греки считали войну болезнью государства, неизбежным злом, "охотой на людей". Платон считал войну главным источником частных и общественных бед. Платон полагал, что в космосе царит "вечная злая война".[24]

В войнах с внешним врагом, по мнению Платона, правители и законодатели, пекущиеся о благе народа, сделают все, чтобы их предотвратить. Если этого нельзя добиться, то они должны сделать все, чтобы конфликты, ненависть сменились прочной дружбой. В сложных ситуациях правитель должен думать о благе и счастье государства, а этого можно добиться в условиях мира. "Ни один достойный законодатель, - писал Платон, - поэтому никогда не заключит мира ради войны, а если он и начнет войну, то только ради мира".[25] Он предупреждал милитаристов, что многие войны были и будут самоубийственными для победителей.

Аристотель войну считал разновидностью хозяйственной деятельности по приобретению рабов.

Древние римляне осуждали войны как величайшее зло и преступление перед человечеством, видели в войнах средство для воспроизводства рабочей силы. "Война – величайшее зло, а дело мира – дело добра", - заявлял философ Сенеки. У римских завоевателей война воспринималась как регулярная форма общения народов. В Древнем Риме с осуждением войн выступали выдающиеся мыслители поэты, ораторы: Вергилий, Гораций, Овидий, Тибул, Сенека, Тацит.

Широкое распространение в Древней Греции получил античный пацифизм, антивоенные комедии и трагедии. Аристофан написал комедию "Мир" и "Лисистрата"; Андокия – "Речь о мире"; Исократ – "Панегирик". Еврипид написал трагедию "Орит".

Космополитический характер имели походы Александра Македонского, который стремился создать монархию путем культурного слияния, в котором отечеством был весь мир. Цели войны состояли в том, чтобы греческую культуру внедрить во все пределы империи; создать государственное объединение на единстве языка, нравов, образа жизни; осуществить социокультурное уравнение варваров с греками; упразднить национальные различия между миром эллинизма и остальной частью человечества; добиться равноправия и терпимости разных религий. В основе этих целей Македонского лежала идея о всеобщем родстве человечества, об универсализации греческого мировоззрения. Для реализации этих целей он строил города в греческом стиле, поселял в них греков, воздвигал храмы, посвященные греческим богам".[26]

В завоеванных огромных территориях произошла встреча христианской, исламской и индийской цивилизаций. Македонский стремился греческую цивилизацию превратить в общечеловеческую. Большие города принимали греческие обычаи. На новых территориях работали греческие скульпторы, архитекторы. "За эту возвышенно-гуманитарную цель Македонскому, по словам Н.Я.Данилевского, прощали завоевательные войны и он в глазах истории принимал размеры героя человечества.[27]

В V в. до н.э. велись Греко-персидские войны за гегемонию в регионах, прилегающих к Средиземноморью. Одной из целей греков их полководец Фемистокл видел в том, чтобы укрепить в регионе идентификацию греков их выдающейся культурой.

Культурологический потенциал греков действительно был велик. Победа римлян над греками не обеспечила духовного порабощения греков. Побежденные греки духовно пленили римлян. Произошло культурное "облучение" римлян. С падением Рима культурный потенциал античности не был уничтожен. Подобное произошло и с другими государствами. Япония и китайская цивилизации в XII-XIX веках приняли технологии западноевропейской цивилизации, но не приняли христианство. Индия отторгнула Монгольскую и Британскую империю. России в XVIII-XIX вв. не удалось русифицировать Польшу.

В Древней Греции и в Древнем Риме философы, политики, христианские теологи оценивали войны с позиций морали.

У эллинов античного периода позитивная оценка давалась войнам, которые они вели против агрессивных варваров. Негативной была оценка войн внутри "нас", т.е. между эллинскими полисами. [28]

Платон различал два вида военных конфликтов. Первый – это вооруженная борьба с варварским народом. Второй – "раздор", т.е. конфликт между греческими полисами. В "раздорах" наблюдалось более уважительное отношение к сопернику. Аристотель считал, что войны справедливы, если они обеспечивают в государстве порядок.[29]

В Древнем Риме справедливость рассматривалась как необходимое качество римского гражданина. Это качество ставилось выше мудрости. Римляне считали войну справедливой, если она велась за свободу римского народа. Римский историк Тацит к несправедливым войнам относил войны ради добычи, вознаграждения.

В рамках христианства войну считали справедливой, если ее целью было восстановление Божьей справедливости. Война считалась праведной, если таким образом восстанавливалась поправная справедливость. Ранние христиане оправдывали войну за веру против язычников. [30]

В военной культуре Древней Греции и Древнего Рима определенное внимание отводилось проблемам морали.

В Древней Греции для обозначения совести участников войн использовался стыд. Чувство стыда порой испытывали герои, полководцы, воины, которые совершали нежелательные поступки в мирное и военное время.

В Древнем Риме храбрость, мужество характеризовали нравственность воина. Честность, благородство, порядочность включали в себя выполнение гражданского и военного долга. "Бог богов" Янус был гарантом справедливости, стражем мира. При отборе солдат в армию обращалось внимание на их нравственность, военачальники стремились брать к себе честных, совестливых.

Римский военный теоретик и историк Флавий Вегеций Ренат считал, что военачальник "должен заботиться не только обо всем войске, но даже о каждом отдельном солдате.[31] В Риме считалось, если что-то случилось с солдатом на войне, то в этом вина начальника и это ущерб для государства.

Полководец Суворов стремился перенять у римского консула Гая Лусцина Фабриция скромность, честность и благородство; у спартанского царя и полководца Агесилая – силу воли, доблесть, скромность; у афинских полководцев Аристида и Эпаминонда – открытость, честность и правдивость.[32]

Многие философы, ученые, военачальники обращали свое внимание к проблеме гуманизма.

Стоик Панеций (II в. до н.э.) был пророком гуманизма в греко-римском мире, проповедовал братство всех людей. Римляне, захватив часть македонских областей бывшей империи А.Македонского, вынудили селивкидов подписать договор, по которому они обязались не использовать в войнах боевых слонов. Платон, анализируя войны различных видов, обнаружил, что в войнах между греческими полисами по сравнению с войнами с варварами более уважительное отношение к сопернику, что тоже свидетельствовало об определенном гуманизме. В Риме от военной службы освобождались по состоянию здоровья и по религиозным мотивам.[33]

При строительстве греческой армии использовались некоторые демократические принципы. В Афинах стратеги избирались, в результате Перикл занимал должность стратега 15 лет, полководец Фокион (IV век до н.э.) – 45 лет. При победе греков при Саламине над персами на скамьях боевых афинских триер рядом сидели патриций с ремесленником, торговец с массажистом, милиционер с поденщиком, богатый с бедным. Равенство, демократизм создали дух общности, мобилизовали на армию весь потенциал народа. При создании флота в Афинах финансирование строительства двух кораблей осуществлялось за счет государства, а набор команды – за счет только богатых граждан.

В Спарте, авторитарно-тоталитарном государстве, система подготовки юношей к военной службе имела жестокий характер: дети ходили босыми, с обнаженной головой; купались в ледяной воде; их приучали к боли, отучали от чрезвычайной любви к жизни, от страха и смерти.

Принципиально иной была система воспитания в Афинах, в первом и великом образце демократии в истории локальных цивилизаций. Цель воспитания юношей заключалась в том, чтобы они стали прекрасны душой и сильны телом. Они знакомились с философскими трудами Сократа, Платона, Аристотеля, изучали произведения Гомера, регулярно посещали театральные представления Эсхила, Софокла.[34]

Афинская клятва верности обязывала юношей сражаться за свободу, за могилы предков, за жен и детей, уважать религию отцов. Клятва-присяга существовала в Греции примерно 500 лет. В клятве-присяге афинский юноша должен был подчиняться только тем руководителям государства, "которые управляют мудростью".[35] Идея личного самоопределения человека с чувством собственного достоинства, противостоящего несправедливым предписаниям руководителей государства, стала главной в пьесе Софокла "Антигона".

Модель воспитания афинян включала в себя воспитание личности патриота и гражданина, верного идеалам демократии. Эта модель была пронизана идеями космополитизма. Древнегреческий историк Фукидид сравнил систему воспитания спартанцев и афинян и сделал вывод, что воспитание афинян имеет преимущество, которое состоит в том, что афиняне не утомляли себя преждевременно предстоящими лишениями, а, подвергшись им, оказывались мужественными не меньше противников, проводивших время в трудах.[36] Не менее убедителен был афинский стратег Перикл. После Пелопоннесской войны он заявил, что "Мы сохраняем нашу боеготовность не перенапряжением, а живя свободно и раскованно, что дает нам двойное преимущество. …мы наслаждаемся искусствами и развиваем свой разум, не поощряя изнеженности. Наши политики не чураются домашних радостей, а те, кто посвятил себя делу, не утрачивают интереса к политике".[37]

Греки и римляне для сбережения своих солдат использовали природные условия. Древние греки устраивали военные лагеря там, где были скалы, речные обрывы, леса. Римляне избегали зимних походов, горной войны.

В государствах различных локальных цивилизаций по разному относились к участию в войнах женщин.

В Древней Греции считалось, что женщины должны участвовать в защите государства. Практиковалось совместное проживание мужчин-воинов со своими женами, вместе они участвовали в войнах.[38] В Древнем Риме запрещалось присутствие женщин в войсках. Солдатам не разрешалось жениться.

Проблема участия женщин в войнах – проблема, безусловно, космополитическая. По нашему мнению, модернизированные демократические страны будут способны вести справедливые войны без привлечения женщин к непосредственному участию в вооруженной борьбе.

В Древней Греции для обеспечения внутренней безопасности и стабильности в обществе предусматривались определенные льготы для граждан городов и крепостей, в частности, облегчалось положение должников, ликвидировались в долгах проценты, долги прощались, бедным оказывалась помощь со стороны богатых, осуждалась взаимная подозрительность. Конечно, эти меры имели космополитический характер.

Когда Афинам грозила революция, афиняне переориентировали сельскохозяйственное производство на экспорт, что привело к развитию торговли, ремесел, к перестройке политических учреждений. Социальная революция была предотвращена.

Древние греки понимали, что вести войны можно только при внутренней стабильности, при единстве общества. Поэтому при подготовке войны с Персией Филипп Македонский подавил оппозицию, волнения в городах. Он оставил в Македонии 14 тысяч человек для обеспечения порядка в стране.

Тоталитарные государства, ориентированные на ведение агрессивных войн, мало приспособлены для мирной жизни. Так произошло со Спартой. Аристотель дал ей оценку: "Большинство государств, обращающих внимание лишь на военную подготовку, держатся, пока они ведут войны, и гибнут, лишь только достигают господства. Подобно стали, они теряют свой закал во время мира. Виноват в этом законодатель, который не воспитал в гражданах умения пользоваться досугом".[39]

Александр Македонский, чтобы удержать захваченные территории, обеспечить безопасность империи, проводил политику "слияния". Он насаждал греческую культуру, не ломал вековые устои местной жизни, налаживал взаимодействие между македонцами и греками. Македонский ввел критерий гуманности с учетом культуры покоренных народов. В Эфесе поддерживал демократов; в Карии – уважал матриархальный строй, чувства религиозных конфессий. В 324 году до н.э. он устроил пир в Описе, посадил вместе девять тысяч человек – представителей каждого народа, входящего в его империю.

Римские императоры на некоторых этапах истории умело решали проблемы защиты империи. В III в. до н.э. некоторые императоры выселяли римских граждан на завоеванные земли, раздавали им земли, которые прилегали к исконным римским территориям. В II в. до н.э. Рим создавал провинции, в которые расселялись ветераны войн.

Рим формировал союзнические отношения, создавал общины, которые сохраняли формально политическую независимость. Общины воевали на стороне Рима. Рим был гегемоном над Италией.

Чтобы предотвратить восстания на завоеванных территориях, римляне предоставляли народам "гражданство" с правом ими без права голосования. Это также обеспечивало внутреннюю безопасность.

В Древнем Риме бедняков отвлекали играми и состязаниями в цирках, на потеху зрителям заставляли сражаться гладиаторов. На раннем периоде развития Рима противоречия между плебеями и патрициями снимались путем включения наиболее активной части плебеев в состав патрициев.[40]

В Древней Греции и в Древнем Риме зародились идеи о духовном единстве человечества. Диоген утверждал, что единство человечества – это цель, которую люди могут достичь принятием своего общего Бога. Западный философ А.Бергсон откликнулся на идею единства: "человечество никогда не сможет жить как братья вместе, если люди не научатся возвышаться над своими внутренними конфликтами и разногласиями, уверовав в общего Царя Небесного". [41]

Выдающийся историк Тойнби обратил внимание, что высшее духовное единство, объединение человеческого общества в универсальное государство происходит даже в ходе междоусобных войн.[42]

Название государств в древности было часто амбиционным и использовалось в их названиях. Так, Римская империя называлась Orbis Теччачут "Ойкумена", т.е. весь населенный мир.

Таким образом, объектами идей, действий и поведения космополитизма в Древней Греции и Древнем Риме являлись: Человек, его сущность, общественное существо, долг и обязанность, человек как гражданин мира, человек как часть общества и природы. Понимание человеком смысла жизни. Природа, содержание Вселенной, космическое единство, единство и различие, единство и множественность, жизнь вне планеты. Миропорядок, единство человечества, объединение и разрушение этнических и религиозных общностей, выход за границы общности, сущность государства, модель идеального государства, форма устройства государств, отношение к демократии, авторитаризму, диктаторским режимам, место государства в общества, взаимоотношения государств, народ и власти. Миграция, диаспоры, ассимиляция. Отношение народов к прошлому, настоящему и будущему. Мораль, этика, законы. Добродетели, блага человека, справедливость, равенство, дружба, отношение к рабству, отношение людей друг к другу внутри государств и к народам других государств; гуманизм в мирное и в военное время. Войны, вооруженные силы. Восприятие войн, войны справедливые и несправедливые, итоги войн; пацифизм, предотвращение войн. Системы воспитания личного состава вооруженных сил. Женщины и война. Отношение к пленным. Использование в войнах природных явлений.