<<
>>

Глава 2. Космополитизм и китайская цивилизация

Древнекитайские мыслители, философы проявляли большой интерес к познанию природы человека, о связях его с обществом, о возможности реализации человеком нравственных качеств. Человек в свою очередь стремился к познанию окружающего мира, он не знал, где предел глубокого, где предел пространства.

Древние китайцы показали умение определять себя в мире. Конфуцианцы считали, что мы живем во взаимосвязанном мире. Ханьский философ Ван считал, что доброе и злое – приобретенные качества человека, они зависят от среды, которая его окружает.

Они познавали человека, не отделяли его от естественной среды, следуя принципу взаимообусловленного существования. Человек – часть страницы: Небо, Земля, Человек. Они имеют общую основу.[43] Человек выступал посредником между Небом и Землей.[44] Китайские мудрецы считали, что, познав себя, убеждаешься, что никакого "Я", отделенного от мира, не существует.

Конфуцианцы рассматривали человека в двух измерениях: вертикальное измерение: гармония человека с миром; горизонтальное измерение: гармония с окружением.[45]

Человек – существо общественное. По Конфуцию, человек способен созерцать. Объект созерцания: люди, "блеск всей страны", жизнь общества в целом, его ценности. Человек выходит на общество, сливается с жизнью общества.

Он должен смотреть на общество как на собственную жизнь, в том числе на ее недостатки и принимать недостатки на свою ответственность.[46]

Говоря о роли и месте человека, необходимо помнить, что в Поднебесной есть три вида проверки человека: человек из толпы проверяет себя семьей; мудрец проверяет себя государством; совершенно мудрый проверяет себя Поднебесной. В Поднебесной есть три двери: от чувств и желаний – к животным; от ритуала и долга – к людям; от исключительного ума – к совершенно мудрому.[47]

Конфуцианцы считали, что в бедном и слабом государстве в человеке существуют добродетели и человеколюбие.

Философы Древнего Китая большое внимание уделяли качествам, которые необходимы человеку. Прежде всего, они считали, что человек должен "обрести себя", т.е. сохранить свою целостность. Кто целостен, с Дао образует одно.[48]

Человек, исполняющий свой долг – это не тот, кто способен принести пользу всей Поднебесной. Достаточно принести пользу одному человеку – и Поднебесная покорно последует за тобой. Творящий бесчинства – это не тот, кто истощал злодейством всех среди четырех морей. Нанести вред одному человеку – и Поднебесная встанет против тебя.[49] Это одна из важных ценностей космополитизма – беречь людей, каждого человека в мирное время, во время войн. Эта идея – основа человекосберегающей системы военной безопасности государств и мирового сообщества в целом.

Конфуцианцы выделяли пять человеческих качеств, которые необходимы для общения с другими людьми: чувство долга у отца; материнская любовь у матери; дружеское отношение старшего брата к младшему; уважительное отношение младшего брата к старшему; сыновья почтительность.[50]

Древнекитайские философы считали, что преодоление у человека эгоизма – это победа.[51]

В своем развитии человек может увлечься блестящими внешними украшениями с целью скрыть свои недостатки, казаться не тем, чем человек является в действительности. Все это свидетельствует, что человек не развил качеств для развитого человека. Конфуций предлагал отказаться от таких украшений, что будет убранством.

Но Конфуций пошел дальше. Он был уверен, что украшения могут быть и внутренними, которые человека разрушают. Он предлагал людям сопротивляться, добиваться нового созидания путем активности, моральных усилий.[52]

После окончания разрушения наступает возврат, возвращения, оно может искупить прошлые ошибки, ошибки погашаются. Это будет постепенный возврат на прежний путь, это будет возврат к гармонии.[53]

Конфуцианцы считали человека мерой всех вещей, так как от него зависит, как протекают процессы в природе; он может нарушить их и вызвать стихийные бедствия, может регулировать жизнь во Вселенной, соблюдая меру. Человек обладает огромной мощью, он может исправлять свои ошибки и как часть мира может гармонично вступить в него.

Древнекитайские мыслители были убеждены, что человек способен встать в правильные отношения к мировому свершению, способен познать мир, усвоить то, что познали предки. Познанное служит зерном для новых познаний, познанное выступает уже непосредственным соприкосновением с миром. Человек способен преодолеть в познании косность, консерватизм; отстоять новые знания, перенести их в будущее. Конфуций считал этот процесс "кровавым боем", выход из которого – выход из темной пещеры.[54]

Чтобы человек был мерой явлений, процессов, движений, действий и поведения, он должен обладать определенными качествами.

Конфуций и Мэн-цзы считали, что человек не может быть человеком, если в нем отсутствуют человечность, долг, справедливость, чуткость, искренность, мудрость.

Конфуций полагал, что высшая цель общества – установить мир и покой во всей Вселенной. В этом обществе Человек должен приносить пользу себе и окружающим, окружающему его миру. Добиться истинной человечности можно только в гармоничном обществе.

Лао-цзы считал, что "человек хорош, когда он с людьми человечен, в словах искренен, управляет, не прибегая к силе, борется за те дела, которые способен выполнить, действует вовремя и потому не борется и ошибок не совершает".[55]

Конфуцианцы были убеждены, что процветание человечества возможно, если в человеке и обществе воплощены все пять добродетелей: (человечность, справедливость, соблюдение ритуалов, мудрость, верность). По мнению Конфуция, добродетель не бывает одинаковой, у нее непременно есть последователи ("соседи").[56] Поэтому надо распространять добродетели на каждого человека. Конфуцианцы требовали распространять благодетели во внешние дела. К сожалению, до сих пор в мировом сообществе нет ни одного государства, внешняя политика носила подлинно нравственный характер. Они выделяли внутренние и внешние проявления. Внутренние: человек должен быть гуманным, нравственным; внешние: отвечать всемирной обстановке, ситуациям в регионах. Чтобы сформировать эти качества, необходимо заниматься самовоспитанием, что позволит жить полной жизнью, приносить пользу всему окружающему миру.

Конфуцианцы осуждали коллективную ответственность членов семьи по законодательной реформе шанского Яна (356 г. до н.э.). Конкретно: отец нес наказание за вину сына, старший брат – за вину младшего; жена – за вину мужа. Соседи должны были доносить друг на друга. Соседи отвечали друг за друга. Осуждали конфуцианцы Сымии, духа, ведающего судьбами людей (280-340 гг. н.э.), который требовал, что если люди не придерживаются добродетельного поведения, то за каждое крупное прегрешение отнимал у человека триста дней жизни, за мягкое – три дня, т.е. соответственно тяжести проступков человека сокращались сроки его жизни.

Если грехов много, то наступает немедленная смерть.[57]

Конфуцианцы ценили образование в познании человека. Они считали, что образование ведет к размышлениям, очищает, возвеличивает; исправляет человека; позволяет избрать правильный путь в жизни; обеспечивает победу правду над ложью; выступает основой действий и поведения человека.[58]

Конфуцианцы образование, познание не отрывали от практических действий. Они руководствовались принципом равновесия теории и практики. Мыслитель Чжуан-цзы писал, что "постичь истину не самое трудное, трудно действовать в согласии с истиной".

Китайские мудрецы стремились познать Вселенную. В древности китайцы выделяли три мировые силы: Небо, Земля, Человек. Небо и Земля состоят в единстве.[59] По концепции "Бо ху туна", Небо, Земля и Человек являются триединой основой мира, где Небо имеет двойственный характер, оно – явление природы и направляющая божественная сила.[60] Ван Чун полагал, что во Вселенной существует еще девять таких континентов, как Поднебесная (Китай).[61] Древнекитайская натурфилософия исходила из того, что все многообразие вещей возникает благодаря взаимодействию Неба и Земли. Вселенная – единое целое, все в ней управляется.

Конфуцианцы считали, что Вселенная находится в бесконечных преобразованиях.[62] Они выделяли во вселенской жизни ритмы.

Заслуга конфуцианцев состоит в том, что они видели связь космоса и социума. У них был комплексный взгляд на общество и природу. Методом структурирования космоса и социума выступает ритуал.

Китайские мудрецы считали, что мир является единым организмом, части которого влияют друг на друга. Человек во взаимосвязи с природой находится в единстве и гармонии. Природа каждого с другим сближает, поэтому в мире существует всеобщий порядок. Принцип даосизма и конфуцианства – "одно во всем и все в одном".

Касты влияют на человека. Дао или Небо регулируют поступки людей. Небо могут отвернуться от человека, а может и повернуться к нему лицом. Древние китайцы делали вывод: "Небо действует в зависимости от поступков людей".[63] Небо отворачивалось от человека вследствие неправильного правления, безнравственного поведения властей. Китайцы славили природу, Запад противопоставлял себя природе.

Конфуций выдвинул идеи о древности Вселенной, как живой организации о бесконечности ее преобразования.[64] В Древнем Китае всегда было целостное видение мира, как организма.

Ханьские философы также были убеждены в единстве всего сущего. Они придерживались принципа "единое дыхание, отклик, созвучие".

Конфуцианцы считали Вселенную совершенной, если в силе Дао, если в ней принимают участие мудрецы. Но конфуцианец Чжу Си (1130-1200) инициировал концепцию о связи мудрецов с Вселенною.[65]

В Древности в Азии господствовали Китаецентрическая модель мира. Для китайцев Китай был центром мира. Китайский мыслитель Цзоу-цзы полагал, что Китай расположен на Божественном континенте в Юго-восточной части мира, а всего в мире девять таких континентов, которые изолированы друг от друга естественными преградами. Ни люди, ни звери не могли попасть друг к другу.[66] Пространство представлялось моноцентрическим, центр мира – местопребыванием императора. Вокруг центра была внутренняя территория, а территория начиная с пограничного района и далее считалась внешней. "Внешние области мира", находившиеся в пределах империи, делились на 22 "внешнего округа".

Ханьские философы добавили к конфуцианству космологическое измерение. В Древнем Китае возникла космология, физическое учение о Вселенной как целом. Китайская космология – основа теории пяти стадий развития. Ханьские философы видели необходимость, чтобы космология соответствовала политике, истории. Китайские мудрецы космологию относили на реальные объекты, а не на воображаемые.[67]

В Древнем Китае мораль занимала важное место.

Конфуцианцы выделяли следующие основы морали:

- человеколюбие – любить людей;

- справедливость – выносить решения с беспристрастием;

- благопристойность – следовать пути, достигать совершенства;

- мудрость – иметь собственное видение и глубокое понимание;

- искренность – отдаваться чему-то одному, не отклоняться в сторону.[68]

Люди древности были "слиты воедино со светом духа", они были незапятнаными между Небом и Землей, умиротворяли Поднебесную.

В идеях Конфуция, конфуцианцев всегда присутствовала моральная составляющая. Конфуций подчеркивал, что благородный человек не расстается с человечностью, когда спешит, когда находится в опасности; благородный муж в делах под небесами следует тому, что справедливо. По Конфуцию, добродетель не бывает одинокой, у нее непременно есть соседи. Великая мощь человека может проявиться тогда, когда он действует вместе с коллективом, со связью с людьми. Человеку нужна опора на окружение, что позволяет выходить к деятельности большого размаха.[69] Конфуций считал, что в действиях и поведении возможен упадок. Чтобы выйти из него, необходимы совместные усилия единомышленников, полное благородство благородного человека. Человек приходит в мир не один, а совместно с единомышленниками. Ему необходима ритмичность, созвучность с другими. Людям нужна полная общность, личная обособленность недопустима.[70]

Конфуцианцы ценили дружбу, добрые отношения, которые создают предпосылки для общения между всеми. Они требовали, чтобы добрые и злые не должны касаться друг друга: знатные и ничтожные не должны оскорблять друг друга; сильные и слабые не должны притеснять друг друга; мудрецы и простаки не будут слишком отличаться друг от друга.[71]

Древнекитайские мудрецы требовали от китайцев самоотдачи во имя других. Если человек в своем развитии ушел вперед, его деятельность должна быть на благо остальным людям.[72]

Конфуций – автор учения о человечности. "Только истинно человечный человек, - отмечал он, - может демонстрировать сострадание и крайнюю смелость, чтобы стать достойным".[73] Человечность – это "жэнь" основная добродетель, конечная цель воспитания. Жизнь – это поиск человечности в себе. Достичь человечности можно только в гармоничном обществе.

Интересен подход к человечности Конфуция: "Кто человечен, для того человечность – наслаждение, а мудрому она приносит пользу"; устремленность к человечности освобождает от всего дурного"; "вглядываясь в ошибки человека – и познаешь степень его человечности". "Кто полон человечности, - писал Конфуций, - тот непременно храбр, но храбрый не всегда исполнен человечности".[74]

Конфуцианцы выделяют следующие черты человечности:

- настоящий человек;

- человечность во всех сферах жизни;

- человеческое общество;

- человечное человечество;

- приносить польщу себе и окружающим;

- вся жизнь поиск человечности;

- конечная цель жизни.

Конфуцианцы обращали внимание на внедрение человечности во все сферы жизни. Конфуций задавал себе и всем вопрос: "Как сделать так, чтобы перемены в нравах и изменения в обычаях охватили бы всю семью? И на вопрос дал ответ: "начни в самого себя".[75] Конфуцианцы так оценивали семью, когда в семье разлад, мужчина – руководитель семьи не обладает моральными качествами.

Что касается человечности правителей, то Ван Чун отмечал, когда правители становились безнравственными людьми, они презрели высшую добродетель и истинную справедливость, а когда сходили с пути добра, то утрачивали все успехи и государства приходили в упадок.[76] Конфуцианцы формировали заповеди ради исправления дурного правления, испорченности и порочности.[77]

В Китае в эпоху Хань конфуцианцы выделяли четыре злодея – правителя: Гунн-гун, Хуань-доу, Сан-мяо, Гуень. Были и другие жестокие правители, которых осуждали китайские мудрецы. Так, император Цинь Ши-хуанда ввел казнь путем разрывания колесницами, держал в страхе Поднебесную вел агрессивные войны.[78] В эпоху Хань была жестокая система наказаний: клеймение, отрезание носа, отрубание ног, оскопление и отсечение головы.[79]

К власти приходили, конечно, и правители, обладающие высокими профессиональными и моральными качествами. Конфуций высоко их оценивал, но понимал, что итоги правления скажутся не сразу: "Даже когда приходит к власти истинный правитель, человечность может утвердиться лишь через поколение".[80] Конфуцианцы стремились, чтобы в сердцах людей не было ничего дурного, призывали прощать оскорбления и помнить только о благодеяниях, делать людям добро. Они руководствовались принципом: "Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой". По мнению конфуцианцев, когда весь мир становится грязным, вот тогда-то и появляются безупречно чистые мужи, которые всегда ценили добродетели, мораль и ненавидели богатство, знатность. Когда в мире появляется мудрец, вся тьма вещей становится ясно различимой.[81]

В Древнем Китае гуманность, любовь, человеколюбие обозначалась знаком "ЖЭНЬ". Конфуций отмечал, что "ЖЭНЬ – это не только любовь к человеку, но и ко всему в мире. И это существенно, ибо нельзя по-настоящему любить человека, не любя все остальное. И все же ЖЭНЬ – это не совсем любовь, или не совсем то, что мы понимаем под любовью, это космический закон, позволяющий миру не распадаться на части".[82]

Под человеколюбием китайские мудрецы понимали щедрость, душевность, заботу об обществе, о всем мире. Щедрость это, когда при опасности не происходит уклонений, а при совершении ошибок не возникает беспорядков, т.е. управление в государстве осуществляется на основе человеколюбия. Китайские философы, которые выдвигали космополитические идеи, создавали сияние, держа в руках свет.

Для носителей человеколюбия чувство долга была дорога, ритуал – одеждой, знание – свечой, верность – верительной биркой.[83]

Китайцы заставляли сильных, богатых не притеснять слабых, призывали их не быть жестокими, чтобы они изгоняли алчные и ненужные страсти, возвышали чистое и честное поведение. Благородный муж мягок в человеколюбии, тверд в чувстве долга.[84] Человеколюбивые, основываясь на согласии, относятся по родственному друг к другу.[85]

Где добродетель, где человеколюбие, по мнению философов, там успехи. Народ приближают добродетелью; Родичей – человеколюбием; Мужа и жену – чувством долга; Добродетель укрепляет дружбу; Государь укрепляет власть человеколюбием, правит с помощью человеколюбия; Провинция стабильна, благодаря человеколюбия; Музыка, благодаря человеколюбию, формирует уверенность.[86]

Человек, преисполненный человеколюбием, долго живет в памяти потомков. Чтобы проявлять человеколюбие необходимо обладать "постижным дао", умением соблюдать, сохранить меру свойственному временем, вещам, ситуациям, что позволяет не наносить никому вреда, с кем общаешься.

Дао – центральное понятие даосского учения о мире и о знании. Дао – мировая творческая сила, источник движения. Дао предполагает единство истины и нравственности. Китайская концепция Дао, о единстве истины и морали актуально и для мирового сообщества в настоящее время.

Гуманизм – характерная черта идеологии и действий, поведения коспомолитов. Историк и философ Сюнь Юэ (148-209 до н.э.) считал, что гуманизм означает милосердие, применение наставлений и законов, а справедливость означает их соответствие[87] Ван Чун полагал, что казнить человека и убивать животное – это в моральном отношении одна и та же жестокость.[88]

Великим гуманистом был Конфуций. Он был убежден, что врага следует покорять человечностью (жэнь) и справедливостью (и), тот, кого хорошо умеет побеждать, не дает боя. "Стремись к истине, держись добродетели, опирайся на гуманность и забавляйся свободными искусствами.[89] Конфуций призывал заботиться не только о семье, обществе, но и о человеке, о всей Вселенной. "Конечная цель – расширить свой разум – сердце до такой степени, чтобы заботиться о благополучии всего человечества и даже более, чем человечество – всего мироздания", - писал Конфуций.[90] (Джон и Эвелин Бертронг – англичане). Знаток китайской культуры Дж.Бертронг писал, что основной принцип конфуцианства – "озабоченность судьбой мира", забота обо всем в мире, обо всем, что есть и что будет.[91]

Конфуцианцы эпохи Сунн, по мнению Бертронга, утверждали, что истинный человек первым отзывается на все бедствия и ненастья мира и последним радуется приятному. Они постоянно заботятся о себе и об окружающих, что обеспечивает гармонию с миром.[92] Конфуцианец Чжан Цзая (1020-1070) выступал за то, чтобы человек проявлял любовь и заботу не только в отношении семьи, но чтобы эти чувства охватывали весь мир.[93]

Древнекитайский философ Мэн-цзы (372-289 до н.э.) был сторонником "гуманного управления" (Жэнь Чжэн) страной в отличие от "деспотического правления", что способствовало сохранению внутренней стабильности.

Гуманизм конфуцианцев проявлялся в отношении к войнам. По мнению Бертранга, высшей целью общества является установление мира и покоя во всем мире.[94]

Прообразом всемирно-космической цели человечества является идея китайского мыслителя Юй Цена (100-200гг. до н.э.).: "Великое спокойствие – государство находит в полном благополучии".[95] Гуманной цели соответствуют адекватные средства: люди должны быть близки между собой, жить едиными заботами, слиться в одну семью.

Конфуцианцы не преувеличивали военную мощь государств. Они настаивали на мягкой политике внутри страны и мирной вне ее. Стремились создать монархию без применения военной силы. Конфуцианцы мечтали распространить своей мироустроительной силы "дэ", которая духовно преобразит сначала китайцев, а потом "варваров" и мирно побудит последних явиться с выражением покорности к императорскому столу".[96] Конфуцианец Ди Шань в 119г. до н.э. выступил против войны с сюнну и в защиту мира с ними.

Древнекитайские философы выступали против вражды, взаимной ненависти внутри государств и между государствами. Так, Ван Чун осуждал тех, кто утверждал, чтобы сделать вещи полезными, надо заставить их взаимно враждовать, ибо именно взаимная вражда способствует взаимному становлению их как таковых.[97]

Конфуций и конфуцианцы не могли пройти мимо проблем законодательства. Прежде всего они утверждали, что каждому государству необходимо иметь суды. Суды должны охватывать ошибки прошлого и настоящего. Суд, по Конфуцию, - это осуждение прошлого и настоящего; это освобождение от ошибок; это преодоление зла; торжество истины, очищение и исправление; торжество над косностью, пассивностью.[98] Китайский мыслитель Ван Фу утверждал, что порядок достигается всеобщностью, всеобщий закон прекращает смуты. [99]

В Древнем Китае многие правители нарушали законы и нормы морали. В государствах прославляли, награждали незаслуженно. Казнили невиновных, властители "лишены разума", болтуны упиваются красноречием, чиновники соперничают из-за собственной выгоды.[100] Правителей, соблюдающих законы, было очень мало. "Если бы появился государь, проникнутый чувством законности, - писал Конфуций, - то по истечению века (поколения) воцарилось бы человеколюбие".[101]

В Древнем Китае мудрецы, философы, мыслители были свидетелями противоречий, борьбой между властями и народом, богатыми и бедными, сильными и слабыми.

Власти истощают силы народа. Бедняки не имеют отрубей, а тигры в заповедниках брезгуют отборным кормом. Простой народ ходит в коротких куртках, не прикрывающих тело, а во дворцах одеты в шелк и парчу.[102] Высшие и низшие отделяются друг от друга, а господин и слуга ненавидят друг друга.[103]

По мнению конфуцианцев, высшие мира сего после кончины обретают вечную загробную жизнь и посмертную славу в соответствии с прижизненными рангами и чинами их самих и их потомками. (заслуги потомков переходят на их законных предков) – посмертный удел простого народа – полное уничтожение.[104]

Мыслители Древнего Китая очень часто оценивали власти и правителей. Конкретно: "Государь, который не распространяет благо на народ, а желает его использовать, подобен ездоку, погоняющему и без того мчащегося коня".[105] Властелин, чей разум помрачен, не способен распознать самопожертвования и преданность тех, кто далек от него и занимает низкое положение.

Конфуцианцы осуждали тех, кто тиранствовал и свирепствовал, грабил и притеснял слабых, кто разнузданно действовал на потеху себе и в угоду своим страстям.

Мэн-цзы осуждал царей, императоров, сановников, которые выдвигали на передний план выгоду и отодвигали на задний план долг.[106]

Когда возвысился Вэн-ван, то простолюдины стали любить добро; когда возвысились Ю-ван и Ли-ван, простолюдины стали любить насилие, такими их сделали нравы и обычаи царей, императоров, а не потому, что их природа была различна.[107]

Китайские мыслители впервые в истории нашли моральное, гуманное, правовое соотношение народа и властей, приоритет народа над властью, народ – цель всемирного развития, а власть – средство для достижения этой цели. Вспомним гениального Мэн-цзы: "Самое ценное в стране – народ, затем уже следует власти, а наименьшую ценность имеет правитель".[108]

Конфуций и Сунь-цзы создали учение о единстве между правителем и народам. "Правитель – лодка, простой народ – вода, - писал Сунь-цзы. – Вода держит лодку, но она же опрокидывает ее".[109] Однако этого единства недостаточно. Нужны моральные, правовые механизмы, нужна новая система государственного устройства, при котором власти, императоры, президенты станут средством для реализации ценностей народа.

Прошли многие столетия. Но до сих пор гениальная мысль Мэн-цзы является утопией. Ни одному народу, даже в демократическом пространстве, не удалось утопию превратить в реальность.

А теперь вновь вернемся к главному, к народу. Конфуцианцы негативно относились к многим правителям. Конфуций требовал, чтобы правителю в лицо говорили об ошибках и недостатках. В Китае был институт цензоров, которые критиковали институт государей. Тираны, по мнению Мэн-цзы, достойны осуждения, люди имеют право восстать против жестокого правителя, если не помогают никакие убеждения и реформы.[110]

Протестный потенциал народа велик. "Народ можно заставить повиноваться, - писал Конфуций, - но нельзя заставить понимать почему".[111] Несмотря на то, что во все времена, во всех государствах приоритет принадлежал властям, конфуцианцы были убеждены, что люди несут ответственность за весь социальный порядок.[112]

Космополиты оценивали и оценивают царей, императоров, президентов с позиций общечеловеческих интересов, мирового сообщества, демократических ценностей, морали, гуманизма, законности.

Историк и философ Сюнь Юэ (148-209 гг. н.э.), анализируя действия властей, определил четыре зла для управления: лицемерие, эгоизм, распущенность и расточительство.[113]

Китайские цари, императоры, управляя народом, плохо знали народ, его нужды, мировоззрение, психологию, культуру. Недаром философ Ван Фу писал: Чтобы правильно управлять миром, правителям следует знать народ".[114]

Конфуций, конфуцианцы выработали за 242 год десять принципов, согласно которых правители должны руководствоваться при оценке событий, явлений, процессов. Назовем их: выявить в них главное; к чему они привели, каков их итог; предложить способ улаживания проблем, расхождений, конфликтов; главные усилия направить на ствол, дополнительные – на ветви; выявить сомнения, отделить сходное от различного; обсудить роль мудрецов и талантов, выделить их сильные возможности; показать, как относиться к близким людям как к родным; исследовать возникновение возможных беспорядков и странных явлений.

Эти принципы проникнуты моралью и гуманизмом. Они присущи китайским мудрецам. Китайский мудрец находится среди рассуждений о гуманности и долге и способах их применения. Знать их разделения по классам и различии по видам, постичь то, что к этому примыкает, сделать ясной суть исследуемого настолько, чтобы устранить всякие сомнения.[115]

Многие китайские правители оценивали события, явления, процессы, которые не соответствовали этим принципам.

Даже поверхностный анализ действия политических лидеров государств свидетельствует, что подавляющее большинство из них мыслят на тактическом, сегодняшнем уровне. Выражаясь игрой в шахматы, они, оценивая позицию, видят на один-два хода вперед. Это уровень шахматиста второго-третьего разряда. Такой же уровень мышления многих политиков, идеологов, военных стратегов.

Некоторые правители стараются все сделать сами, не используют потенциал окружения, что свидетельствует об их низких управленческих качествах.

Величайшая заслуга древних китайцев состоит в том, что их мыслители положили начало идее о единстве человека, которое осознавалось в соответствии со временем. Император Дун Чжуншу (179-104 гг. до н.э.) мыслил мироустройство как приведение мира к единству очень мудрым царем, действующим по величию Неба. В эпоху Хань придавали большое значение принципу приведения к единству и объединению.[116]

Конфуцианцы идею единства видели в создании союзов государств. Так, дипломат и политик IV-III вв. до н.э. Су Цинь был автором создания союза государств, расположенных по направлениям с юга на север. Его антиподом, идеи образования союза государств, лежащим по направлениям с востока на запад, был Чжан И.

В Древнем Китае большое внимание уделяли путешествиям, поиску новых торговых путей. Так, Чжан Цань, великий путешественник, в 138г. до н.э. открыл Великий шелковый путь (из Китая в Среднюю Азию). Он входил в состав посольств стран, которые располагались на северо-западе от Ханьской империи.[117]

Космополитической идеей был в Древнем Китае процесс за расширение, выход за границы дома, общества, государства.

Конфуций разъяснял, что человек становится истинным человеком, осознав свои отношения с другими людьми. Связи человека с окружением лежат в основе семьи, местной общины, империи, всего мира. Выход человека во вне на людей является пользой для окружения.

Китайцы позже расселялись по всему миру, образовывали в других государствах диаспоры. Устройство дома, по конфуцианцам, основа приведения в порядок всего мира, расширение, выход за границы от дома до миропорядка.[118]

Конфуций писал, что беспорочность дает великие моральные силы, она воспитывает человека, воспитывает на великом. По его мнению, воспитание великим должно выйти за пределы одного человека. Чтобы воспитание было великим, оно должно распространяться на других людей. Нельзя человеку остаться в себе, нужен гармоничный выход во вне. Конфуций как-то заметил, что в древности учились ради улучшение себя, ныне учатся, чтобы понравиться другим. В Китае шел процесс модернизации в образовании.

Выход за пределы присущ был всему, в том числе огню. Сияние огня – это излучение во вне, это уничтожение окружающей тьмы.[119]

В Древнем Китае философы всегда стремились выходить за пределы пространства и времени, за пределы мышления, образа жизни и выражали это образно: "с колодезной рыбешкой нельзя толковать о великом – она ограничена пространством, с летними насекомыми нельзя толковать о холодах – они ограничены во времени, с недалеким мужем не потолкуешь о совершенном Дао".[120] В империи Хань столицей был город Лоян, жители империи считали его столицей всего обитаемого мира.

Идею о расширении использовали противники конфуцианства. Легист Сан Хуньян стремился к "мировой" (по тогдашним масштабам) внешней экспансии с целью обеспечить имперские внутренние и внешнеполитические цели.[121]

Цари, военные стратеги знали, как расширить земли, но не знали, что распространение силы "дэ" можно побудить примкнуть к себе прибывающих далеко; знали, что погоней за могуществом и выгодой можно расширить средства для расходов, но не знали, что посевом и жатвой можно сделать государство богатым.[122]

В древности на Востоке зародилось благоговение перед жизнью.

В VIII в. до н.э. индийские джайны запрещали лишать жизни человека, который наносил вред какому-либо живому существу. Китайские и тибетские богачи славили жизнь в нечеловеческих ее формах. Древние китайцы, даосы воспитывали любовь к жизни.

Конфуцианцы создали концепцию "спокойного сидения", согласно которой высшая цель общества – установить мир и порядок во всей Вселенной. Средство для ее достижения: "Все, от Сына Неба до простолюдина, должны почитать воспитание личной жизни как корень или основу".[123] Согласно учению Чжу Си (1130-1200), величайший представитель неоконфуцианства, каждое действие имеет конечную цель; необходимо аксиологическое измерение действий, поступков (учение о ценностях); реализация гуманности направлена в будущее; совершенствование жизни – высшая степень этической и социальной цели.[124]

Древние мудрецы Китая создали много различных учений, концепций, идей, которые отражают различные стороны жизни, деятельности.

В Древнем Китае был выработан принцип "у-вэй" как минимальное вмешательство человека в социальные и природные процессы.

"У-вэй" являлся способом включения человека в социальные структуры, адаптации к социальной среде, что требовало от человека самодисциплины, самоконтроля в работе сложившихся социальных структур.

Принцип "у-вэй" предполагал невмешательство в природные процессы, приспособление к природным условиям, использование ритмов смены погоды, постоянное наблюдение над природой, растениями.

Принцип "у-вэй" требовал, чтобы действия человека соответствовали известному ему ритму Неба и Поднебесной, что не приводило к революционным действиям, смутам, а наоборот, стабилизировало жизнь.

В Древнем Китае природу считали сложным организмом, человек взаимодействует с природой, не нарушали ее законы. Принципом древних китайцев: гармония от человека "с травой у дома" до гармонии человека с империей. Постигшие суть природы все были милосердны и справедливы. Ванны у зверей не отбирали молодняк, не спускали из озер воду для рыбной ловли, не поджигали лесов для охоты, не расставляли силков на птиц сетей в долинах, не ходили в лес с топорами, не лазили за яйцами птиц, не брали кабана моложе года.[125]

В эпоху Хань конфуцианцы берегли природу. Они стремились не изменять природу вещей, не переносить места обитания, не пересаживать деревья, которые могли засохнуть. В итоге: дрозд не мог одолеть реки Ци, барсук не мог переплыть Вэнь. В Китае шла борьба за и против природы. Сажающий дерево поливал его водой, выбирал жирную почву. Один человек растит дерево, а десять выдирали его, не оставляя ростка.

В религиях несколько по разному трактуется взаимосвязь человека с природой. Так, в библии говорится, что человек создан по подобию Бога и поставлен господствовать над природой. (Бытие. I. 27-28.). Китайский философ Чжуан-цзы замечет: "Дао с любовью воспитывает все существа, но не становится их господином".[126]

Конфуций создал учение об изменчивости мира, о непрерывной его подвижности. Согласно учению, изменчивость проявляется во всем, изменяются люди, социальные структуры, одежда, оружие и т.д.

Изменчивость мира ставило проблему, как человеку гармонично включиться в этот процесс, как идти в ногу с ним. Если человек не включится в это постоянное движение, он, по Конфуцию, войдет в конфликт с мировым развитием, отстанет от него. Если человек отстал, он должен отказаться от личных достижений, должен смириться. Это не должно его отпугивать, дальнейшее плодотворное развитие возможно и оно должно быть доведено до конца.[127]

На основе учения об изменчивости мира была создана теория гадания о деятельности человека. Суть гадания: идет ли эта деятельность человека вразрез с ходом мирового развития, гармонично ли она включается в развитие мира.

Таким образом, учение об изменчивости выводит на главное, каково место человека в развитии мира.

При анализе места человека в мировом развитии возникла проблема о вольности человека. Вольность человека – это отсутствие ограничений, полная свобода. Если вольность не ограничивать, будет хаос. Поэтому при вольности человек должен идти на самоограничение, которое достигается сосредоточным покоем. Ситуация требует бдительности, так как есть опасность "заглядеться", промедлить, отстать.

В отношениях между людьми Конфуций видел последование, как гармоничное включение личного в общественное, когда за ведущим человеком "низшие" добровольно идут за ним, охваченные его идеями. Он рекомендовал, во-первых, следить за изменениями ведущего и следовать за ним, во-вторых, развитое должно следовать за более развитым. Вместе с тем, Конфуций предупреждал, что последование может быть обратное, последование за негативным, чему необходимо препятствовать.

Конфуций акцентировал внимание на формирование индивидуальной личности, на процесс индивидуализации, на поиск человека своего прочного, собственного места в обществе, в мире. Самодостаточные индивидуумы возникали и на периферии, что свидетельствовало о процессе их расширения.[128]

Раздробление, индивидуализация могли стать безостановными. Процесс надо было ввести в определенные рамки, иначе он истощится. Нужны были ограничения. Ограничения служили развитию человека, общества. Формы ограничения: осудить замкнутость человека, который остается наедине с собой; найти сдерживающие стимулы, научиться ограничению; ставить себе цели, ставить пределы деятельности; наслаждаться ограничениями; радоваться похвале со стороны окружающих.[129]

Индивидуумы должны быть наполнены внутренней правдой, что позволяет умело гармонировать внешние побуждения к действиям и внутреннюю реакцию на эти побуждения.

Конфуций рассматривал взаимоотношения индивидуумов. Внутренняя правда каждого индивидуума позволяет им гармонично вторить друг другу, иметь внутреннее согласие и созвучие. Согласие и созвучие ведет к объединению личностей, к формированию важного принципа космополитизма – к единению человечества.[130]

Конфуций выдвинул идею обновления человека. По его мнению, человек истощим, но он может обновить силы. Человек убирает изжившую форму жизни, находит новую форму для проявления вновь накопленных сил, начинается новое творчество. Это процесс смены. Происходит погашение прошлых ошибок, все творится заново. Смена – это обновление. Условие смены – сохранить человеку внутреннюю правду.

Конфуций выдвинул концепцию "посещения". По Конфуцию, дисгармония – это нечто унаследованное от предков, чуждое современности. Надо от этого освободиться. После освобождения происходит сближение прошлого и настоящего – это посещение, сближающее посещение. Посещение – это приход к иному, приобретение нового.

Посещение относится и к будущему, это проникновение в новую идею, посещение новой идеи.[131]

В своем развитии человек может увлечься блестящими внешними украшениями с целью скрыть свои недостатки, казаться не тем, чем человек является в действительности. Человек не развил качеств для развитого человека. Отказ от украшений будет убранством. Но украшение может быть внутренним, которое разрушает. Разрушение – временный этап в развитии. Этому надо сопротивляться, добиваться созидания. Нужна активность, нужны моральные силы. После окончания разрушения наступает возврат, возвращение к гармонии, оно может искупить прошлые ошибки. Ошибки погашаются, идет полноценное возвращение.[132] Лишь та – ошибка, по Конфуцию, что не исправляется.

Чтобы человек был гармоничен в изменяемом мире, надо думать о чувстве меры. Нельзя допустить чрезмерности в развитии качеств человека, в частности, может быть переразвитие, негативное явление. Так, стойкость, развитая чрезмерно, доводит до болезненности. В настоящее время это надо иметь в виду при воспитании патриотизма.[133]

Переразвитие – это нарушение гармонии, отход от правдивости, исчезновении правдивости, это движение мимо цели, которое может быть безостановочным. Конфуций рекомендует: поставить себе запреты, не слишком отдаваться деятельности.[134]

Конфуций ввел понятие "приумножение". Если злу противостоит добро, убавление отрицательных сторон приводит к приумножению положительного. Приумножаются не только свои достоинства, но и всего окружения. Нельзя приумножение использовать только в свою пользу. Приумножение надо направлять на окружающих людей, надо их облагодетельствовать, не допускать коростные действия. Это повышает моральные качества тех, кто благодействует.

Приумножать необходимо достоинства людей. Приумножение оказывает препятствия для негативных действий.[135] Приумножение может привести к переразвитию. Чтобы этого не случилось, нужна правдивость, необходимо идти по правильному пути. Конфуций создал концепцию хаоса. Хаос покрывает человека. Человек должен выйти из гармоничного развития, сознательно нарушить гармонию. В хаосе он найдет свободу для своего творчества. Хаос не распад созданного, а возможность творить все вновь и вновь. Хаос – это среда, в которой создается совершенно новое. Хаос может быть возбужденным. Человек должен бороться, весь мир одобрит его деятельность. Стойкость сообщает человеку благородство, внутреннюю правдивость.

Через хаос человеку может проходить не один раз, поэтому перед хаосом надо выработать достаточное количество сил.[136] Чтобы избавиться от хаоса, необходимо вводить ограничения, в том числе и для своего эгоизма (убавление эгоистического начала в деятельности человека, в угашении эгоистических черт характера).

Чтобы полная свобода не превратилась в хаос, человеку нужна бдительность. Бдительность нужна человеку в отношении своих мыслей, слов, действий, поведения. Она является условием правильного развития, гармонии с миром. Конфуций полагал, что бдительность гармонично включает человека в общее развитие мира.[137]

Бдительность может привести к порочности. Порочность – это эгоистическое восприятие мира. Поэтому человек должен быть беспорочным, непреклонным, быть на своем месте. В использовании беспорочности нужна полная бдительность: ответственность человека за свои действия.[138]

Космополитический характер носит понятие Конфуция "течение". Под течением он понимал движение человека вперед, отрыв от исходной точки. Цель течения: найти выход в новой окружающей среде, дать возможность другим людям воспользоваться новой средой. Течение – это умение выйти из прошлой окружающей среды, гармоничное восприятие человеком окружающей среды (нового в среде), уравновешанность к среде.

Чтобы выйти из прошлой среды, приспособиться к новой среде, найти в ней опору, необходимо проявить искусство. Новая среда является ценностью.

По мнению Конфуция, человек присутствует в мире, но видит мир в новой среде развитии цели, надо переходить к новым действиям. И так всегда.[139]

Оригинальную рекомендацию Конфуций дал тем, кто занимается той или иной деятельностью. Чтобы в деятельности поступать обдуманно, необходимо на время задержаться, "бежать" от него, т.е. сознательно совершить временный отход от деятельности. Разработать в бегстве "великую мощь", цель.[140]

Конфуций раскрыл взаимосвязь движения и покоя. Они зависят друг от друга и лишены самостоятельного бытия. Остановка движения – это покой, остановка покоя – движения. Движению и покою присуща ритмичность. Гармоничность последовательности движения и покоя, позволяет человеку исправлять все прошлые ошибки. Развитие покоя приводит к тому, что он сам останавливает себя. Приостановить покой – значит перейти к движению. Такой должен быть максимальным и сосредоточенным.[141]

Идеи космополитизма содержатся в концепции "изобилия". Конфуций исходил из того, что если человек достиг цели, то он в изобилии. Но полнота изобилия не может ограничиваться только домом человека. Ее нужно распространить на окружающих людей. Принцип – изобилия для Всех.

Человек решая те или иные задачи, может сомневаться, быть неуверенным. Люди относятся к нему с недоверием, даже с ненавистью. Конфуций предлагает ему раскрыть всю внутреннюю правду – раздать свое изобилие. Если раздал, значит выполнил свой долг перед предками. Если человек не делится изобилием, он отрезает себя от людей, наступает одиночество.[142]

Концепция "изобилия" это тоже выход добра за собственные границы, это расширение добра, совершенствование взаимоотношения граждан мира. Путь изобилия: по Конфуцию в его распространении, это странствие. Странствие – это выход во вне. Цель странствия – движение вперед, дальше и дальше. Движение вовне требует затраты сил, требует мужества.[143]

Прикосновение, по Конфуцию, это распространение изобилия в инородную среду, которое может быть незначительным и значительным. Человек – субъект и объект проникновения. Для проникновения человеку необходимо мужество, подобное мужеству воина. Успех достижим, если человек погасит свои прошлые ошибки.[144]

Если достигнут успех в проникновении, человек испытывает радость. Радость должна расширяться, простираться на других людей, на окружение. Нужна отдача радости окружению. Гармония человека и окружения, учил Конфуций, в радости.[145]

В Древнем Китае в философии было понятие "совершенно – мудрого", это состояние, когда мудрец использует принцип "недеяния". "Недеяние предполагает приведение все сферы человеческой жизни в соответствии с природной правдой; следование естественному ходу событий, гармонию человека и природы. Противоположностью "недеянию" является "деяние". "Деяние" – это навязывание противоположного, навязывание человеку, обществу жестоких законов, суровых наказаний; это стремление к роскоши, богатству, притеснение других людей. Таким образом "недеяние" и "деяние" охватывает две важные проблемы: взаимосвязано человека и природы, отношение людей друг к другу. "Недеяние" – это и не опережать ход событий.

Конфуциане использовали понятие "углубление": размышление человека о контактах человека с окружением. В "углублении" они выделяли шесть шагов. Первый шаг – воспитание самого себя. Второй шаг – осознание своего места в семье. Третий шаг – осознание себя в более широком сообществе. Четвертый шаг – осознание своего места в государстве. Пятый шаг – осознание своего места во всем мире. Шестой шаг – выход за пределы мира, во вселенную.[146]

В древнем Китае Джу Дуньи основал "Школу Пути", которая была связана с взглядами конфуцианцев по нравственным проблемам.

Согласно Джу Дуньи, его учение позволяло объяснять не только общественную жизнь, но и весь мир, включая космологическое объяснение реальности.[147]

Конфуцианство разделяло измерение горизонтальное и вертикальное. Горизонтальное измерение – это связь с другими людьми, с обществом. Вертикальное измерение – это связь с Дао (путь из шести шагов, хорошее поведение, нравственный образец).

Мир – целостный организм, в котором человечество и природа связаны между собой. Согласно Дао, все принизывает единый путь, жизнь едина и каждая ее часть должна совпадать со стремлением целого.

Чтобы выбрать правильный путь человеку, необходимо учитывать типы отношений людей в обществе. Сан-чан выделил типы великих отношений. Три типа великих отношений в обществе: отношения государства с подданными; отца и сына; мужа и жены.

Малые отношения связаны с великими. Лю цзы выделил шесть малых отношений: с братьями отца; со старшими и младшими братьями; с членами рода; с братьями матери; со старшими, друзьями; с сотоварищами.[148] Если люди будут соблюдать великие и малые типы отношений, их жизненный путь будет правильным.

По мнению Ван фу (76 -157), правильный путь человека позволяет предугадать ход развития ста поколений в будущем. Конфуций, оценивая роль человека, писал, что человек способен сделать путь великим, но великим человеком делает не путь.[149] Примерно также оценивали роль человека и другие китайские мудрецы: "Не путь может расширить человека, а человек может расширить путь".

Конфуцианцы ввели в употребление понятие "порча". По их мнению, косность, спячка ведут даже к порче и разложению государств. Конечно, государствам порчу надо исправлять. Порча может быть результатом жизни многих поколений. Испорчено предками, а исправлять должны потомки. Сыны исправляют порчу отцов.[150]

Овладеть путем, добродетелью, человеколюбием и чувством долга и поступить в соответствии с ним называется основой деятельности.

Идея пути по своему содержанию космополитична и в определенной мере является зачатком, корнем всемирно – исторического пути в направлении единства человечества.

При гармоничном взаимоотношении человек с другими людьми, с обществом в целом ему могут мешать оппозиционные силы. В Китае власти жестоко карали конфуцианцев, которые стремились к истине. Боги боялись появления конфуционных книг. Оппозиционные силы могут действовать как в духовной сфере, так и в практической.

Им надо противопоставить, по словам Конфуция, "стиснутые зубы": восстановить гармонию, единство человека и общества; разрушить оппозицию, очиститься от чуждого; ограничить свободу действий оппозиции.

"Когда пути неодинаковы, не составляют вместе планов" – разъяснял Конфуций.[151]

Китайские мудрецы рекомендовали бороться с оппозицией с самого начала, не допустить, чтобы оппозиция набрала силу для сопротивления. Необходимо не только напасть на зло, главное, чтобы зло незатронуло человека. Зло надо пресечь на раннем развитии.[152] Чтобы наступать на оппозицию, надо знать методы, способы наступления.[153]

Конфуцианцы вели борьбу со злом, что приводило к смирению, к новому циклу развития. Познав зло, писал Ван чун, они оценивали добро.[154] За многие годы происходит концентрация зла, оно окончательно не побеждено. По мнению Конфуция, компромиссы со злом недопустимы.[155]

Древнекитайские философы к хорошей политики правителей относились как к искусству. Искусство Ли трактовалось как умение передавать миру, его частям упорядочность, соответственность, согласование.

Во всех локальных цивилизациях, во все времена в философии, в военной теории обсуждался вопрос о соотношении политики и военной стратегии. Вели дискуссии об этом и древнекитайские философы. Конфуцианцы отдавали приоритет политике и это первенство политики доходит во все сферы деятельности: "Если политик превозносит военное дело при дворе, то и земледельцы у себя на полях приводят в порядок панцири".[156]

Древнекитайские философы вели дискуссии о соотношении политики и морали, профессиональной деятельности и морали. Многие из них пришли к выводу, что безнравственные политики, правители, полководцы добивались крупных профессиональных успехах. Сошлюсь на Ван Чуна (27 октября 97 г. н.э.), древнекитайского мыслителя, автора "Лунь хэн" (Критические рассуждения"). "Яо был просто дерьмом, Шунь – подлецом, У-ван – кровожадным злодеем, - писал он. Все они были равно порочны и одинаково мерзки, однако, когда они брались за государственные дела, то все приводили в порядок".[157]

Эта проблема актуальна для современности, включая Россию. Аморальный, кровожадный Сталин добивался крупных успехов в руководстве Советским народом. Маршал Жуков добивался побед, используя аморальные средства.

Глобальное мышление философов не означало, что "мелочам они не придавали значения. Вспомним Конфуция: "Когда не ведают далеких дум, то не избегнут близких огорчений".[158]

В повседневной жизни древние китайцы придерживались принципа: "все содержать в порядке", что означало "соблюдать взаимное соответствие вещей", иметь человеку определенное место: "Когда каждый обретает подходящее себе занятие, занимает соответствующее ему место, тогда высшие и низшие служат друг другу".[159]

Китайские мудрецы были чутки к прошлому, настоящему и будущему, чутки к исторической действительности. Они считали, что не иметь предков – значит не иметь самого себя, быть потерянным среди китайского мира. Конфуций жертвоприношение считал формой отношения с предками.[160] Конфуцианцы придерживались принципа – забота о последующих поколениях.

Китайский философ Ван фу (76 – 157) писал: "Благородный муж с утра до вечера должен воспитывать в себе добродетель и совершенствовать знания. Не только ради расширения кругозора, но и для продолжения славы предков и возвеличения родителей".[161] Конфуцианцы в частности Ван Чун, полагали, что они знают о прошлом, отстающем от нас на тысячу лет и знают о будущем на десять тысяч поколений вперед.[162]

Конфуцианцы при анализе политики раскрывали соотношение целей и используемых средств. В частности, политическую цель они видели в строительстве государства, для которых могут использоваться моральные, законные и аморальные средства. Большую роль цари, императоры отводили в качестве средства музыку.

Философы эпохи Хань полагали, что "музыка – то, чем изменяют нравы народа, то, чем преобразуют обычаи народа; она изменяет народ с легкостью, она преображает людей с очевидностью".[163]

В Китае существовала традиция, что каждый новый царь, император внедрял свою музыку. Если новый царь еще не создал собственной музыки, он использовал музыку прежних царей, подходящих ко времени, и с ее помощью глубоко внедрял в народ наставления и духовное преображение.[164]

Следует заметить, что музыка (гимны) как средство политики используется до сих пор в демократических, авторитарных и тоталитарных государствах.

В Древнем Китае мудрецы, философы, конфунцианцы, правители, военачальники по разному оценивали войны.

Космополитические идеи Конфуция, конфуцианцев, полководцев явились каркасы, на котором были построены многие военные теории и военная практика. Вместе с тем войны, военное строительство, военная безопасность давали фактический материал для развития идей космополитизма.

Восприятие войны в китайской цивилизации с позиций морали, законности, справедливости глубоко и полно отражено в творчестве Конфуция.

Конфуций считал, что войско можно использовать "на правом пути" и на "незапятнанной совести", т.е. законно и соблюдать мораль. В использовании войска он видел только приобретения, но и утраты. Такой подход необходим и к потерям в годы Великой Отечественной войны.

Конфуций полагал, что успех возможен тогда, когда применение войска вытекает не из одного желания победы, а из высших законов стратегии (использование военных знаний, умение руководить войском). Для этого полководец "чужд как чрезмерности, так и недостаточности". Конфуций требовал не добиваться победы во чтобы то ни стало. Он осуждал "ничтожества", которые борются лишь ради победы.[165]

Конфуций убеждал, что решать споры с помощью войска надо с величайшей бдительностью. Пагубны при этом юношеский задор и старческая косность.

Конфуций выработал для политиков рекомендации по их поведению после достижения победы.

Он считал, что победу надо закреплять, что включает:

· взаимное сближение победителя и завоеванной им области, но имея ввиду, что гибель людей, разрушения затрудняют сближения;

· сделать правильный прогноз будущего развития (обеспечить безопасность от внешних сил);

· победа только начало развития;

· стойкое сохранение будущего развития;

· опоздание со сближением может превратить из соучастника победы в побежденного и разбитым в будущем;

· победа в войне имеет в будущем воспитательное значение на побежденных;

· в побежденной стране есть силы, которые хотят сблизиться с победителем. Это "обладатели правды", носители нового;

· "обладатели правды" включаются в систему завоеванного миропорядка, образца как бы границу, которая систему оформляет.[166]

Названные рекомендации – это первый вклад в будущую теорию отечественных войн, особенно при войне на чужой территории.

Военный теоретик и полководец Сунь-цзы предостерегал политиков и стратегов от надежды на военную мощь в политике: "Нельзя идти вперед только военной силой".[167] В эпоху Хань (200 г. до н.э. – 220 г. н.э.) некоторые конфунцианцы осуждали гонку вооружений (одни упрочиняли щиты, в ответ другие точили клинки, одни возводили оборонительные крепости, другие строили тараны).

Войны выполняли космополитическую функцию, они привели к объединению Китая. Конечно, космополиты осуждали в войнах негативное, аморальное, несправедливое.

В Древнем Китае как и в Древней Греции и в Древнем Риме название государств носило амбициозный характер. Универсальное государство Хань было названо. "Вся поднебесная". Стремление к амбициям дожило до XXI века. В РФ некоторые эксперты и политологи предлагают Северный Ледовитый океан именовать "Русский Ледовитый океан".

Китайский военный теоретик У-цзы выделял следующие причины войн: борьба из-за честолюбия; борьба за выгоды (земля, приобретение людей); накопление ненависти и вражды; внутренние беспорядки (раздоры, мятежи), которые побуждали к агрессии. К войнам приводил голод.

В эпоху Хань одной из целей войн – сохранить государство, продолжить прервавшуюся цепь поколений, возродить затухающий род, поддержать не имеющих потомства. Такая война называлась "долг – справедливость".[168] Войны преследовали и внутренние цели: усилить политическую власть, оградить государство от разорения. Чтобы власти войны, в Древнем Китае считали, что необходимо добиться единства мысли народа и правителя. У-цзы указывал: "Надо добиться внутреннего согласия между властью и населением, правителем и народом". "Когда есть единство, - отмечал военный писатель Вэй Ляо-цзы, - побеждают, когда все не согласны друг с другом – терпят поражения". Военный писатель Мэн-Ши определил содержание единства между управляемыми и управляющими как единение в любви и ненависти, единство выгоды и вреда.[169] Эти взгляды также важны и для современных взглядов на ведение справедливых и отечественных войн.

Космополитический принцип оценки явлений, событий, процессов предполагает выделение в них позитивного и негативного, морального и аморального, справедливого и несправедливого, законного и беззакония. Такой принцип необходимо использовать для оценки войн, военной политики, военной безопасности.

Такой подход к оценке войн наметили конфунцианцы, военные теоретики, полководцы. Война явление двустороннее. Война наносит ущерб каждой из воюющих сторон. Даже извлекая выгоду, нельзя уйти от негативных последствий, ибо в каждой выгоде есть и вред", - писал Сунь-цзы.[170]

К сожалению, политики, военные стратеги до сих пор пренебрегают этим принципом, особенно при оценке Второй мировой войны, итогов борьбы с международным терроризмом.

Цели войн китайские полководцы, конфуцианцы видели в том, чтобы добиться целей в короткие сроки для обеспечения мира. Длительные войны, по мнению Сунь-цзы, разрушают страну, на позволяют достигать победы с минимальными потерями. Такой подход, взгляд безусловно имеет космополитический характер, он нравственен и гуманен.

В Древнем Китае при классификации выделялись и осуждались некоторыми конфуцианцами и военными специалистами войны, которые велись против желания народов. Во многих других древних государствах такие войны при их классификации не выделялись, да и в настоящее время не выделяются. А ведь большинство войн ведется вопреки воли народов.

В Древнем и Средневековом Китае велись войны между княжествами.

В эти же годы существовала концепция о праве народа свергать своего государя (хорошая концепция для авторитарных и тоталитарных государств). Многие политики и военачальники мечтали о власти. Опираясь на эту концепцию, они использовали ее в качестве идеологического прикрытия.

Конфуций, конфуцианцы, философы, полководцы, военные теоретики, при анализе, оценке войн всегда обращали внимание на моральные и гуманные аспекты. Конфуций писал, что правя уделом, руководители, способные выставить тысячу боевых повозок, должны быть правдимыми, любить людей.[171] "Человечность для людей важнее, чем вода с огнем, - писал Конфуций. Я видел погибших от воды с огнем, но никогда не видел, чтобы кто-нибудь погибал от человечности".[172]

Китайский философский принцип справедливости военные теоретики и военачальники относили к оценке внутренних и внешних войн. У-цзы к справедливым войнам относил войны против захватчиков, по спасению страны от беспорядков, а также войны против правителей – тиранов, которые угнетают свой народ.

В Древнем Китае требовался персональный вклад в победу. У-цзы в своем приказе объявил: "Помните, что если каждая колесница не захватит его (противника) колесницу, если каждый всадник не захватит его пехотинца, пусть мы разобьем его армию, все равно заслуг не будет ни у кого".[173]

На протяжении многих веков китайцы соответствовали конфуцианской концепции "Искусство жить": довольствоваться малым; культивировать неприхотливость, умеренность, приспособляемость; поощрение трудолюбия, жажда знаний, стремление к учебе; моральное самосовершенствование. "Искусство жить" по своему существу концепция космополитическая.

На ее основе мировому сообществу можно с позиций морали, гуманизма и законности решать проблемы предотвращения войн, разоружения, гуманизации войн, создавать человекосберегающую систему военной безопасности государств и мирового сообщества в целом.

Многие сотни лет военная культура китайской цивилизации находились под влиянием конфуцинства, ее космополитических идей: искусство жить, искусство воевать. создавать военную организацию. В центре военной культуры стоял человек. Конфуцианство в определенной степени ограничивало в армии бесчеловечность и произвол.

В древнекитайской армии отношения между командирами и солдатами носили, по выражению Конфуция, отношения между "отцами и детьми".

Китайцы на оккупированной территории ставили в стране просвещенного правителя, стремились привлечь местное население на свою сторону. Они запрещали солдатам рубить деревья, разрушать жилища, забирать зерно, убивать домашних животных, применять репрессии к тем, кто находился на службе у противника, чтобы на завоеванной территории не возникли воинственные настроения, они устанавливали норму на количество колесниц.

Философы Древнего Китая исходили из того, что жизнь человечества формируется из взаимодействия двух начал: гражданского и военного.

Гражданское начало включает в себя доброту, культуру, просвещение. В армии к гражданскому началу относили систему приказов, которые должны быть проникнуты человеколюбием, гуманностью, культурой. Воинское начало включает войну, военное искусство, меч, твердость, строгость. В армии к воинскому началу относили силу, настойчивость, выполнение приказов.

Источником этих начал выступают гуманность и мужество. Гражданское и воинское начало являются основой устройства мирной жизни, средством борьбы с трудностями. В результате взаимосвязи этих начал в армейской жизни приказы выполнялись с доверием; военачальники и солдаты взаимно обрели друг друга. Из гражданского и военного начала вытекало требование к полководцам, чтобы они были гуманными.

Сунь-цзы указывал, что война требует сочетания, гармонии гражданского и воинского. По мнению У-цзы, сочетание этих начал позволяет вершить мирный труд и воинские занятия; развивать гражданскую культуру и военное дело, способствовать просвещению и воспитанию воинских качеств. [174]

Учение китайских философов о гражданском и воинском начал позволяло решать следующие проблемы, которые имели космополитических характер: сущность войн, гуманизм и война, военная политика и мораль, человеческий фактор в войне. Это учение позволило создать концепцию воинского воспитания.

Гражданское начало включало в себя и проблемы жизнеобеспечения. Не случайно Конфуций как-то заметил, что народ надо сначала "сделать богатым", а затем "воспитывать его".[175]

Космополитический подход в Древнем Китае проявлялся в заботе о солдатах. Китайцы при ведении войн, сражений обязательно учитывала климатические условия. В древнем военном трактате "Сыма фа" рекомендовалось учитывать факторы жары и холода для сбережения своих солдат.[176]

Философы, политики, военные стратеги, которые придерживались космополитических взглядов, осудили ханьского императора Гао-Цзу (206-195 гг. до н.э.), который выступил зимой против гуннов, несмотря на морозы. От 20- до 30 % солдат оказались обмороженными. Он потерпел поражение. Полководец Хань Ма Юань (14 год до н.э. – 49 год н.э.) летом предпринял экспедицию в Линьнань (местность с жарким и влажным климатом), где свирепствовали различные заболевания, 90 % его армии погибли от болезней.

В Древнем Китае большое значение придавали морали. Там рано сформировались представления о совести, долге и стыде. Военный писатель Ван Чже писал: "Обман – это средство добиться победы над противником, но в руководстве массами (в армии) обязательно следует придерживаться правдивости".[177] Естественно проблему морали не обошел Конфуций. "Если хороший человек учил людей семь лет, - писал он, - их можно посылать в сражении".[178] Сунь-цзы считал, что полководец должен с солдатами обращаться хорошо, заботиться о них и не утомлять их".[179] "Когда полководец гуманен, - писал Лю Тао, - это значит, что он любит людей; когда он правдив, это значит, что он не обманывает; когда он искренен, это значит, что в нем нет двоедушия".[180] Сунь-цзы призывал военачальников любить солдат как своих детей.

Китай на протяжении вел большое количество войн. Китайская цивилизация не только сохранилась, продемонстрировав защитный потенциал цивилизации, "переверила" своих завоевателей, ассимилировала даже завоевателей – победителей. Через 2-3 поколения завоеватели становились китайцами. Доходило до того, что китайцы считали своих соседей кандидатами в китайцы.[181]

В Средние века Китай окружали небольшие слабые государства. Китайцы считали себя "Срединной империей" остальные страны – ее вассалы, "варвары". Некоторые конфуцианцы занимали антикосмополитические позиции. Они формировали у китайцев неприязненное отношение к иноземным теориям, восхваляли все китайское и очерняли все некитайское, критиковали прямое заимствование. Такие взгляды передавались из поколения в поколение, что препятствовало формированию идей космополитизма.

Космополитический характер имело учение Конфуция о сыновей почтительности. Согласно этому учению, необходимо оказывать почтение родителям. Конфуций видел в семье средство укрепления государства, средство воспитания патриотизма. Он выступал против распада семей, тем самым гарантирую недопущения распада Китая. Конфуций пропагандировал, что Поднебесная – единая большая семья, население Китая – это коллектив родственников. Человек – это прежде всего член семьи. Как член семьи – он гражданин, китаец.[182]

Китай вел много войн. Однако воины, полководцы никогда не были окружены такой романтикой, как воины, рыцари в западноевропейской цивилизации. Военный в Китае не был идеалом для общества. Ценились прежде всего гражданские добродетели, а не воинские доблести.[183] Это было проявлением космополитизма.

Элементы космополитических идей проявились при воспитании патриотизма. Процесс воспитания китайцы разбили на этапы: понятие "родина", отношение к родным местам; формирование общеплеменных интересов; отношение к государству; отношение к союзникам; формирование глобальных интересов.

В самом деле, космополитизм пронизывает воспитание патриотизма. Во-первых, воспитание патриотизма выходит за границы государства. Во-вторых, отношение к союзникам, глобальные интересы патриотизм расширяли до космополитизма.

В Древнем Китае во взглядах на войну, военное строительство были антикосмополитические взгляды явления, процессы.

В Древнем Китае существовали жесткие наказания за нарушения дисциплины. Казнили солдат за шум в строю. В армии существовала круговая порука в пятерках и десятках. Если виновника не выдала пятерка или десятка, казнили всех. За невыполнение приказа солдатом казнили его жену и детей.

В войсках китайцы использовали заградительные отряды.

Народу предоставлялось право на восстания и гемин (революцию). Со времен Мэн-цзы право на "революцию" было священной обязанностью. Конфуцианская революция – это мятеж, восстание, но не социальная революция, не свержение строя. Это восстание против личности. "Из всех народов, - писал английский синолог Т.Медоус, - достигших определенного уровня цивилизации, китайский – наименее революционный и наиболее мятежный".[184]

Огромную роль в обеспечении безопасности и стабильности в Китае играло взаимодействие конфуцианства с даосизмом и буддизмом.

В Китае имелись различные школы, которые имели свои космополитические взгляды, чертами которых было символическое видение мира. В эпоху Хань была развита космологическая даосская натурфилософия.

Таким образом, идеи и практические действия, поведение космополитизма явление международное, во всех государствах, народах оно проявляются с определенной спецификой.

В заключении целесообразно выделить идеи, явления, процессы, имеющие космополитический характер.

- Человек. Его сущность, связь с обществом; мера всех вещей, место в мире; гармония человека с миром, гармония с окружением; целостность человека; качества, необходимые человеку; беречь человека в мирное и в военное время; индивидуальность личности, самодостаточность; обновление человека; обязанность приносить пользу всему миру; осуждение человеком эгоизма; коллективность ответственности.

- Вселенная. Три мировых силы: Небо, Земля, Человек; Поднебесная (Китай); Вселенная – единая цель; бесконечное преобразование Вселенной; связь космоса и социума; принцип конфуцианства: "Одно во всем и все в одном"; влияние Дао и Неба на человека; бесконечность Вселенной; Китай – центр мира; китайская космология; девять континентов, подобных Китаю; изолированность континентов.

- Человек и природа. Человек – часть природы; взаимодействие человека и природы; китайцы славили природу; "у-вэй" – минимальное вмешательство человека в природные процессы, приспособление к ним; природа сложный организм; милосердие и природа; охрана и сбережение природы; осуждение тех, кто вредит природе; человек не господин над природой.

- Единство человечества. Роль правителей в единстве, объединении; союзы государств; путешествия, поиск торговых путей; выход за границы дома, общества, государства; процесс "за расширение" до миропорядка; расселение по планете, образование диаспор; осуждение насильственного расширения, внешней экспансии; роль согласия и созвучия в объединении; выход за пределы пространства, времени, мышления; глобальное мышление.

- "Путь", цели. Джоу Дуньи – основатель "Школы Пути"; горизонтальное измерение – связь с обществом, вертикальное – связь с Дао. Дао – это путь из шести шагов, к хорошему поведению, нравственный образец. Дао пронизывает весь единый путь; жизнь едина, каждая ее часть должна совпадать со стремлением целого; чтобы выбрать правильный путь, необходимо учитывать три типа великих отношений; (государства с подданными, отца и сына; мужа и жены; шесть малых отношений (с братьями отца, со старшими и младшими братьями, с членами рода, с братьями матери, со старшими друзьями, с сотоварищами – все это правильный путь). Правильный путь позволяет предугадать ход развития ста поколений; человек может расширять путь; овладение путем – основа всякой деятельности. Путь конфуцианцев – зачаток всемирно-исторического пути в направлении к единству человечества. Высшая цель общества – установить мир и покой во всей Вселенной. Человек должен приносить пользу всему окружающему миру. Внутренне человек должен быть гуманным, нравственным, внешне – отвечать всемирной обстановке. "У-вэй" – способ включения человека в социальные структуры, адаптация к социальной среде.

- Мораль, свобода. Человек может быть человеком, если в нем есть человечность, долг, справедливость, чуткость, искренность, мудрость; пять добродетелей: человечность, справедливость, соблюдателей ритуалов, мудрость, верность; распространение добродетелей; моральная составляющая конфуцианства; дружба, доброта – черта общения людей; черты человечности: настоящий человек, человечность во всех сферах жизни; вольность, свобода человека; ограничение свобод; человечное человечество; польза для окружающих; жизнь – поиск человечности, конечная цель жизни; осуждение жестоких царей и императоров; осуждение жестокости наказаний; "жизнь" – любовь к человеку, ко всему человечеству; человеколюбие: щедрость, душевность, забота обо всем мире; человеколюбие живет в потомках; миролюбие.

- Гуманизм. Любовь не позволяет миру распадаться на части; Дао предполагает единство истины и нравственности; гуманизм – черта космополитизма, идеи, действий, поведения; милосердие; врага надо поражать человечностью и справедливостью; забота о семье, обществе, о человечестве, о Вселенной, о мироздании; озабоченность судьбой мира; заботиться о том, что есть и что будет; гармония с миром; гуманное управление; осуждение деспотического управления; высшая цель общества- установление мира и покоя во всем мире, благополучия государства; гуманным целям соответствуют адекватные средства: жизнь едиными заботами, слиться в единую семью; монархия без применения военной силы; выступление против войн.

- Законы. Государствам иметь суды; судить за ошибки прошлого и настоящего, суды преодолевают зло, очищение и исправление; суды – торжество истины; законы должны быть всеобщими; преодоление смут всеобщими законами; недопущение казни невинных; нарушение законов правителями.

- Народ и власти. Борьба народа с властями; эксплуатация и угнетение народа; вечная загробная жизнь правителей; заслуги властей переходят на их покойных предков; посмертный удел простого народа – полное уничтожение; критическое отношение народа к власти; четыре зла для властей: лицемерие, эгоизм, распущенность, расточительность; чтобы управлять хорошо, надо знать народ; десять принципов Конфуция для правителей: принципы Конфуция проникнуты моралью и гуманизмом; самое ценное в государстве – народ, затем власти, самая низкая ценность у правителей; народ – ценность, власть – средство; народ имеет право на восстания; народ несет ответственность за многие социальные принципы, явления; оппозиционные силы в авторитарных и диктаторских государствах; формы борьбы оппозиции.

- Искусство жить.

Конфуций, конфуцианцы, китайские мудрецы выработали рекомендации, сформулировали принципы для повышения качества жизни, повышения качества действий и поведения людей в сфере семьи, общества, государства, мирового сообщества в целом.

Назовем некоторые из них: "посещение" – приобретение нового; "приумножение2 – увеличение положительного; "течение" – движение человека вперед, выход в новую сферу; "движение и покой" – неразрывные связи, их ритмичность и гармония; "странствие" – выход во вне, движение вперед; "недеяние" – приведение жизни в соответствие с природной правдой, не опережать ход событий; "бдительность" – условия правильного развития, гармония с миром; "бежать" – сознательный временный отход от деятельности; "изобилие" – достижение человеком цели, распространение изобилия для всех, раздача изобилия, расширение добра; "проникновение" – распространение изобилия в инородную среду; "радость" – результат успеха, раздача радости окружающим.

Древнекитайские Конфуций и конфуцианцы, мудрецы, философы, стратеги осуществили космополитическое измерение войн, строительства вооруженных сил военной безопасности.

Конфуций осуждал агрессию, концепцию о "Месте смерти", жестокую систему наказания солдат; призывал стратегов в лицо говорить императорам правду о их ошибках и недостатках.

Философские концепции, учения, с одной стороны, использовались стратегами при ведении справедливых войн, с другой, ведение справедливых войн способствовало развитию идей космополитизма.

<< | >>
Источник: Доктор философских наук, профессор Ю.Я.Киршин. ОЧЕРКИ ПО ИСТОРИИ КОСМОПОЛИТИЗМА. 2016

Еще по теме Глава 2. Космополитизм и китайская цивилизация:

  1. ВВЕДЕНИЕ
  2. А. Что такое история для неученых?
  3. Глава 3. Европа и славянский мир
  4. Глава 4. Россия и славянский мир
  5. Глава 2. Космополитизм и китайская цивилизация
  6. Глава 6. Космополитизм в России
  7. ОГЛАВЛЕНИЕ
  8. Итоги и последствия войн