<<
>>

Глава 4. Индийская философия и космополитизм

В Индии философия и идеи космополитизма были тесно связаны, они обогащали друг друга. Многие идеи космополитизма сформировались в области философии или философские идеи стимулировали развитие космополитизма.

Ценности космополитизма приобретали философский характер.

Индийская философия удовлетворяла общечеловеческие интересы; они одновременно выражала реальность и совершенство, их неразрывность. Некоторые философы Индии были восприимчивы и терпимы к другим взглядам, многие ограждали философию от проникновения других идей.

И все же в Древней Индии характерной чертой философии была свобода индийской мысли. Древней Индии формировались системы космического характера. Они создали полную картину мира. В философской системе "Ньяйи" глубоко изучалось пространство и время. На протяжении всей истории индийцев преследовал идеал мира.

В VI-V вв. до н.э. в Индии возникло учение абсолютного ненасилия ("ахимса"). Учение предполагало не причинять вреда другим, не причинять зла в действиях, в мыслях; иметь обязательства в отношении предков и потомков.

По мнению выдающегося индийского философа Радхакришнана, индийская философия постоянно развивалась. "Это не конец путешествия, - писал он, - которое имеет значение, но само путешествие".[240] Развивается она и сейчас. Это, по его словам, не конец путешествия, которое имеет большое значение, но само путешествие. Путешествовать лучше, чем пребывать на месте.[241]

Существовала непосредственная и опосредованная связь индийским мыслителем с мыслителями других цивилизаций. Так, теория развития философии санкхья (развитие от простейших клеток соответствовала идеям Гераклита и Эмпедокла в Греции. Гаутама подобно Аристотелю, развил принципы дискуссий, правил споров с Сократом. Индийский философ Шанкара, как и Декарт, находил истину в непосредственной достоверности. Для индийского философа Шинкары, "как и для некоторых других мыслителей – Платона и Плотина, Спинозы и Гегеля – философия есть аскетическое созерцание вечной истины, величественное – в своей свободе от мелких забот ничтожной жизни человека".[242]

Были и препятствия для развития индийской философии: консерватизм под влиянием магометанского господства, пропаганды корана; христианское миссионерское движение расшатывало индийское общество.

В конце XIX – начало XX века в индийской философии стало меньше новых идей, ослаб ее творческий дух. Философы перестали исследовать будущее, вечность.[243]

Индия гордится выдающимися мыслителя и филосовами: Вашиштхи и Вишмавитры, Яджнявалкья и Гагри, Будды и Махавиры, Гаутамы и Канады, Капилы и Патанджали, Бадараяны и Джаймини, Шанкары и Рамануджи. Индийские философы сознавали свою ответственность, миссию перед человечеством.

В Упанишадах (религиозно-философская система Индии), созданных в 7-3 вв. до н.э. – 14-15 вв. н.э., поставлены и даны ответы на базовые вопросы космополитизма: кто такой человек, кто мы, откуда мы пришли, где мы живем и куда мы идем?

Мыслители Индии считали человека частью общества, общественным существом, высшим назначением человека, - писал Радхакришнан, - является согласованное развитие различных сторон его природы – тела, ума и духа, целью человека должно быть духовное совершенствование.[244]

Главную цель человека индийской философ Шанкара видел в познании верховного духа.

Человека в познании, говорится в учении Бхагавадгита, поддерживает вера в свое назначение, вера в возможность достижения высшей истины.[245] Бредли считал, что у некоторых людей интеллектуальное стремление к познанию вселенной есть главный путь к ощущению божества.

Человек может достичь цели путем познания высшей реальности. Поэтому достижение людьми частных целей возможно при обязательном согласовании с высшей реальностью, с учетом мировых ценностей.

В Индии интерес философии был сосредоточен на Я - человека, на познании самого себя. Недаром пророки в Индии ("Атманам видух") считали, что "в человеке есть дух, являющийся средоточием всего сущего".[246]

Рассматривая место и роль человека в мире, индийские философы большое внимание уделяли долгу и ответственности человека. Шанкара полагал, что долг и обязанности представлены человеку, чтобы врасти в мир. Удаление от мира не разрешается, пока человек не выполнил своих обязанностей. В философской системе Рамануджи человек несет ответственность за свои грехи.

Шанкара полагал, что человеку свойственны идеалы истины, красоты, добра, что позволяет ему бороться "за более яркое их выражение". Каждый человек способен уничтожить зло. Чтобы реализовывать свои возможности, человеку необходимо себя постоянно совершенствовать. В Бахагавадгите (части Махабхараты) сформировалась концепция идеального человека, в которой заложены идеи космополитизма.

В Индии существовала теория Аватаров. Согласно которой Аватары - воинственные боги, которые борются против зла, защищают добро, законы. Человек становится равным аватару, если преодолевает свое несовершенство. Аватары появляются во время великих кризисов. Теория аватаров по своей сути космополитична. Космополитизм нуждается в аватарах в движении за мир, в сознании безъядерного мира, в проведении военных реформ, в ведении отечественных войн.

Индийские философы обращали внимание на понимание настоящего, так как без понимания настоящего нельзя познать ни прошлого. Черта индийской философии, народа в целом – благоговение к прошлому, ничего не утратить. Об этом раскрыл нам Радхакришнан, который обращался к этой проблеме неоднократно. "Уважать в человеке дух благоговения к старому – значит содействовать успеху нового".[247] "Прошедшее действительно создает настоящее и будущее", - добавлял он.[248] И еще: "В мире едва ли достигнута такая вершина духовного прозрения или рациональной философии, которая не имела бы своей аналогии в течение громадного периода, начиная от древних ведийских пророков и кончая современными наяйиками".[249] И последнее: "Священные темы доходят до нас сквозь века, разнообразно изменяясь и окрашиваясь под влиянием расы и традиций". [250]

Радхакришнан учил бережно относиться к прошлому. Он считал индусов наследниками великого прошлого. "Самые древние фантазии, - писал он, - иногда удивляют нас своим поразительно современным характером, ибо проницательность не зависит от современности".[251] И еще: "Мы можем видеть дальше, чем наши предшественники, так как мы можем стать на их плечи".[252]

Индийские философы видели и учитывали связь, единство прошлого, настоящего и будущего. Индийский философ Шанкара писал: "Мыслитель, пытающийся дать широкую концепцию истины, не подрывает полностью с общепринятыми своего времени". [253]

Индийские философы бережно относились к настоящему. "Идеи являются силами, - убеждал Радхакришнан, - и они должны быть широко распространены, если только идущее к гибели настоящее должно быть спасено".[254] Идеи великих мыслителей никогда не устаревают.

Философы Индии поднимали проблему выхода человека не только за границы, пространства, времена, но и за границы "Я".

В Бхагавадгите подчеркивалось, что человек всегда стремится выйти за пределы свое маленького "Я" путем познания высшей реальности.[255] Мир един, поэтому взор человека объял ныне все страны и народы. "Свобода есть расширение нашего сознания во всеобщее сознание, - писал Радхакришнан, - распространение нашего чувства и симпатии на все сущее".[256]

Выход за границы, пределы народов, государств, культуры, морали, религии – принцип космополитизма. "Преодолев затруднения внешнего порядка, - писал Радхакришнан ей индийской философии, - мы почувствуем биение родственного человеческого сердца, - не индийского, не европейского, а просто человеческого".[257]

Идея миролюбия индусов выходили за границы Индии. "На протяжении всей истории индийской мысли, индийскую расу, отмечал Ралхакришнан, - преследуют идеал мира, находящегося вне мира человеческой борьбы, более реального и более неуловимого, мира являющегося истинной обителью духа".[258] Философ делает вывод: "Мы не можем замкнуться в себе в мире, где самолеты и пароходы, железные дороги и телеграф связывают всех людей в одно целое. Наша система мысли должна действовать и влиять на мировой прогресс".[259]

Философские школы Индии имели свои позиции в отношении пространства и времени. Вайшешики считали, что каждое событие имеет пространственное и временное свойство: "что ни существует, существует в пространстве, что ни случается, существует во времени. Пространство – безгранично, время – это продолжительность. В джайнизме полагали, что пространство имеет три функции: существование, движение и покой, которые переходят друг в друга. Время – процесс постоянный, переходящий от прошлого к настоящему. Вечное время не имеет ни начала ни конца; относительное время имеет начало и конец и выражается в часах, минутах.

В Индии идеи космополитизма развивались в тесной связи с космологическими и физическими знаниями, они опирались на эти знания. Это было зарождение закономерности: космополитическая идеология соответствовала научно-техническому прогрессу, физической картине мира. В упанишадах была ранняя попытка создать теорию космоса.[260] Философы в ведийский период (1500 г. до н.э. – 600 г. до н.э.) использовали достижения космологии, в частности, знания о сотворении мира (кто, как, когда).

Философы исходили из единства вселенной, из единства человека и природы. Вселенная бесконечна в пространстве и во времени. Вселенная, с одной стороны, система – тизированное целое, с другой, она разнообразна, множественна. Джайнисты считали, что мир наполнен дживами, мельчайшими живыми частицами, как у Лейбнаца монадами. Джины образуют вселенную. Всеобщее проявляется в жизни вселенной. Некоторые философы, представители джайнизма, полагали, что физические предметы состоят из атомов.

Большинство индуистов традиционно выступали против потребительского отношения к природе. Их взгляды расходились, по мнению А.Ткачевой, со взглядами христиан. "Тенденция иудео-христианской теологии, - писала она, - выражается в представлении об иерархии, в котором на первом месте божество, на втором – человек, на третьем – третируемая как "низкое" природа. В тоже время в религии индуистов три начала более уравновешены".[261]

Индийские философы опирались и использовали взгляды на человека и природу буддистов. Буддисты считали, что нельзя рассматривать природу и человечество как независимые друг от друга сущности; взаимосвязь человека и природы бесконечна, не ограничена во времени; напряжения между человеком и природой истощают обе стороны.[262] Буддисты были уверены, что ущерб нанесенный природе в прошлом скажется обязательно.

Индо-буддийская цивилизация не выделяла человека как господина вселенной, не выстраивала в природе управленческих иерархий. Вместе с тем мельчайшее насекомое – неповторимая и окончательная самоценность, которая совопоставима с самоценностью других составляющих Великого Живого Космоса.

Они осуждали безответственное отношение людей не только к ресурсам своих стран, но и к ресурсам планеты. Прошли тысячелетия, века, но человечество не научилось рациональному отношению к ресурсам планеты, не осознало, что ресурсы планеты должны использоваться равноправно, справедливо, демократично, по человечески.

Ресурсы планеты, отношение к ним, использование их – одна из важнейших проблем, нерешенная в рамках даже космополитизма. Проблема достигла рубежа, без преодоления которого нельзя встать на путь всемирно-исторического развития к бесконечно-конечной цели. Это относится прежде всего к ресурсам, которые необходимы каждому человеку (воздух, питьевая вода и др.).

Индийские философы впервые поставили кардинальные, гениальные проблемы космополитизма.

Они поставили вопросы распространения духа единства по всему миру, по всей планете, что нашло отражение в учении Бхагавадгите. С.Радхакришнан так оценил индийскую философию, отраженную в Бхагавадгите: "В мире действует дух единства. Добрый человек должен объединиться с ним в стремлении к благодействию мира… Люди должны рассматривать самих себя как членов некоего организма и действовать в целях единого".[263] Несколько ранее он писал: "Ученик проникает духом четверть мира, его мысли полны любви; потом он проникает во вторую четверть, и таким образом он охватывает весь мир.[264]

Шанкара рекомендовал людям учитывать коллективный опыт человечества.[265] Сказано вроде просто и понятно, но мне представляется, что эта рекомендация гениальна. Ведь индийский философ по существу предложил выход человека в человечество, в его коллективный опыт. Шанкара был сторонником объединения людей в различные единые структуры. Вместе с тем объединяться надо с определенными ценностями, с определенными критериями. Так, он определял враждующие секты, но только на основе истины.

В учениях упанишады "единство духа", "единый абсолютный мир" многообразен. Единое выступает в виде множества: "Он был виден и как единое и как множество, подобно луне в воде". Индийские философы многообразие мира принимали за единство. "Упанишиды дают нам иерархию различных степеней реальности, начиная от все охватывающего абсолюта, который является как первичным источником, так и окончательным итогом мирового процесса".[266] Великий М.Ганди мечтал о достижении единства человека, общества и космоса.

Многообразие вселенной джайнисты объясняли наличием времени (кала), природы (свабхава), активности (карма), желания быть и действовать (удьяма), необходимости (нияти).[267]

Огромный вклад в развитие космополитизма внес индийский философ Шанкара. Он предложил теорию "Истинного мира". Согласно теории это: итог "принесение себя в жертву истинной сущности вселенной; приоритет вселенной над эгоизмом, над личным благом; эгоизм – зло; социальное, а не личное благо, - путь для достижения различных целей. Шанкара продолжает: "Каждый индивид должен подавлять те свои чувства, которые способствуют его самоутверждению: обиды – прощению, узкое чувство привязанности к семье – всеобщей благожелательности".[268] Хочу дополнить теорию Шанкары "Истинный мир" еще одним его тезисом: "Истинный мир и превосходство заключается не в самоутверждении и не в индивидуальном устремлении к своему собственному благу, а в принесении себя в жертву истинной сущности вселенной. Эгоизм является величайшим злом, а любовь и сострадание – величайшим благом. Отождествляя себя с социальным благом, мы поистине достигает наших реальных целей".[269]

Индийские философы затрагивали проблемы кочевых народов, миграции, переселения народов и выдвинули идею, которая особенно актуальна для мирового сообщества. "Для развития мыслящего ума, для процветания искусств и наук первым необходимым условием является оседлый образ жизни человеческого общества, цель обеспечивающий безопасность и досуг его членам. Богатая культура невозможна в обществе кочевников, в котором люди ведут борьбу за существование и гибнут от лишений".[270] Приведенные тезисы С.Радхакришнана свидетельствуют о его большом вкладе в идеологию космополитизма.

В настоящее время и возможно в будущем проблема миграции и оседлого образа жизни выйдет на первый план. Потепление климата, природные и техногенные катастрофы, локальные войны с использованием оружия массового поражения могут привести к тому, что некоторые народы, государства лишатся территорий, на которых они могут проживать. Необходимые для проживания территории могут предоставить только другие суверенные государства. Они могут на различных условиях предоставить часть своих территорий для гибнувших народов, а могут и не предоставить. Тогда ООН может решать эту проблему с помощью насилия. В связи с этим назрела необходимость, чтобы мировое сообщество выработало глобальную концепцию обеспечения оседлого образа жизни мигрантов – жертв природных и техногенных катастроф и возможных ядерных войн. Конечно, чтобы создать эту концепцию и ее реализовать потребуются не только принципиально новые мыслители, гуманисты, политики, а главное – потребуются народы, которые согласны пойти на предоставление своих территорий. Думаю, что народы планеты политически, экономически, духовно, морально для этого не созрели. Решение этой проблемы одна из задач космополитической идеологии. Требуется обновленная, более глубокая, утонченная идеология космополитизма, адекватная будущим вызовам. Требуется не просто новый человек, требуются не только новые народы. Требуется новое человечество, которое надо формировать уже сейчас.

Индийские мыслители создали учение Бхагаведгиты, которое во многом было направлено на установление добрых, дружеских отношений между людьми различных статусов, национальностей, религиозных конфессий. Учение осуждало религиозный фанатизм. Чтобы обеспечить добрые отношения между людьми, нужны были особые люди. Поэтому философы выработали концепцию идеального человека.

В Индии на протяжении многих веков осуществлялось сосуществование верований. "Арийцы и дравиды, индуисты и буддисты, евреи и христиане, последователи зороастры и мусульмане, - писал С.Радхакришнан, - все они принимались индийским народом с радушным гостеприимством, и их системам мысли и практики была дана возможность развиваться в соответствии с их природным гением".[271]

XII Эдикт Ашоки гласил: "Не должно быть ни восхваления одной секты, ни осуждения других сект, а, напротив, воздавание почести другим сектам по причинам". Вспоминается и апостол Павел: С иудеями становились иудеями и кем угодно для других людей, если существовала малейшая возможность добиться успеха в их обращении.[272]

Индия страна, которая заимствовала мировые ценности, многие страны в свою очередь многое заимствовали у Индии. Индусы в древности заложили основы математики и механики, астрономии и алгебры, основы логики и грамматики, медицины, хирургии, плавки золота. Хотелось бы процетировать европейского философа Макса Мюллера: "Если бы я спросил себя, из какого источника мы здесь, в Европе, воспитанные почти исключительно на мыслях греков, римлян и … евреев, можем извлечь тот корректив, который необходим для того, чтобы сделать нашу внутреннюю жизнь более совершенной, больше всеобъемлющей, более всеобщей и, в сущности, более истинно человеческой, сделать ее жизнью, преображенной и вечной, - снова я должен бы был указать на Индию".[273] Своим тезисом Маке Мюллер осуществил выход индийского народа за свои границы, на планетарный уровень.

В Индии заимствование понимали более широко. Философы рассматривали развитие как заимствование из прошлого и дополнение его новым. В Индии была веками опробированная система заимствования.

Радхпкришнан писал, что нет ничего плохого в заимствовании культуры других народов, только мы должны усиливать, повышать и очищать заимствованное, которое необходимо растворять взятое в своем лучшем. Индусы заимствовали у многих, в том числе у греков, у вавилонской и египетской культурах. Когда Индия входила в состав Британской империи тоже происходило заимствование западных ценностей. Индусы надеялись, что когда они добьются самостоятельности, то западный дух будет великой помощью индийскому уму.[274]

Вместе с тем он обращал внимание, что процесс заимствования весьма сложен, его надо изучать: "В работах Ганди и Тагора, Ауробиндо Гхоша и Бхаговани Даса процесс переплавки различных заимствованных извне элементов в национальном тигле показан упрощенно".[275]

Были в Индии философы, политики, деятели культуры были против заимствования, заявляя, что государство в области философии и религии превосходит Запад. Многие философы выступали против британского культурного империализма, который насаждается силой.

Миролюбивая Индия хорошо относилась к другим народам, государствам, но индусская мысль отрицала и осуждала культурологическую доктрину Монро.[276]

Индийские философы умели отстоять свои взгляды свою культуру перед лицом мусульманских завоевателей, перед лицом христианского миссионерского движения, перед лицом столкновения культур. Индусы скрепили свою нацию прочным союзом и единством и целиком оградили себя от проникновения вторгавшихся идей.[277]

В Индии философы, теологи большое значение придавали морали. Они рассматривали мир как живое тело, которое требует нравственного к нему отношения. Моральный долг предполагал веру, ненасилие, доброжелательность, чистоту мысли, отказ от гнева. История Индии – это борьба за истину, против заблуждений. Духовные истины были основой совершенствования жизни. Среди десяти добродетелей впервые в Индии названа "употребление правильных средств" для достижения благородных целей.[278] Свобода считалась необходимым условием деятельности. "Самобытное мышление и творческие усилия становятся возможными лишь тогда, - отчал Радхакришнан, - когда порабощенный интеллект получает свободу".[279]

В ведийский период (1500 г. до н.э. – 600 г. до н.э.) жизнь во многом регулировали законы кармы. Рита – это закон, который пронизывал весь мир. Где действовал закон, не было несправедливости. Рита установила нормы морали, которые обеспечивали тесные и близкие отношения людей, устанавливали обязанности в отношениях друг к другу, делали их гостеприимными. Пороком считались прелюбодеяние, неповиновение закону.

Индия мирными средствами разрешала расовую проблему в отличие от других народов. Веды сохраняли целостность и независимость как победившим, так и побежденным расам; они взаимно доверяли друг другу.[280] Дхарма объединяла общество, способствовала справедливости, правдивости, великодушию.

В ведийский период распространялись религиозные взгляды. "Бог есть дэва, ибо он дает весь мир". Ведийская религия обладала чувством греховности и прощения. Веды не поощряли приносить в жертву богам людей. В жертву приносили лошадей, но и от этого отказались.

В эпический период существовал этический кодекс, законы Ману (1250 г. до н.э.). Согласно законам, общественный прогресс обеспечивается совестью, себя самого и своего потомства. Законы Ману требовали выполнять обычаи, защищать слабых.

Моральную функцию выполняли Боги. Богиня Гата – так трактовала теорию бедствия: истинное бедствие – это действие без ясной надежды на воздаяние. Истинный закон морали - не отказ от действия, а бескорыстие.[281] Варуна, бег неба Индии следил за миром, поддерживал моральный порядок.

Брахманы обязаны были сохранять душевную чистоту, нравственность. Они выступали против эгоизма, лицемерия. Брахманы имели обязанности перед богами, людьми, животными. Жизнь они считали обязанностью и ответственностью. Брахманы требовали от людей бескорыстия, благочестия, уважения к родителям, любви к человеку, доброты к животным, признания грехов. Упанишады карму считали космической силой, законом моральной энергии. Карма вызывает надежду на будущее и покорность к прошлому. Свободу упанишады считали состоянием радости. Этика развивалась в Индии в рамках джайнизма. Джайнисты считали, что мораль должна служить переделке человеческой природы. Добродетелями считались: милосердие, честность, терпение: воздержанность в мыслях и делах. К грехам они относили неверность, жадность, ненависть, клевету, злословие, поношение других, лицемерие. Под свободой джайнисты понимали независимость от всех внешних вещей.

В рамках философской системы патанджали предполагала воздержание от зла, отсутствие ненависти, культивирование дружбы, свободу от зависимости, мягкость в отношении грешников. Принцип "не убий" имел абсолютный характер. Сторонники ахимсы требовали не убивать дезертиров из армии. Ахимса предполагала уважение ко всему живому, воздержание от нанесения ему вреда.

Выдающийся индийский философ Шанкара, для которого не нашлось места в советской философской энциклопедии 1983 г. (Под редакцией академика, философа Л.Ф. Ильичева и др.) в отличие от многих философов Греции, Рима, Китая, внес выдающийся вклад в этику и мораль.

Во-первых, он предлагал в морали различать вечное и преходящее; во-вторых, "общепринятая мораль представляет собой нечто постоянно растущее", "мораль – это только точка опоры, а не остановка";[282] в-третьих, моральная жизнь постоянна, она проявляется в бесконечном количестве форм; в-четвертых, моральные ценности – это средства достижения цели; в-пятых, он предложил организовать мораторий на прозелитизм; в-шестых, будущее мира зависит от нашего поведения на земле; в-седьмых, мораль способствует познанию сущего, мудрость достигается через добродетель, через стремление к свободе.

Шанкара, ратуя за свободу, вместе с тем писал, что к свободе надо приходить "через ворота закона".[283] Мысли Шанкары актуальны для современности.

Из идей Шанкары хочется обратить внимание на следующие положения космополитизма: Подлинная наука, в т.ч. военная может развиваться только в условиях свободы. Для достижения прогрессивных политических целей использовать только моральные средства. Двойные стандарты в политике – всегда аморальны. Мораль действительно "растуща", поэтому надо искать пути, чтобы была гармония между моралью и техническим прогрессом. Человечество должно иметь общечеловеческую концепцию морали и концепцию научно-технического прогресса.

Люди идут к духовному постижению, преодолевая затруднения моральной жизни, сомнения интеллектуального характера.

Учение Бхагаваддгиты выводит чувства человека за их рамки. Человеческая любовь, например, выводит человека за рамки своих ощущений и устремляется к идеалу, который раскрывает свою природу. Любовь охватывает весь человеческий мир и весь мир чувствующих существ. Это жизнь для блага и пользы всех существ. Это подлинная человечность, ориентированная ради целого.

В Махабхарате говорится, что любовь является средством моральной чистоты. "Правдивость – любовь к человечеству".[284]

Индийские философы рекомендовали чувство любви использовать в борьбе с несправедливостью. "Когда мы боремся с несправедливостью, - писал С.Радхакришнан, - мы должны делать это не в ярости и неведении, которые порождают тоску и тревогу, а сознательно и с любовью ко всему".[285]

Космополиты выступали за активность, подвижность человеческих структур. "Неподвижные системы, - писал Радхакришнан, - подобно омуту, перерождают неприятные продукты, в то время как проточные реки постоянно обновляют свои воды из свежих источников вдохновения.[286]

Религии во всех локальных цивилизациях внесли огромный вклад и развитие идей космополитизма, в действия и поведение людей. Огромную роль в развитие космополитизма внес и буддизм.

Ранний буддизм (V в. до н.э. – IV в. до н.э.) был непосредственно связан с именем Будды. Будда Гаутама родился в 567 г. до н.э. Будда величайший мыслитель Индии, заложил основы нравственности. Он был автором концепции человеческого братства, призывал к всеобщему благоволению.[287] Будда был другом человечества, светом мира.[288] Он был представителем своего века. Абсолютной ценностью Будда считал добро, волю, нравственный закон.

Будда внедрял преданность добру. Долг у Будды носит абсолютный характер. По мнению Будды, незнание истины – причина всех несчастий. Любовь Будды к человеку привела его к сорокалетнему служению человечеству.[289]

В деянии он различал два их рода: деяния чистые и деяния нечистые. Чистые деяния осуществляются без невежества, для блага других, их цель – мировое благо. В чистых действиях отсутствуют вожделение, ненависть, обман. Деяния нечистые направлены на получение собственных выгод. По Будде, невежество причина эгоизма.[290]

Будда внедрял дух человеколюбия, требовал любви к человечеству, ко всему существующему.[291] Он был убежден, что ненависть прекращается от любви.[292]

Буддизм добился такого успеха, потому что он был религией любви.[293] По его мнению, Шанкары, почитающий бога должен любить всю вселенну.

Ученики Будды к морали относили правильные взгляды, направления мысли, стремления: правильное поведение, правильный образ жизни. Они употребляли понятие дхармадхата (духовная вселенная). Жизнь – это постоянное движение, перемены. Воля к жизни – основа нашего существования.

Индийский философ Шанкара не мог пройти мимо оценки буддизма. Шанкара начал с переработки философского наследства в духе потребностей своего века. "Хотя индуистская мысль практически восторжествовала над буддизмом, тайны силы последнего еще не потеряли своего значения для народа". (Радхакришнан С. Индийская философия. Т.1. СПб., 1994. С.415). Автору хочется добавить: для всего человечества. Ученики Будды выполняют наказ учителя: "Идите во все страны и проповедуйте это евангелие". (Там же.).[294]

Буддисты Махаяны изучали вечные проблемы жизни, основами нравственной жизни они считали: дана (милосердие), вирья (силы духа), шила (мораль), кшанти (терпение), дхьяна (размышление), араджня (вместилище покоя и блаженства).

Космополиты XXI в. должны понимать. что буддизм духовно вырвался за границы Индии. И этот прорыв границ до сих пор украшает космополитизм.

Индийские философы занимались проблемами предвидения, которые имели именно философский характер. Они намечали темы будущих дискуссий, защищали будущие идеи, приспосабливались к духу времени, освобождали индивида от внешнего авторитета, проповедовали духовную демократию, выступали приверженцами прошлого величия.

Философские предвидения они вывели на идею конечного мира, которая была разработана в рамках учения Бхагавадгиты. Конечный мир – это бесконечный прогресс, бесконечное совершенствование, постоянное приближение к вечному вечно растущему объекту желания".[295]

Во-первых, конечная цель едина с бесконечным прогрессом, т.е. цель и конечна и бесконечна. Во-вторых, конечная цель постоянное приближение к вечному. В-третьих, вечное – это вечно растущее желание.

По нашему мнению, в идеологии космополитизма нужна конечная цель, которая и бесконечна. В идеологии космополитизма должен быть всемирно-исторический путь к конечно-бесконечной цели. Этот путь должен быть коррелятивным развитием, наполненный различными прогнозами, проектами, реформами. В обновленной идеологии космополитизма необходимо использовать и индийскую идею конечного мира.

Космополитические идеи распространялись и в XX веке. В 40-50 гг. прошлого столетия индийский политический деятель Азад высказал свое видение развития мирового гражданства.

Он предложил пересмотреть методы преподавания истории и географии, воспитывать молодежь в духе единства мира и человечества, готовить для школьников новые географические и политические карты, на которых земной шар был бы окрашен в один цвет. Азад считал, что мы должны учить ребенка тому, что он прежде всего гражданин мира.

Как истинный космополит Азад предлагал ликвидировать войны, используя различные системы культуры.

Для достижения цели единства человечества при культурном, этническом и религиозном многообразии очень важна идея Азада – единобожие и религиозный плюрализм.[296]

В Индии в проблемах войны и мира, военной безопасности была космополитическая составляющая.

Буддисты создали концепцию "защищенного" государства. Космополиты соблюдали "Закон Будды", который был направлен на защиту страны. Они понимали, что для Индии есть угрозы, поэтому нужна военная безопасность, они ее и создавали.

В Махабхарате была создана эпическая поэма о войне между племенами куру и панчала, которая велась в XIII-XII вв. до н.э. К войне относили борьбу бога Индры с драконом Вритрой.

В Индии до н.э. часто против царей велись войны царскими наследниками, царскими советниками, главными жрецами, военачальниками. Чтобы предотвратить эти войны использовались и невоенные способы (примирение, дары). Ахима развивалась в рисках и в пацифистской идеологии, а также в миротворческих идеях международной политики.

В Древней Индии война считалась справедливой (дхарма – юддха) за восстановление божественного порядка, если использовались праведные средства. В справедливых войнах запрещались ночные нападения, уничтожение урожая, нададение на мирное население, преследование убегающих, убийства низшего по рангу, раненых и безоружных.

Одним из принципов кшатрийской военной культуры был принцип не завоевывать чужих земель негодными средствами. Царь не мог радоваться жизни, если он победил противника негодными средствами.

Борьба за национальное освобождение считалась войной справедливой. Война против англичан (дхарма – юддха) была справедливой в самом глобальном измерении.

По мнению Р.В.Рыбакова, знатока Индии война с англичанами требовала высоко нравственных качеств. Чистота используемых средств была всегда особой заботы Ганди, самая благая цель не могла оправдать в его глазах малейшее отступление от чистоты средств. Оценка Рыбаковым национально-освободительной борьбы, роди в ней Ганди – глубоко космополитична.

Многие индийские философы выступали против жестокости войн. Они следовали пониманию жестокости войн со стороны Будды, который считал, что победа порождает у побежденных ненависть, ибо они несчастливы. Они осуждали военачальников, которые заявляли, что жестокость является гарантией победы.

В среднике века в Индии по правилам раджпуты вели и рукопашные бои: не иметь длинных волос, не иметь отросшие ногти (чтобы царапать противника).

В IV века до н.э. брахман Каутилья указывал, что желающий победить должен проанализировать возможные потери в людях.[297]

В средние века в Индии пленных ссылали для работы на год внутри государства, а затем отпускали.

В XVI-XVII вв. в Индии функционировало движение бхакти ("Преданность богу"), которое выступало против феодалов. Секта бхакти выступала за объединение индусов и мусульман.

Таким образом индийские философы к космополитическим относили следующие объекты, явления, процессы. Человек. Часть общества, общественное существо; гражданин мира; назначение человека, цели человека: способность познавать; достижение целей с учетом мировых ценностей; познание самого себя; роль и место в мире; долг и ответственность человека; ответственность за грехи; способность уничтожать зло; концепция идеального человека; воля к жизни; иметь обязательства перед предками и перед потомками; Человек и природа. Опора на космологические знания, на физическую картину мира; единство и структура вселенной; единство человека и природы; разнообразие вселенной; уравновешенность взглядов на божество, человека и природу; бесконечность связи человека и природы; боязнь наносить вред природе; Человек и ресурсы. Осуждение безответственного отношения людей не только к ресурсам своих стран, но и к ресурсам планеты; необходимость рационального отношения к ресурсам планеты справедливо, демократично, по человечески. Пространство и время. Каждое явление, процесс происходят в пространстве и во времени. Пространство, его функции (движение и покой). Время перехода от прошлого к настоящему. Вечное время и время относительное. Бесконечность времени и пространства; Мораль. Моральный долг: вера, ненасилие, доброжелательность, чистота мысли; десять доброжелателей, в т.ч. употребление правильных средств для достижения благородных целей; необходимость свободы; Рита и нормы морали; объединение общества дхармой; чувство греховности и прощения; совесть обеспечивает прогресс общества; осуждение эгоизма, лицемерия; карма – закон моральной энергии; мораль как средство переделки человечества; грехи человека (жадность, ненависть, клевета; ахимса (ненасилие), абсолютный характер принципа "не убий"; вечное и преходящее морали; прогресс морали; путь к свободе через "ворота закона"; Будда – автор основ морали; любовь источник добра, правильного образа жизни. Отношения людей друг к другу. Учение Бхагавадгиты об отношении людей. Доброта отношений народов, государств/, религий: осуждение религиозного фанатизма; концепция "идеального человека"; сосуществование верований, этносов; тира и обязанности людей в отношении друг друга; разрешение расовых проблем мирным путем; этический кодекс, законы Ману; порок – неповиновение закону. Миграция и оседлость. Для развития человека, культуры необходим оседлый образ жизни человечества, кочевники не способны обеспечить развитие культуры; достижение адекватности миграции и оседлости; пути достижения оседлости в условиях природных и техногенных катастроф; перспективы народов, которые могут отдать свои территории; созрели ли народы отдавать свои территории. Бхагавадгита и "единство духа". Распространение духа единства по всему миру; стремление человека к объединению с единством духа; единство духа должно охватить весь мир; "единый дух", "единственный абсолютный мир" многообразен, единое в многообразии; Ганди о единстве человека, общества и космоса. Шанкара и теория "истинного мира". "Истинный мир: принесение себя в жертву истинной вселенной; эгоизм – зло, любовь и сострадание – величайшее благо; приоритет вселенной над эгоизмом, над личным благом. Выход за границы, за пределы. Выход не только за границы пространства и времени, но и за границы собственного "Я" путем познания высшей реальности; человек взором объял все страны и народы: выход за рамки свободы, выход во всеобщее сознание, расширение сознания, чувств на все сущее; выход человека в человечество, в его коллективный опыт; выход за границы любви, любовь охватывает весь человеческий мир, мир живых существ; любовь к человечеству, ко всему. Конечная цель. Философские предвидения; выход на идею конечного мира в рамках учения Бхагавадгиты. Конечный мир – бесконечный прогресс, бесконечное совершенствование, постоянное приближение к вечному растущему желанию; единобожие и религиозный плюрализм; цель и конечна и бесконечна; вечно растущее желание; это направление, ориентация на всемирно-исторический путь к конечной и бесконечной цели; этот путь, наполненный проектами, реформами. История. Внимание к пониманию настоящего, которое позволяет познать прошлое и будущее. К будущему надо готовить все человечество. Благоговение к прошлому, ничего не утратить, благоговение к старому, это содействие новому. Прошлое создает настоящее, священные темы доходят до нас сквозь века. Новые вызовы и угрозы требуют дальнейшего развития идей космополитизма в индийской философии.

<< | >>
Источник: Доктор философских наук, профессор Ю.Я.Киршин. ОЧЕРКИ ПО ИСТОРИИ КОСМОПОЛИТИЗМА. 2016
Помощь с написанием учебных работ

Еще по теме Глава 4. Индийская философия и космополитизм:

  1. ВВЕДЕНИЕ
  2. А. Что такое история для неученых?
  3. Глава 4. Россия и славянский мир
  4. ТЕРМИНЫ
  5. Глава 1. Идеи космополитизма в Древней Греции и Древнем Риме
  6. Глава 2. Космополитизм и китайская цивилизация
  7. Глава 4. Индийская философия и космополитизм
  8. Глава 5. Идеи космополитизма в Новой и Новейшей Европе.
  9. ОГЛАВЛЕНИЕ
  10. Всемирный манифест космополитизма: взгляд из России
  11. Итоги и последствия войн
  12. Возникновение неоевразийства: историко-социальный контекст