Ступени органического и человек :
Вышедшее в 1928 г. основное произведение Плеснера Ступени органического и человек подхватывает мысль о ступенях жизни, разрабатывает ее и развивает из нее многоплановый, долгое время остававшийся без должного внимания, непростой для восприятия проект Философской антропологии.
Исходным пунктом является различение между организмами и неорганическими вещами. У организмов есть границы, которые можно воспринимать в зависимости от взгляда — извне или изнутри, — и эти границы неустранимы. В отличие от вещей, живые тела отнесены к своим границам, имеющим двойную функцию: они включают и исключают по отношению к «внешнему». Соответственно границы только тогда понимаются должным образом, когда они воспринимаются в своем двойном аспекте — «извне» и «изнутри». Двухаспектность содержит вопрос об отношении организма и окружающей среды. В отличие от неорганических вещей, граница объединяет в мир живого и растения, и животных и человека. «Граница представляет собой минимальное условие жизни. Живущие вещи —это тела, реализующие границу. В своих проявлениях живые тела как «отстаивающие пространство» отличаются от неорганических тел, всего лишь «заполняющих пространство». С точки зрения логики граница разделяет и связывает область с внешним ей, является посредником между субстанциальным внутренним и его внешним позициональным полем, пространством действия, окружением... Граница по отношению к внешнему окружению имеет функциональное значение, замыкания и размыкания, она проходит сквозь организм и образует его внутренний антагонизм»8. Живущие вещи —это «вещи, реализующие границу». Как таковые они позиционированы. Позиционалъностъ означает бытие живого тела, имеющее свой закон и каркас, и характеризует позицию тела в пространстве и времени и тем самым его временной и пространственный характер. Плеснер употребляет это понятие для характеристики и отличения живой вещи. Так, например, понятие цен-тричной позициональности служит для того, чтобы отличить животного и человека от растений9.У растений нет центра, и для них характерна открытая форма; человек и животные, напротив, определяются своей замкнутой формой, своей центричностью. В то время как у растений их открытая, не центрированная, форма соответствует их закрытому позиционально-му полю прежде всего из-за отсутствия возможности передвижения, у животных и людей замкнутая центрированная форма соответству-
Глава 2. Философская антропология
39
ет открытому позициональному полю, в котором человек и животные могут перемещаться. Растения, у которых отсутствуют центральные органы, посылающие импульсы к передвижению, непосредственно включены в свое окружение. Живые существа, имеющие центр, только опосредованно входят в свою окружающую среду. Они могут отмежеваться от своего окружения. В связи с этим Плеснер говорит об «опосредованной непосредственности». «Центрическая позициональ-ность заключает в себе "фронтальность", противопоставленность вещ-но расчлененному окружающему миру, и "спонтанность", готовность к действию»10. При центрической позициональности дело доходит до противопоставления многогранности тела его центру. Противостояние тела его центру позволяет узнать его в модусе подчинения, в модусе обладать-телом. Осцилляция между двумя модусами: быть-телом и обладать-телом, — характерна для живого существа с замкнутой формой организации. Это ведет к тому, что можно дистанцироваться от собственного тела. В отличие от человека, животное находится в центре своей позициональности, из него действует, но центр остается для животного скрытым.
Человек же живет как середина, в качестве Я — эксцентрично. Ему доступен центр его позициональности. Он экс-центрично в состоянии дистанцироваться от самого себя. При этом он и по ту и по эту стороны пропасти, возникающей в дистанцировании. Он связан и телом и душой и одновременно вне какого-либо места, не отнесен ни к пространству, ни к времени.
Жизнь человека не может прорвать центрирования, но одновременно она эксцентрична. Эксцентричность — выражение фронтального противостояния человека окружающей среде. В качестве личности человек определен своим телом, внутренним миром тела, душой, а также внешней точкой зрения на тело и душу, сферу которой Плеснер называет духом. Тройственность тела, души и духа Плеснер называет личностью. «Персона» — это маска, скрытая и раскрытая одновременно; она — соразмерный способ проявления для субстанции, являющей собой неопределенно существующую возможность. Вместе с эксцентричной позицией человека возникает многократно обозначенная двойственность человека, которую все вновь и вновь выражают с помощью следующих понятий: «неукорененность, неравновесность, непостижимость, принципиально отчужденный; вне времени, вне места, выставленный в Ничто; в двойственном положении, быть вещью среди вещей и абсолютной серединой; вести пропащую жизнь, хотеть говорить о том, что сначала нужно сделать; оставить в истории след своей неуспокоенности и продуктивности;40
Парадигмы антропологии
не исчерпывающее себя бытие (homo absconditus (человек потаенный, скрытый}) и т.д.»11.
То есть человек характеризуется следующими признаками:
— он обладает телом, с помощью которого познает противостоящий ему мир;
— он со своей душой и внутренней жизнью существует в теле;
— с точки зрения, находящейся вне тела, нереальной, человек может воспринять оба других модуса, а также неиллюзорное чередование внутреннего и внешнего.
Этой структуре соответствует разделение мира на три части: внешний мир, внутренний мир и совместный мир. Внешний мир создается континуумом протяженности вещей. Его невозможно трансформировать в окружающую среду животных, так же как последнюю невозможно довести до внешнего мира человека. Причина этой невозможности — двухаспектность человеческой экзистенции, возникающая вместе с эксцентричностью человека, которая ведет к тому, что «внешнее» и «внутреннее» воспринимаются одновременно.
Вследствие человеческой способности воспринимать внешнее и внутреннее в двойной перспективе внутренний мир соответствует внешнему миру души и переживания. Во внутреннем мире также есть различие между способом проявления предметов и способом и видом их индивидуального переживания. И здесь так же верно, что человек переживает и обладает своим переживанием. При этом спектр дистанцированного модуса саморефлексии простирается вплоть до переживаний боли и экстаза, ведущих к потере человеком себя. «Настоящий внутренний мир — это разлад с самим собой, из которого нет выхода, для которого невозможно примирение»12. С эксцентрической позициональностью человека связан совместный мир. Он не окружает человека, подобно внешнему миру; он не заполняет его, подобно внутреннему миру; он позволяет ему быть личностью. Это мир социального, без которого человек был бы невозможен. «Совместный мир — это форма собственной позиции человека, регистрируемая человеком как сфера других людей» . Это мир духа, и как таковой он отличается от внешнего и внутреннего мира, от души, субъекта и сознания. Человек обладает телом и душой, «поскольку он есть душа и тело и поскольку он живет. Дух же есть сфера, благодаря которой мы живем как личности»14.Их кратких рассуждений по теории живого Плеснер развивает три антропологические структурные формулы, касающиеся принципов естественной искусственности, опосредованной непосредственности, утопического местоположения15.
Глава 2. Философская антропология
41
Понятие естественной искусственности указывает на то, что культура конститутивна для человека. Из этого для человека получается антиномичная задача: «Поскольку по типу своего существования человек вынужден вести жизнь, которой он живет, то есть делать то, что он есть,— он ведь как раз есть только в свершении — он нуждается в дополнении неестественного, неприродно произросшего вида. Поэтому он искусственен по своей природе, на основе формы своего существования»16. В этой позиции Плеснер заметно отличается от Гелена, исходящего из того, что человек с помощью культуры может преодолеть свою конституционную недостаточность, а значит, культура для него выполняет компенсирующую функцию.
Согласно Плеснеру, природа человека не имеет в себе недостаточности, но ей нужно дополнение, несводимое к природе. В открытиях и изобретениях человека формируется его отношение к миру. «Человек не находит ничего, что он не открыл17. Его изобретения происходят во взаимообмене с природой; он находит то, что он открыл. Животные же, напротив, могут только находить, но не изобретать, поскольку не могут совершать открытие. В силу своей эксцентричности человек движим не только витальным порывом, но он может иметь свое отношение к этому порыву, предъявлять к себе требования и таким образом управлять своей жизнью. При этом нет никакого длительного равновесия; любая достигнутая надежность становится исходным пунктом новых процессов изобретения и конструирования.Из-за эксцентричности отношение человека к миру не является непосредственным; скорее оно опосредовано во многих процессах, так, что существует опосредованная непосредственность, характеризующая отношение человека к миру. Эксцентричность человека предполагает, во-первых, вплетенность в мир, а во-вторых, способность проводить границу и дистанцироваться. Опосредованность возникает с помощью органов чувств в отношении к внешнему миру, с помощью изобретений и душевных побуждений — во внутреннем мире и с помощью отношений к другим людям — в совместном мире. Также и экспрессивные действия человека опосредованы языком, образами и жестами и таким образом являются результатом опосредованной непосредственности, понять их можно только парадоксальным образом: «Адекватность выражения при витальном побуждении, выводящем внутреннее вовне истинным образом, и его же сущностная неадекватность и зыбкость при преобразовании и трансляции глубины жизни, которая никогда сама себя не обнаруживает»18. Опосредованная непосредственность обнаруживается также в культуре и истории.
42
Парадигмы антропологии
С эксцентричностью человека связана его многозначность и непостижимость. Однозначность, надежность и определенность означают редукцию, самосковывание и непродуктивность.
С этой ситуацией человека связано его пространственно-временное положение: без места и вне времени, — только так и возможно утопическое местоположение. Вместе с утопическим местоположением возникает случайность человеческих переживаний и действий и связанная с этим открытость к миру. Это утопическое местоположение может оказаться в опасности, если будут предприниматься религиозные или другие попытки найти надежность там, где она невозможна. Отсюда следует: «кто хочет домой, на родину, в укрытие, тот должен принести себя в жертву вере. Но кто держит сторону духа, тот не возвращается»19.С приходом к власти национал-социалистов Хельмут Плеснер вынужден был покинуть Германию, а его труд долгое время не находил должного признания. Хотя поздние антропологические произведения Плеснера вскоре после его возвращения из Голландии стали весьма популярны, ситуация с его главным произведением изменилась только в последние годы. Постепенно возникают более подробные рассмотрения этого исследования, которые устанавливают точки соприкосновения с антропологической мыслью Шелера, но одновременно подчеркивают его самостоятельный и оригинальный характер. Надо заметить, что с некоторых пор наблюдается непрерывный рост интереса к произведению Плеснера20.
Но как бы ни представлять размышления Плеснера об эксцентрической позициональности продвижением по отношению к менее обоснованным представлениям Шелера о духе как характеристике человека, некоторые вопросы все же остаются открытыми. Шелеровское различение между быть-телом и обладать-телом, эта «футурализация», «это внутреннее положение меня самого в моем теле», которое является следствием эксцентрической позиции, ставит проблему, как можно точно установить, идентично ли Я-плоть с Я, обладающим телом. Соответствие обеих частей Я в одном Я не может быть точно установлено. Нет никакого внутреннего критерия для тождества внутренних реальностей, хотя внутрипсихическую идентифицируемость внутренних событий или идентичностей можно утверждать, но нельзя доказать, на это уже указывает аргумент привативного языка Виттгенштейна21.
Глава 2. Философская антропология
43