<<
>>

ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ТРЕТЬЯ. «ПОДНЕБЕСНАЯ» 15lt;gt;  

Существует множество методов управления Поднебесной, и содержание каждого из них считается [его сторонниками таким, к которому] ничего нельзя добавить. Где же в самом деле находится то, что в древности называли методом управления? Отвечу: нет такого места, где бы его не было.
Спросите: откуда нисходит совершенномудрый? Откуда появляется просвещенный правитель? Существует то, что рождает совершенномудрого, существует то, что создает просвещенного правителя, по источник у них один и тот же.

Того, кто не отделяется от праисточника, называют небесным человеком151; того, кто не отделяется от духовного начала, называют святым человеком; того, кто не отделяется от истины, называют совершенным человеком. Того, кто небо считает своим предком, нравственные качества считает своей основой, дао считает воротами к достижению цели], [кто в непрерывных] изменениях вещей умеет заметить] предзнаменование будущего, того называют совершенномудрым человеком.

Того, кто человеколюбие считает [основой] благодеяния, справедливость—принципом [отношения к миру], ритуал — нормой поведения, музыку — [образцом] гармонии, от кого естественным образом исходят теплота любви и доброты, того называют благородным мужем.

Закон должен служить [мерилом] разделения [общества на сословия], названия должны выражать [сущность вещей], сравнение должно быть [критерием] проверки, изучение должно быть [основой] решений; один, два, три, четыре — вот количество этих [установлений]. При их помощи классифицируются [должности] всех чиновников.

Считать свои занятия неизменными, одежду и еду — главным; размножаться, накоплять и хранить152; престарелых, слабых, спрот и одиноких считать [предметом постоянной] заботы, чтобы у всех было чем прокормиться, — вот естественные основы [существования] людей.

О, как совершенны были люди древности! Они были равны святым и мудрым, чисты, как небо и земля, они вскармливали тьму вещей, приводили в гармонию Поднебесную и оказывали благодеяния всем людям.

Они понимали изначальный критерий п соединялись с конечным мерилом. Во всех шести направлениях 153 и в четырех временах года, в малом и большом, в тонком и грубом — везде и всюду проявлялось их действие 154. В старых законах и в исторических хрониках, передаваемых из поколения в поколение, имеется еще много [сообщений о том, как] они понимали критерии и мерила [и как руководствовались ими] в жизни. Многие из тех сообщений, что находятся в «Ши цзин», «ПІу цзин», «Ли цзи», «Юе цзин» 155, могут понимать ученые мужи из Цзоу и Лу 156 и чиновники-ученые. При помощи «Ши цзин» постигают 157 устремления; при помощи «Шу цзин» постигают [государственные] дела; при помощи «Ли цзи» постигают правила поведения; при помощи «Юе цзин» постигают основы гармонии; при помощи «И цзин» постигают инь и ян; при помощи «Чунь-цю» постигают [принципы оценки и] разделения названий [должностных обязанностей]. Какое-то количество [мудрости, содержащейся в этих книгах], рассеялось по Поднебесной и было применено в Срединных государствах, ее иногда постигают и о ней говорят учения «ста школ» 158.

Когда в Поднебесной [воцарилась] великая смута, достойные и мудрые не выдвигались, дао и нравственные качества утратили свое единство и в Поднебесной [появились] многие люди, которые сами себя считали непогрешимыми, постигнув и разобравшись лишь в одной [стороне явлений]. [Их можно бы] сравнить с ушами, глазами, носом, ртом: каждый [из этих органов чувств] обладает восприятием, [характерным только для него], и ие может постигнуть [восприятия] другого [органа]. Так же [обстоит дело с учениями] «ста школ» и множеством умений 159. Каждое из них обладает своими достоинствами, а иногда и пригодностью, и поскольку это так, [то ни одно из них] не является всесторонним н повсеместным, [все они подобны] одностороннему и ограниченному ученому мужу. [Когда такие люди] судят о красоте неба и земли, толкуют законы тьмы вещей, рассматривают совершенство древних, [то лишь очень] немногие из них могут полностью [понять] красоту неба и земли, оценить поведение святых и мудрых.

Поэтому внутренне совер- шенномудрое, а внешне царственное дао затемнилось и ие проявлялось, пришло в состояние застоя и ие распространялось, а каждый человек в Поднебесной делал то, что ему заблагорассудится, самого себя считая [мерилом] истинности. Как это прискорбно! Сто школ пошли [каждая своим путем], не возвращаясь [к общему началу], и никак пе могли прийти к соглашению друг с другом. Ученые же последующих поколений, к несчастью, їіе заметили ни чистоты [бездействия] неба и земли, ни [простоты] великой сущности древних, и наука о дао в Поднебесной оказалась на грани раскола. Не [учить] грядущие поколения предаваться излишествам, ничего ие растрачивать из тьмы вещей, не блистать многочисленностью и великолепием [обрядов]160, выправлять самого себя при помощи строгих правил поведения и быть готовым к неожиданным затруднениям этого мира — все это в древности имелось в науке о дао.

Мо Ди и Ципь Гу-ли161 услышали об этих наставлениях и обрадовались им, однако, осуществляя их, впали в крайность, и только они одни могли этому полностью следовать. Мо Ди написал трактат «Фэй юе» и еще один, который назвал «Цзе юн» 162, [в них он говорил о том, что] живые не должны петь, а мертвых ие следует одевать [в посмертную одежду]163. Мо-цзы [проповедовал] всеобщую любовь и пользу и отвергал войну. Его учение ие [одобряло] гнева. Он ценил также обучение и обширные знания и хотел, чтобы другие ие отличались от него. Мо-цзы не был подобен прежним правителям, он разрушал обычаи и музыку древних. А ведь уже при Хуан-дн исполнялась музыка, которая называлась сянъ- чи, при Яо — да-чжан, при Шуне — да-шао, при Юе — да-ся, при Тане — да-ху, при Вэнь-вапе — би-юн, а У-ван и Чжоу-гун создали музыку, именуемую у164. В похоронных обрядах древности соблюдались правила, [различные для] благородных и низких, учитывались ранги, [имевшиеся при жизни] у высших и низших. Внутренний и впешний гробы 165 сына неба должны были быть семи- слойнымп, местного правителя — пятислойнымп, сановника — трехслойными, ученого-чиновника — двухслойными 1б6.

Ныне же один лишь Мо-цзы считает, чго живые не должны иеть, а мертвых пе следует одевать [в посмертную одежду и что для захоронения] не нужно внешнего гроба, достаточно лишь внутреннего из тунгового дерева толщиной в три цуня 167, и устанавливает это как непреложное правило. Учить этому людей, вероятно, означает не любить людей; поступать так самому, несомненно, означает не любить самого себя. Этого еще недостаточно, чтобы нанести] поражение учению Мо-цзы, но отвергать пение там, где нужно иеть168, отвергать плач там, где нужпо плакать169, отвергать музыку там, где нужно ее исполнять, — разве это действительно [соответствует человеческой] природе? Усердно трудиться при жизни, быть скромно [похороненным] после смерти — такое учение слишком убого, оно вызывает у людей тоску, вызывает скорбь, а осуществление его было бы очень трудным. [Такое учение], пожалуй, нельзя считать учением совершен- номудрого: оно противоречит природе [людей всей] Поднебесной, и Поднебесная не может его выпестп. И хотя сам Мо-цзы мог выполнять [требования своего учения], но что же можно было поделать со всей Поднебесной? Оно оторвалось от [людей] Поднебесной и очень далеко отошло [от учения совершепномудрых] правителей.

Превознося свое учение, Мо-цзы говорил: «В прошлом Юй преградил [путь] разливу вод и отвел [в море] воды Янцзыцзян и Хуанхэ. Таким образом он восстановил сообщение со странами четырех варварских племен 170 и со всеми девятью областями [Китая]. [Он урегулировал] триста знаменитых рек171, три тысячи притоков и бесчисленное количество малых рек и речушек. Юй собствепноруч- но таскал корзины с землей и работал заступом, пока не соединил всех рек Поднебесной, [открыв их водам путь к морю]. [От изнурительного труда] мясо исчезло с его икр и стерлись волосы на голенях 172. Проливные дожди омывали его тело, ураганные ветры причесывали волосы [на его голове], но он установил спокойствие в тьме государств. Великим и совершенномудрым был Юй, если свое тело [довел] до такого состояния, трудясь ради Поднебесной».

[Эти высказывания Мо-цзы] привели к тому, что большинство его приверженцев из последующих поколений одевались в шкуры и грубые ткани и носили деревянную и конопляную обувь.

Они не отдыхали пи днем ІІП ночыо п самоизнурение [от тяжкого труда] считали высшей [доблестью]. Они говорили: «Тот, кто не способен так поступать, тот ие идет по пути Юя и недостоин называться [последователем] Мо Ди».

Ученики Сянли Ципя, последователи У Хоу, южные монеты, к которым принадлежали Ку Хо, Цзи Чи и Дэн Лин-цзы 173, — все они декламировали «Мо цзин» 17\ однако сильно расходились [в ее толковании, их взгляды] были неодинаковы, и поэтому они называли друг друга отделившимися 175 монетами. Опи хулили друг друга в спорах о «твердости и белизне» и о «тождестве и различии»; они отвечали друг другу словами о том, что нечетное и четное ие чередуются. Самые выдающиеся среди них считались совершепиомудрыми, и все хотели сделать одного из них главой [всей школы], надеясь стать его преемником в следующем поколении; так продолжается и поныне.

Мысли Мо Ди и Цинь Гу-ли были правильными, однако их поведение было неправильным. Это может привести к тому, что приверженцы Мо Ди из последующих поколений непременно будут самоизнуряться [тяжким трудом] так, что мясо исчезнет с их икр и волосы сотрутся на голенях, [стараясь в этом] превзойти друг друга. Этого предостаточно для беспорядка, но слишком мало для хорошего управления. И тем пе менее сам Мо-цзы поистине был лучшим [среди людей всей] Поднебесной, и если искать, то пе найти [равного ему]. Ои хотя и высох [из-за своих убеждений, но все же от них] не отказался, он воистину одаренный ученый муж.

Не связывать себя обычаями; пе приукрашивать себя внешними вещами; не вести себя нечестно по отношению к людям; но причинять вреда пароду; желать порядка и покоя в Поднебесной, чтобы оберегалась жизнь народа; довольствоваться полным удовлетворением потребностей в пропитании других людей и самого себя и этим проявить свое сердце — все это в древности имелось в науке о дао.

Сун Цзянь и Инь Вэнь 176 услышали об этих наставлениях и обрадовались им. Чтобы выделиться, они сшили себе шапки [с плоским верхом] наподобие горы Хуа- шань177.

[Они считали, что] сближение с тьмой вещей нужно начинать с определения различий и снисходительности к ним, говорили также о терпимости и называли это деятельностью сердца. [Пытаясь] при помощи согласия объединить [всех] в радости, чтобы примирить все внутри морей 178, они и обращались с просьбами [к правителям], стремясь установить это как главный [принцип]. Подвергаясь оскорблениям, ие считали это позором, [пытаясь таким отношением] уберечь народ от борьбы. [Предлагали] запретить нападения [на соседей] и прекратить военные действия, чтобы избавить мир от войн. С такими идеями ходили они по всей Поднебесной, уговаривая верхи и просвещая низы, и, хотя Поднебесная пе принимала [их идей, они от них] ие отказывались и все упорнее о них твердили. Поэтому о них говорили: «И верхам и низам надоело видеть их, а они все настойчивее [добиваются] встреч». Несмотря на это, они делали для людей слишком много, для себя же — слишком мало. Говорили: «Желая, чтобы было прочно установлено питание в размере пяти шэ- нов 179 [зерна на день], обращаемся с просьбой об этом. Его нам будет достаточно. Вы, учители, вероятно, не смогли бы насытиться [таким количеством], однако ученики 180, хотя и будут голодны, не забудут [о судьбе] Поднебесной». Они не отдыхали ни днем ни ночью и говорили: «Мы непременно добудем [средства] существования!» Как заносчивы эти ученые мужи, будто бы спасающие мир! Они говорили: «Благородный человек не должен быть мелочным при выяснении [отношения других людей к себе] и не должен заимствовать у внешних вещей ради собственной [славы]». Они считали, что лучше воздержаться [от наставлений], чем объяснять [вещи], бесполезные для Поднебесной. [Требование] запретить нападения п прекратить военные действия было [пх учением] о внешнем; [наставление об] умеренности и простоте в чув- ствах н желаниях было [их учением] о внутреннем. Только до этого дошли и здесь остановились ничтожность и величие, тонкость и грубость [их учения, а также] их действия.

Заботиться об общем благе, а не [принадлежать к одной] группировке; быть бесстрастным и бескорыстным; быть решительным, но беспристрастным; следовать внешним вещам, но не быть двуликим; не обращать внимания на заботы; не строить планов на основе знаний; относиться одинаково ко всем вещам и идти вместе с ними — все это в древности имелось в науке о дао.

Пэн Мэн, Тянь Пянь и Шэнь Дао 181 услышали об этих наставлениях и обрадовались им. Главным они считали уравнение тьмы вещей. Они говорили: «Небо может [сверху] покрывать всю тьму вещей, но не может ее нести па себе; земля может нести тьму вещей на себе, по не может покрывать се [сверху]; великое дао может вмещать в себя тьму вещей, по не может определить различие между ними. Они знали, [что для каждой из] множества вещей есть что-то возможное и что-то невозможное, и поэтому говорили: «Любой выбор ие является всеохватывающим, любое обучение не является [всеобъемлющим], и только дао не оставляет ничего вне себя».

Поэтому Шэнь Дао отбросил знания, отказался от личных убеждений и следовал неизбежному; очищение от вещей он считал основным законом. Шэнь Дао говорил: «Знание — это незнание, если иметь даже ничтожные знания, то это приближает [человека] к беде». Непостоянный и ненужный, он высмеивал то, что Поднебесная уважает способных; необузданный и бездеятельный, он порицал великих мудрецов Поднебесной. [Своим учением он, как] ударами молотка, [соединял все вещи] и совершенствовал [их форму]182 и находился в круговороте и изменениях вместе с ними. Отбрасывал и истинное и ложное, если только можно было [таким образом] избежать [затруднений]. Не руководствовался ни знаниями, ни размышлениями, не знал ни прошлого, ин будущего и лишь неподвижно возвышался, своевольный и независимый. Действовал лишь после того, как его подтолкнули; передвигался лишь после того, как его потянули; кружился подобно смерчу; крутился подобно перышку; вращался подобно мельничному жернову, [считая, что таким образом] сохраняет себя в целости и не делает ошибок; и в движении и в покое не совершает проступков и никогда не творит преступлений. Что было этому причиной? [Подобно] вещи, не обладающей знаниями, он не знал ни страданий самоутверждения, ни тягот применения знаний; ни в движении, пи в покое не отрывался от естественных начал и поэтому за всю жизнь не [встретился ни с] похвалой, [ни с порицанием]. Поэтому [Шэнь Дао] говорил: «Следует достичь [такого состояния, чтобы] быть подобным вещи, не обладающей знаниями, и на этом остановиться. Не надо использовать ни способных, ни мудрых, ведь [даже самый маленький] комок земли не теряет своего дао». Выдающиеся люди [в разговорах] между собой высмеивали его, говоря: «Учение Шэнь Дао — это не образец поведения для живых людей, это высшие нринцнпы для мертвых. Оно лишь вызывает удивление».

Таким же был и Тяпь Пяпь. Он учился у Пэн Мэна и постиг его учение без наставлений [учителя]. Учитель Пэн Мэн говорил: «В древности люди, [постигшие] дао, поднимались до [понимания того, что] нет ни правды, ни неправды, и это все. Их поучения [исчезали так быстро, как] шум ветра, как же можно о них говорить?» [Его учение] часто шло вразрез [с мнениями других] людей и пе встречало их одобрения — оно не могло избежать совершенствования [его формы другими людьми]. То, что в его учении называется дао, пе является настоящим дао; а правда, о которой в нем говорится, не свободна от лжи. Пэн Мэн, Тянь Пянь и Шэнь Дао не знали дао, хотя все они когда-то что-то в общем о нем и слышали.

Считать начало сущностью, а вещь — внешней формой 183; считать, что накопление не создает достаточности; спокойно и в одиночестве общаться с духами — все это в древности имелось в науке о дао.

Начальник пограничной заставы 184 и JIao Дань услышали об этих наставлениях и обрадовались им. Они построили [свое учение иа трех принципах] — постоянстве, небытии и бытии 185, главным в нем считая великое единство. [Внешним] проявлением [своего учения они] считали мягкость, слабость, скромность и унижение; [внутренней] сущностью его считали [утверждение, что] пустота не разрушает тьмы вещей.

Начальник заставы говорил: «Тому, кто ие замыкается в себе, формы и веіцп сами становятся понятными. Движения такого человека [естественны], как течение воды, его покой [чист], как зеркало, его ответ [быстр], как эхо. Такой человек туманен, будто несуществующий; чист, будто прозрачный; объединяясь [с тьмой вещей, он] пребывает в гармонии; приобретенное [тут же] теряет; никогда не опережает других людей, а всегда за ними следует».

JIao Дань говорил: «Тот, кто, зная свою силу, сохраняет при этом свою слабость, тот становится руслом [продвижения] Поднебесной. Тот, кто, зная свою чистоту, сохраняет при этом свое бесчестье, тот становится долиной [пребывания] Поднебесной» 186. Все люди предпочитают быть первыми, лишь ои один предпочитал держаться сзади, говоря: «Принимаю на себя позор Поднебесной». Все люди предпочитают наполненное, лишь он один предпочитал пустое. Он не накапливал, поэтому обладал избытком, сполна удовлетворял [свои потребности] и снова оставался с избытком. В обеспечении своего существования был медлителен, но не терпел убытка; бездействовал и насмехался над ловкостью [других]. Все люди добиваются счастья, лишь он один, [чтобы обеспечить себе] спокойствие, приспосабливался к обстоятельствам, говоря: «Лишь бы избежать беды». Считая глубину [сокровенного] основой [воплощения дао], умеренность — основным принципом [действия], говорил: «Твердое ломается, острое тупится». Он всегда был великодушным по отношению к [тьме] вещей и ничего не отнимал у других людей. Вот что может быть названо пределом [совершенства]! О, начальник заставы и Лао Дань! Они действительно были настоящими людьми древности, знающими и великими.

Туманность, беспредельность и отсутствие формы; изменчивость и непостоянство; [чередование] смерти и жизни; единение с небом и землей; странствование с духами; чего достичь?—неясно; куда направляться? — туманно; вся тьма вещей как бы охвачена [одной] сетью, и не остается ничего, к чему бы можно вернуться, — все это в древности имелось в науке о дао.

Чжуан Ч/лоу услышал об этих наставлениях и обрадовался им. В нелепых и запутанных выражениях, бесплодных и пустых словах, беспредельных и бескрайних речах он никогда не сдерживался, но не относился пристрастно [к своим идеям] и не смотрел на них с одной точки зрения. Он считал, что Поднебесная погрязла в скверне н что поэтому нельзя к ней [обращаться] со сте- пенными речами. Поэтому он использовал слова, [льющиеся свободно, как вино из] чаши, для беспредельного распространения [своих мыслей], использовал почитаемые всеми слова для выражения истины; использовал иносказательные речи для развития [воображения людей]. Лишь он один свободно странствовал вместе с небом, землей и духами и не был заносчив по отношению к тьме вещей. Не осуждал ни правды, ни неправды, чтобы ужиться с заурядностью мира. Хотя его писания странны и необычны, однако они согласуются [с движением Вселенной] и никому пе причиняют вреда. Хотя его выражения негладкие, однако они насыщены весельем и производят впечатление. К тому же они наполнены содержанием, воистину неисчерпаемым. Наверху [Чжуаи Чжоу] странствует вместе с создателем всех вещей, внизу же дружит с теми, кто находится вне смерти и жизни и у кого нет пи конца ни начала. [В проникновении] в основное он необъятен, огромен и открывает [новые просторы], он глубок, широк и ие ведает предела. [О его понимании] всеобщего принципа можно сказать, [что оп является тем, кто] привел это в гармонию и достиг высшего предела, тем не менее он приспосабливался к изменениям и объяснял мир вещей. Его принципы неисчерпаемы; происхождение его [учения] — это не наследие прежних людей 187. Как оно туманно! Как оно неясно! Нельзя постичь его до конца!

Хуэй Ши был очень разносторонен, а его писания [могли заполнить] пять повозок 188. Его учение было противоречивым и путаным, а его [пристрастные] слова не попадали в цель. Определяя [общий] смысл [естественных законов] мира вещей, Хуэй ІІІи говорил: «Самую большую величину, вне которой ничего нет, называю великим единством; самую маленькую малость, внутри которой нет ничего, называю малым единством. — То, что не обладает толщиной, не может быть накоплено, и все же его громада [может простираться] на тысячу лп. — Небо и земля [одинаково] низки; горы и болота [одинаково] ровны. — Солнце, только что достигшее зенита, уже находится в закате; вещь, только что родившаяся, уже умирает. — Великое тождество отличается от малого тождества — это я называю малым различием тождеств. Вся тьма вещей абсолютно тождественна и абсолютно различпа — это я называю большим различием тождеств. — Южная сторона света ие имеет предела и в то же время имеет предел. —

Только сегодня отправившись в Юе 189, туда я давно уже прибыл. — Соединенные кольца можно разъединить. — Я знаю местонахождение центра Поднебесной: [он лежит] к северу от Янь 19°, к югу от Юе. — Всеобщую любовь [следует распространить] на всю тьму вещей, ибо небо и земля [представляют собой] одно тело».

Сам Хуэй Ши считал свои изречения великим взглядом на Поднебесную и преподал их софистам. Софисты Поднебесной вместе с ним находили удовольствие в таких [изречениях]. [Они говорили]: «В яйце есть перья. — У курицы три ноги. — Город Ин 191 вмещает всю Поднебесную. — Собака может стать бараном. — Лошадь несет яйца 192. — У лягушки есть хвост. — Огонь не горяч. — Гора выходит изо рта 193. — Колесо не касается земли. — Глаза не видят. — Пальцы не прикасаются [к вещи], прикасаясь, не отрываются [от нее]194. — Черепаха длиннее змеи. — Угломер не квадратный; циркуль не может быть круглым. — Долото не охватывает своей рукоятки 195. — Тень летящей птицы никогда не движется. — В стремительном [полете] наконечника стрелы есть мгновение, когда он не движется и не стоит на месте. — Собака не пес 196. — Гнедая лошадь и вороная корова [вместе составляют] три. — Белая собака — черная. — У осиротевшего жеребенка никогда не было матери. — Если от палки длиною один чи 197 ежедневно отрезать половину, [то даже через] десять тысяч поколений не истощится [ее длина]». Такими [парадоксами] софисты и Хуэй Ши отвечали друг другу и не могли их исчерпать до конца жизни. Последователи софистов Хуань Туань и Гунсунь Лун 198 [своими афоризмами] приукрашивали сердца людей и изменяли их воображение. Однако они могли только победить уста людей, но пе могли покорить их сердца — [в этом заключалась] ограниченность софистов. Используя свои знания, Хуэй Ши ежедневно спорил с людьми и вместе с другими софистами Поднебесной нарочно создавал странные [изречения], и это было основой его [деятельности]. Однако сам Хуэй Ши считал свои изречения наимудрейшими и говорил: «Кто может сравниться со мной во всей Вселенной?». Хуэй Ши жил [будто] герой, но не знал учения [о дао].

На юге жил странный человек по имени Хуан Ляо 199. Он спрашивал [у Хуэй Ши], почему небо не падает, а земля не проваливается и каковы причины, [вызываю- щие] ветер и дождь, бурю и гром. Хуэй Ши с готовностью отвечал ему и ответы давал не задумываясь. Он подробно излагал учение о тьме вещей, говорил не умолкая, много и без конца, но ему казалось, что этого еще недостаточно, и он добавлял к этому [все новые и новые] странности. Выступления против [взглядов] других людей ои считал единственно настоящим [для себя занятием], а славу желал [себе сыскать], побеждая других людей [в споре], и поэтому не подходил для народа. Он был слаб во [внутренних] свойствах, а силен во [внешних] вещах, и путь его был сокровенен. Если взглянуть на то, что мог сделать Хуэй Ши с точки зрения дао неба и земли, то это покажется трудом комара или овода. Какая же от него польза для [множества] вещей? Ои еще мог выполнить какое-то одно [дело] 200, но было бы опасно говорить, что ои превзошел [других] в уважении дао201. Хуэй Ши не мог самоуспокоиться на том, чего [достиг], без устали распылялся на всю тьму вещей и в конце концов приобрел лишь славу знаменитого спорщика. Как жаль, что свой талант Хуэй Ши [бездумно] растрачивал на ненужное п не достиг [истоков] истины! [Хуэй IIIи] гнался за [внешней стороной] тьмы вещей и не мог вернуться [к их сокровенному началу]. Это [как бы пытаться] убежать от эха, издавая звуки, или [пытаться] умчаться от собственной тени 202. Разве это не печально?

 

<< | >>
Источник: ЯН ХИН-ШУНА. ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. СОБРАНИЕ ТЕКСТОВ В ДВУХ ТОМАХ. том 1. Издательство социально - экономической литературы «Мысль» Москва-1972. 1972

Еще по теме ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ТРЕТЬЯ. «ПОДНЕБЕСНАЯ» 15lt;gt;  :

  1.   глава тридцать седьмая.
  2.   глава тридцать восьмая.
  3.   глава тридцать девятая.
  4.   глава тридцать шестая.
  5.   глава тридцать седьмая.
  6. ГЛАВА «ВСЕОБЩАЯ ЛЮБОВЬ». ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ  
  7. ГЛАВА ТРЕТЬЯ  
  8.   ГЛАВА ТРЕТЬЯ Прежде сам / Сянь цзи
  9.   ГЛАВА ТРЕТЬЯ Отстранение добродетельных / Ся сянь  
  10. ЯВЛЕНИЕ ПРОРОКА (Зиновьев - тридцать лет спустя)
  11. ГЛАВА ТРЕТЬЯ Имея меру / Ю ду  
  12.   ГЛАВА ТРЕТЬЯ О решимости / Цзе ли  
  13.   ГЛАВА ТРЕТЬЯ Высшая доблесть I Шан дэ  
  14.   ГЛАВА ТРЕТЬЯ О человеке / Чжун цзи  
  15. ГЛАВА ТРЕТЬЯ
  16. ГЛАВА ТРЕТЬЯ  
  17. ГЛАВА ТРЕТЬЯ
  18. ГЛАВА ТРЕТЬЯ. «БА И»  
  19.   Глава третья
  20.   Глава третья