<<
>>

  IV  

Итак, когда мы для явлений духа предполагаем субстанцию, свойства которой существенно отличны от того, что непосредственно дано в этих явлениях, т.е. субстанцию, трансцендентную в отношении к ним, мы создаем понятие бесплодное, противоречивое, ничего не объясняющее в тех явлениях, ради которых оно придумано, — стало быть, понятие лишнее и ненужное.
С другой стороны, если мы, отбросив идею о какой бы то ни было субстанции, начинаем смотреть на душевную жизнь как на чистую последовательность абсолютных состояний, без всякого реального субъекта, который переживал бы их, мы получаем о ней такое представление, которое глубоко расходится с ее самыми основными признаками и при этом само распадается в неисцелимых внутренних противоречиях. Где же выход из этого двоякого затруднения? Мне кажется, он ясно подсказан всем предшествующим ходом рассуждений. Нужно понять раз навсегда, что логически несообразное само по себе должно составить абсурд и в психологии. Если верно, что явление, по самому понятию о нем, немыслимо без проявляющегося в нем деятеля и носителя, который непременно дан в явлении, ибо иначе явление не было бы явлением, — так должно быть и в душе, потому что логически нелепому нигде нет места. Правда ли, что мы явления своего сознания воспринимаем непосредственно? В этом едва ли возможно серьезное сомнение: ведь явлениями сознания мы только то и называем, что сознаем й как и поскольку сознаем, а что в сознании не дано, то, очевидно, уж не будет его явлением. Это значит, что явления сознания даны нам так, как они есть, — в совокупности своих действительных признаков. А если это справедливо, то мы должны непосредственно и в ее подлинной природе воспринимать и сознавать субстанциальную силу сознания. Субстанция сознательной душевной жизни должна быть непосредственно открыта для нас, как для нас была бы открыта субстанция жизни физической, если б мы воспринимали ее явления совсем так, как они совершаются в природе.
Субстанция души не трансцендентна, а имманентна своим явлениям. Явления духа должны быть не только показателями, но и прямою реализацией его существа, потому что они суть его акты и состояния, а дух вне своих состояний и действий есть пустая абстракция — словесный термин, а не действительность.

Согласимся с этим — и мы невольно должны прийти к убеждению, что спиритуалистическая гипотеза есть единственная, которая с правом может иметь место в психологии. Этот вывод получается с неизбежностью, как только мы распространим истину о соотносительности явлений и субстанций на психическую сферу. Мы знаем явления нагнеш сознания, но не воспринимаем у них никаких материальных признаков, — следовательно, у них и нет этих і гризнаков. Но тогда этих признаков нет и у их субстанции, потому что их субстанция в них и они в ней. Далее, наша духовная жизнь обладает известными положительными свойствами, которые установляют ее особую природу сравнительно с другими процессами действительности; этими свойствами должна обладать и субстанция духа, потому что свойства ее явлений суть ее собственные свойства, поскольку она переживает эти явления, — потому что она и жизнь ее нераздельны, потому что вне своей жизни она — ничто. Итак, в основе психических явлений лежит нематериальная, духовная субстанция. А ведь в этом и заключается основной тезис спиритуалистической теории.

С гениальною прозорливостью проповедовал сейчас изложенные взгляды еще блаженный Авіустин, впервые сделавший попытку обосновать спиритуализм из данных внутреннего опыта. В знаменитом месте De Trinitate (X, 16) он говорит: «Так как наш дух знает себя, он знает свою субстанцию, и так как он непосредственно сознает себя, он сознает свою субстанцию. — Но он совершенно не сознает, воздух ли он, или огонь, или какое-нибудь тело, или что-нибудь телесное. Итак, он и не есть что-нибудь из этого. — Потому что если б он был какою-нибудь вещественною стихией, он понимал бы ее иначе, нежели все другое, — воспринимал бы ее как нечто воистину ему присущее, ибо к нему ничего нет ближе, чем он сам. Он сознавал бы ее так же прямо, как он сознает, что он живет, помнит, мыслит и хочет».

Через много столетий этим же самым путем пришел к спиритуалистическому воззрению на сущность души Декарт.

Его пространные рассуждения в Meditationes могут быть сведены к следующему простому ряду соображений. Я с безусловною достоверностью знаю о себе, что я думаю, сомневаюсь, отрицаю, утверждаю, хочу, воображаю, чувст- вую. Но я совершенно не знаю и не усматриваю в себе, чтоб я был воздухом, или ветром, или паром, или какою- нибудь другою тонкою стихией, или, наконец, агрегатом телесных органов. Я даже могу мысленно отбросить всю материальную действительность во всех ее видах, и все- таки моя внутренняя реальность как сознающего существа оттого нисколько для меня не поколеблется. Итак, никакие материальные определения не относятся к природе моего внутреннего «я». С некоторыми изменениями и дополнениями этот аргумент Декарта стал типическим у большинства представителей спиритуализма.

Какой же наш окончательный вывод? Нужно отказаться от противоположения физической и психической сферы в их отношении к понятию субстанции; соотносительность явлений и субстанций следует признать и для духа, как она признается для вещества. Скажут ли, что с понятием субстанции в психологию вносится метафизика? Но опять повторю: как ее избежать совсем? Ведь всякий, кто начнет размышлять о душевной жизни, так или иначе непременно должен примкнуть к одному из рассмотренных нами воззрений на нее, потому что в своей совокупности они представляют исчерпывающий рад ее возможных толкований. А какое из них не метафизично? Разве не метафизика чистый феноменизм? Правда, в нем ничего не говорится о субстанции, но зато он дает самое категорическое определение внутренней сущности или подлинной природы психической жизни. Разве не метафизика теория непостижимых сущностей, и притом весьма схоластическая? Разве не метафизика материализм, хотя его защитники не всегда сознают это? Разве не метафизика теория всеобщего духа? И наконец, разве не метафизика основные положения психологии Гербарта и Бенеке? Но важно то, что в спиритуалистической гипотезе метафизики нужно ровно настолько, насколько она давно допущена в физике.

Понятие о материальном субстрате, всегда присутствующем во всех физических процессах, оказывается совершенно необходимым, потому что иначе физические факты обращаются в воплощенное логическое противоречие, лишенное всякого единства и связи. Одинаково необходимо и понятие о духе как субстанциальной силе, имманентной психическим явлениям. На стороне спиритуалистической теории, как я ее понимаю, находится даже весьма существенное преимущество. Материальная субстанция не воспринима- стся нами прямо; поэтому как бы ни было хорошо обосновано наше понятие о ней из физических наблюдений, оно все-таки есть лишь наше предположение, которое допускает разные преобразования и изменения ввиду более сложных задач. Быть может, и для нас окажется неизбежным приступить к такому преобразованию идеи о вещественном субстрате, когда пред нами станет во всей своей важности вопрос о связи души с телом. Напротив, субстанциальная сила сознания есть данный факт нашего внутреннего опыта; от него можно отправляться, но в нем нечего переделывать. Поэтому если спиритуалистический взгляд, подобно другим общим психологическим воззрениям, представляет метафизику, то во всяком случае в нем мы имеем такую метафизику, которую с полным основанием можно назвать эмпирическою в широком смысле слова.

Но какие же субстанциальные признаки раскрывает нам внутренний опыт в нашем психическом существовании? Рассмотрение этой проблемы я вынужден отложить до следующего реферата.

 

<< | >>
Источник: Л.М. Лопатин. Аксиомы философии. Избранные статьи. - М.: "Российская политическая энциклопедия",1996. - 560 с.. 1996

Еще по теме   IV  :