<<
>>

ПЕРВЫЕ ВОЗРАЖЕНИЯ 

Достославные господа!

Как только мне стало известно ваше общее желание, состоящее в том, чтобы я тщательно исследовал сочинения господина Декарта, я решил, что мне следует подчиниться воле людей, столь любезных мне во всех отношениях: во-первых, для того, чтобы это послужило свидетельством моего высокого к вам уважения, а также и для того, чтобы вам стало ясно, сколь мало у меня сил и таланта,— дабы в будущем вы проявили немножко больше снисходи&тельности ко мне, если окажется, что я в ней нуждаюсь, и предъявляли ко мне меньше требований, если выявится, что я несостоятелен.

Несомненно, г-н Декарт, насколько мне дано видеть,— человек огромного таланта и величайшей скромности — таких, каких возлюбил бы сам Мом \ если бы он был среди нас.

«Я мыслю, говорит г-н Декарт, значит, я сущест&вую; или, иначе, я — сама мысль, или ум». Это так. «Однако путем мышления я обретаю идеи, и прежде всего идею совершеннейшего и бесконечного бытия». И это верно. «Но я не являюсь причиной этой идеи, ибо я не соответствую ее объективной реальности 2; следова&тельно, существует какая-то причина этой идеи, более совершенная, чем я,— некое бытие, не какое угодно, но просто и беспредельно охватывающее собой универсум, причем охватывающее его в качестве предвосхищающей причины, как об этом пишет Дионисий в сочинении «О божественных именах» 3, гл. 8».

Однако здесь я вынужден несколько помедлить, дабы не переутомиться. Ведь дух мой уже взволнован, подобно бушующему Еврипу: я соглашаюсь, отрицаю, одобряю, снова опровергаю; мне не хочется спорить с автором, однако согласиться с ним я не могу. Итак, вопрошаю я, какая причина требуется для идеи? Или скажите мне, что такое идея. Идея — это сама мыслимая вещь, посколь&ку она объективно содержится в интеллекте. Но что это значит — объективно содержаться в интеллекте? Некогда нас учили: это означает ограничение самого акта интел&лекта мерой объекта.

Однако это не что иное, как внешнее наименование: здесь нет ничего от вещи. Когда на меня смотрят, это означает не что иное, как направленность на меня акта зрения; точно так же, когда предмет мыслится или объективно содержится в интеллекте, это означает не что иное, как вызывать в себе акт мышления и одно&временно его ограничение; такой акт может совершиться, даже если объект не движется и не изменяется и даже если его вовсе не существует. Так зачем же, спрашивается, я ищу причину того, что актуально не существует и явля&ется чистым наименованием, т. е. ничем?

И однако, сей великий ум утверждает: го, что эта идея содержит ту или другую объективную реальность, а не иную, полностью зависит от некоей причины. Напротив, причины тут нет никакой: ведь объективная реальность — чистое имя, актуально ее не существует. Причина же оказывает реальное и актуальное влияние; то, чего акту&ально не существует, не приемлет влияния причины, а потому оно не испытывает и не требует актуального воздействия. Итак, у меня есть идеи, но нет их причин; поэтому весьма маловероятно, чтобы указанная причина была большей, чем я, и бесконечной.

Но если ты не показываешь нам причину идеи, то, по крайней мере, укажи основание, согласно которому эта идея содержит в себе такую объективную реальность, а не иную. Это довольно уместное возражение: ведь у меня не в обычае быть скупым в обиходе с моими друзьями, наоборот, я стараюсь быть как можно более щедрым. Я утверждаю вообще относительно всех идей то, что г-н Декарт говорит в другом месте о треугольнике: хотя такой фигуры, быть может, нигде на свете, кроме как в моей мысли, не существует и никогда не существовало, все равно существует ее определенная природа, или сущ&ность, или, наконец, неизменная и вечная форма. Итак, существует такая извечная истина, не требующая для себя причины. Лодка — это лодка, и ничего более; Дав — это Дав, а не Эдип. Если же ты упорно доискиваешься основания, то это — несовершенство нашего интеллекта, не являющегося бесконечным: ведь поскольку он не спо&собен раз и навсегда охватить существующий универсум в его целом, он все свое достояние делит на части и то, чего не может породить целиком, зачинает отдельными порциями, или, как это еще называют, неадекватно.

Г-н Декарт продолжает: но, разумеется, хотя этот модус бытия, состоящий в том, что вещь объективно содержится в разуме через свою идею, и несовершенен, однако он не абсолютное ничто, а потому и не может проистекать из небытия.

Однако утверждение это двусмысленно. Ведь если ничто — то же самое, что неактуальное бытие, оно есть ничто во всех отношениях, поскольку его актуально не существует, и, таким образом, оно ни от чего не про&истекает; иначе говоря, оно не имеет никакой причины. Однако если ничто, о котором говорит г-н Декарт, есть нечто вымышленное, что обычно называют мыслимой сущ&ностью, то оно не есть ничто, но есть нечто реальное и отчетливо воспринимаемое. И все-таки, поскольку оно лишь воспринимается, но актуально не существует, оно может восприниматься, но не может получить обосно&вания.

Но надо, далее, поставить вопрос, в состоянии ли я сам по себе обладать такой идеей, если подобное существо лишено бытия, а именно вопрос о том, от кого исходит идея бытия, более совершенного, чем я, как г-н Декарт пишет непосредственно перед этим. Точнее, говорит он, от кого я происхожу? Значит, от самого себя, или от моих родителей, или еще от каких-то существ и т. д. Однако, если бы я происходил от самого себя, я не испытывал бы ни сомнений, ни желаний, и вообще я был бы самодовле&ющим существом: ведь я придал бы себе все совершенства, идеями которых я обладал бы, и, таким образом, сам был бы Богом. Если же я происхожу от кого-то другого (продолжает рассуждать г-н Декарт), я приду в конце концов к тому, что существует само по себе, и, таким образом, к нему будет относиться тот же самый аргумент. Итак, остается лишь путь, по которому идет и св. Фома,— путь, именуемый им причинной обусловленностью дейст&вующей причины: св. Фома взял этот аргумент у Аристо&теля 4, хотя ни того, ни другого не волновали причины идей. Да, может быть, и не было в том нужды; почему бы и мне не пойти более испытанным и верным путем? Я мыслю, следовательно, существую, а значит, я — сама мысль и самый ум. Ум же этот, или мышление, происхо&дит либо от самого себя, либо от чего-то другого. Если верно последнее, то от чего именно? Если же наш ум су&ществует сам по себе, значит, он — Бог: ведь то, что существует само по себе, может без затруднения все себе дать.

Я прошу и умоляю г-на Декарта, чтобы он не пря&тался от любознательного и, быть может, не слишком умного читателя.

Слова эти — сам по себе — восприни&маются двойственно. Во-первых, в положительном смысле, а именно в смысле существования нашего ума самого

по себе как причины; и, таким образом, поскольку он существует сам по себе и сам себе дает существование — коль скоро он по предварительному выбору дарует себе, что хочет,— он, несомненно, дает себе все и он — Бог. Во-вторых, сам по себе воспринимается в отрицательном смысле, как если бы это означало от самого себя, т. е. не от другого; в таком смысле, насколько я припоминаю, это выражение принимают все.

Однако, если нечто существует само по себе и не про- истекает из другого, каким образом можно признать, что оно объемлет все и является бесконечным? Ведь я не согласен с тобой, когда ты говоришь: Если оно существует само по себе, значит, оно легко может даровать себе все; ибо оно не существует само по себе как причина и не предшествует себе самому таким образом, что сначала намечает то, что должно осуществиться позже. Я вспоми&наю, что некогда слышал такое рассуждение Суареса 5: всякое ограничение происходит по какой-то причине; по&этому вещь бывает ограниченной и конечной либо из-за того, что причина не могла дать ей ничего более великого и совершенного, либо из-за того, что она этого дать не пожелала; следовательно, если что-то существует само по себе, а не по какой-то причине, значит, оно абсолютно неограниченно и бесконечно.

Однако и с этим я не вполне согласен. Как это мыслимо, если ограничение происходит от внутренних образующих начал, т. е. от самой формы и сущности, каковую ты пока еще не определил как бесконечную, хотя она и существует сама по себе, а не по какой-то иной причине? Разумеется, если ты предполагаешь, что горячее горячо, оно и будет горячим на основании внутренних образующих начал, а не холодным, пусть даже ты вообразишь, будто бытие произошло из небытия. Но я не сомневаюсь, что у г-на Декарта нет недостатка в аргументах, с помощью которых он может заменить старое, быть может, не вполне ясное определение, принадлежащее другим лицам, иным, новым определением.

И наконец, я должен с ним согласиться.

Он устанав&ливает в качестве общего правила следующее: То, что я познаю ясно и отчетливо, несомненно, есть истинное бытие. Но ведь и все, что я мыслю, также истинно. Ибо чуть ли не с детских лет я наложил себе категорический запрет на все химеры и на любые домыслы разума. Ведь никакая потенция не может отклоняться от своего объекта: воля, если она подвижна, устремляется к благу; да и сами наши чувства не заблуждаются: зрение видит то, что оно видит, ухо слышит то, что слышит, и если ты видишь бронзу, то зрение твое верно; однако ты заблуждаешь&ся, если суждение твое определяет увиденную бронзу как золото. Поэтому г-н Декарт совершенно прав, ког&да относит любую ошибку на счет нашего суждения и воли.

Однако сделай теперь из этого правила желательный для тебя вывод. Итак, я ясно и отчетливо познаю беско- нечное бытие. Следовательно, бытие истинно, и оно есть нечто. Но не один человек спросит: действительно ли ты познаешь бесконечное бытие ясно и отчетливо? И что тогда должно означать общеизвестное и избитое положе&ние: Бесконечное, поскольку оно бесконечно, неведомо? Ведь поскольку, когда я мыслю тысячеугольник, я, смутно представляя себе некую фигуру, не могу вообразить при этом тысячеугольник, как таковой, ясно и отчетливо, или познать его,— потому что я не ясно усматриваю тысячу его сторон,— кто-нибудь, разумеется, спросит: каким образом может он отчетливо, а не смутно мыслить бесконечное как бесконечное, если он не может ясно и как бы воочию усматривать бесконечные его совершенст&ва?

Быть может, именно это имел в виду св. Фома. Ибо он отвергал само собой разумеющуюся понятность сле&дующего положения: Бог есть. Далее он сам себе выдви&гает возражение из Дамаскина 6: Всем людям естественно дано познание бытия Божия; следовательно, существо&вание Бога само собой разумеется. И отвечает себе: Познание Бога в некоем общем и смутном (как он говорит) смысле — а именно, в какой мере Бог являет собой бла&женство для человека — дано нам естественно, от приро&ды...

Но это не означает просто познавать, что Бог сущест&вует: подобно этому, узнавать приближающегося человека не означает узнавать Петра, даже если бы приближался именно Петр, и т. д. Слова эти соответствуют тому, как если бы он сказал, что Бог в общераспространенном смысле познается как конечная цель, или даже как со&вершеннейшее первобытие, наконец, в смутном и родовом значении всеохватывающей субстанции, но не в точном смысле всего того, что он есть на самом деле: ведь в таком понимании он бесконечен и нам неведом. Я знаю, что г-н Декарт с легкостью сумеет ответить тому, кто будет вопрошать его таким образом. Но я верю, что при&меры, приведенные мной лишь ради упражнения, на&помнят нам слова Боэция 7: Существуют некие общие по&нятия разума, само собой разумеющиеся лишь для мудре&цов. Таким образом, не покажется удивительным, если станут задавать много вопросов те, кто желает уразу&меть большее, и если они подольше задержатся на этих предметах, относительно которых им известно, что они раз&работаны со всей тщательностью — как главное основание всей проблемы,— и которых они тем не менее не пости&гают без глубокого исследования.

Итак, допустим, что кто-то имеет ясную и отчетливую идею высшего и наисовершеннейшего бытия: что же из этого последует дальше? Очевидно, такое бесконечное бытие существует, причем вывод этот весьма достоверен и существование Бога должно иметь для меня, по крайней мере, ту степень достоверности, какую имели до сих пор математические истины: ведь мыслить Бога (т. е. наисовершеннейшее бытие), коему недостает существова&ния (т. е. некоего совершенства), так же нелепо, как мыслить гору, не имеющую долины. Вот здесь-то и заклю&чен узловой пункт всей проблемы: кто уступит в этом вопросе, тому надо признать себя побежденным; мне же, поскольку я имею дело с противником более сильным, чем я, надлежит чуть-чуть уклониться, дабы, коль скоро уж я должен быть побежден, я мог несколько отсрочить то, чего избежать я не в силах.

И прежде всего — хотя мы-здесь опираемся не на ав&торитеты, но лишь на разум — дабы не показалось, что я противостою величайшему уму из одной только страсти к спорам, послушайте лучше св. Фому. Он выдвигает против самого себя следующее возражение. Когда постиг&нуто, что означает это имя — Бог, оно прочно укореняется в нашем разуме: ведь именем/ этим обозначается то, чему не может быть противопоставлено ничего более обширного. Но то, что одновременно содержится и в разуме, и в дейст&вительности, выше того, что есть в одном только разуме; вот почему, когда постигнуто это имя — Бог, далее следует, что оно есть и в действительности. Этому аргументу я при&даю следующий формальный вид: Бог — то, что исключает любое понятие большего объема; но то, что исключает любое понятие большего объема, включает в себя бытие; следовательно, Бог, как по своему имени, так и по отно&сящемуся к нему понятию, включает в себя бытие; а пото&му без бытия он не может ни существовать, ни быть постиг&нутым. Теперь, умоляю вас, скажите: разве не так же звучит аргумент г-на Декарта? Св. Фома определяет Бога так: Бог — то, что исключает понятие большего объема. Г-н Декарт именует его в высшей степени со&вершенным бытием, а следовательно, ничего более обшир&ного назвать нельзя. Св. Фома предполагает: то, что исклю&чает более широкое понятие, включает в себя существо&вание; впрочем, может быть названо нечто более широ&кое — а именно то, что определяется как включающее в себя существование. Но разве г-н Декарт подразуме&вает не то же самое? Бог — наисовершеннейшее бытие, но наисовершеннейшее бытие включает существование, иначе оно не было бы наисовершеннейшим. Св. Фома утверждает: Итак, когда постигнуто это имя — Бог — и оно прочно укореняется в нашем разуме, из этого сле&дует, что оно есть и в действительности. Но поскольку в сущностное понятие бытия, коему ничего более широ&кого не может быть противопоставлено, включается и су&ществование, само это бытие существует. То же самое утверждает и г-н Декарт, но, говорит он, из того, что мы не можем мыслить Бога без существования, следует, что существование от него неотделимо, а потому он дейст&вительно существует. Однако св. Фома может возразить и себе самому, и г-ну Декарту: Если допустить, что кто- либо поймет дело так: этим словом — Бог — обозначается то, что было здесь сказано, а именно то, что исключает любое более широкое понятие, из этого, однако, не сле&дует, будто он постигнет существование в природе того, что обозначается этим именем. На самом деле он постигнет лишь присутствие этого имени в восприятии нашего интеллекта. Нет возможности доказать, будто вещь эта существует в природе, если не будет допущено, что в дейст&вительности есть нечто, чему мысленно не может быть противопоставлено что-то большее; но люди, отвергающие существование Бога, этого не допускают. Исходя из этого, я также дам короткий ответ: хотя и допускается, что наисовершеннейшее бытие одним своим именем предпо&лагает существование, однако из этого не следует, будто названное бытие каким-то образом актуально существует в природе, но следует лишь, что понятие бытия неразрывно связано с понятием высшего существа. Само по себе это не дает основания для вывода о каком-то актуальном бытии Бога, если не предположить, что это высшее бытие актуально существует: в этом случае оно актуально вклю&чает в себя все совершенства, в том числе и совершенство реального существования.

Простите меня, достославные мужи,— устал; позволю себе чуть-чуть пошутить: сложное понятие существующий лев включает в себя, причем включает существенно, две части — а именно, льва и модус существования; если же отнять любую из этих частей, это не будет уже указан&ным сложным понятием. Теперь: не понимал ли Бог от века ясно и отчетливо это сложное слово? И не включа&ла ли идея этого сложного понятия — будучи сама слож&ной — обе его части существенным образом? Иначе говоря, не причастно ли существование к сущности этого сочета- ния — существующий лев? И тем не менее отчетливое Познани^ Бога — я имею в виду познание извечного его бытия — вовсе не обязательно требует наличия обеих ча&стей указанного сложного понятия, если только ты не пред&положишь, что действительно существует сама эта сложная вещь: именно в таком случае понятие это будет включать в себя все свои существенные совершенства, а следователь&но, и актуальное бытие. Таким образом, хотя я и отчетливо воспринимаю верховное бытие и, быть может, наисовер&шеннейшее бытие включает в свое сущностное понятие также существование, однако из этого вовсе не следует вывод, будто существование это есть нечто актуальное — разве только ты предположишь, что указанное верховное бытие существует: в этом случае оно будет актуально включать в себя как все свои прочие совершенства, так и указанное бытие. И, таким образом, в другом месте следует доказать, что это наисовершеннейшее бытие су&ществует.

Относительно существа души и ее отличия от тела я скажу лишь несколько слов. Признаюсь, сей великий ум успел меня так утомить, что я почти ни на что более не способен. Отличие души от тела — если такое отли&чие существует — он, по-видимому, доказывает на осно&вании того, что душа и тело могут отчетливо постигаться порознь. В этом вопросе я хочу сравнить высокоученого мужа со Скотом 8: последний утверждает, что для отчетли&вого раздельного постижения тела и души достаточно различения, именуемого им формальным и объективным, каковое он помещает между реальным отличием и мыслен&ным. Так именно он различает божественную справедли&вость и милосердие Божье: они имеют, говорит он, различные формальные основания до какого бы то ни было предварительного действия разума, так что там, где присутствует одно из них, отсутствует другое; тем не менее нельзя сделать вывод такого рода: коль скоро справедливость и милосердие могут постигаться раздель&но, значит, они раздельно и существуют.

Но я замечаю, что сильно превысил объем простого письма. Вот все, что я имел сказать касательно предло&женного предмета. Прошу вас, достославные мужи, быть третейскими судьями. Если вы примете мою сторону, нашим дружеским отношением мы без труда обяжем господина Декарта не ставить мне в будущем в упрек то, что я с ним немножко поспорил. Если же вы выскаже&тесь в его пользу, я пожму его руку и признаю себя по- бежденным, причем сделаю это признание тем охотнее, чем больше хочу избежать вторичного поражения. Будьте здоровы.

<< | >>
Источник: Декарт Р.. Сочинения в 2 т. Т. 2— М.: Мысль,1994. 1994

Еще по теме ПЕРВЫЕ ВОЗРАЖЕНИЯ :

  1.   ОТВЕТ АВТОРА НА ПЕРВЫЕ ВОЗРАЖЕНИЯ  
  2.   НОВЫЕ ВОЗРАЖЕНИЯ 
  3.   ВТОРЫЕ ВОЗРАЖЕНИЯ  
  4.   ПЯТЫЕ ВОЗРАЖЕНИЯ 23  
  5.   ШЕСТЫЕ ВОЗРАЖЕНИЯ  
  6.   ОТВЕТ НА ВТОРЫЕ ВОЗРАЖЕНИЯ  
  7.   ОТВЕТ НА ШЕСТЫЕ ВОЗРАЖЕНИЯ  
  8.   ОТВЕТ АВТОРА НА ПЯТЫЕ ВОЗРАЖЕНИЯ 31  
  9.   ТРЕТЬИ ВОЗРАЖЕНИЯ С ОТВЕТАМИ АВТОРА ВОЗРАЖЕНИЕ I  
  10.   ЧЕТВЕРТЫЕ ВОЗРАЖЕНИЯ ПИСЬМО, АДРЕСОВАННОЕ ДОСТОЧТИМОМУ МУЖУ 16  
  11.   СЕДЬМЫЕ ВОЗРАЖЕНИЯ С ПРИМЕЧАНИЯМИ АВТОРА, ИЛИ РАССУЖДЕНИЕ О ПЕРВОЙ ФИЛОСОФИИ 38  
  12.   МЕТАФИЗИЧЕСКОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ, ИЛИ СОМНЕНИЯ И НОВЫЕ ВОЗРАЖЕНИЯ ПРОТИВ МЕТАФИЗИКИ ДЕКАРТА
  13.   МЕТАФИЗИЧЕСКОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ, ИЛИ СОМНЕНИЯ И НОВЫЕ ВОЗРАЖЕНИЯ ПРОТИВ МЕТАФИЗИКИ ДЕКАРТА  
  14.   ВОЗРАЖЕНИЯ НЕКОТОРЫХ УЧЕНЫХ МУЖЕЙ ПРОТИВ ИЗЛОЖЕННЫХ ВЫШЕ «РАЗМЫШЛЕНИЙ» С ОТВЕТАМИ АВТОРА
  15.   ВОЗРАЖЕНИЯ НЕКОТОРЫХ УЧЕНЫХ МУЖЕЙ ПРОТИВ ИЗЛОЖЕННЫХ ВЫШЕ «РАЗМЫШЛЕНИЙ» С ОТВЕТАМИ ДЕКАРТА
  16. Первые недели в школе
  17. Первые философы.
  18. Первые христиане: тайное общество нонконформистов