<<
>>

            1.2. Что нынче побуждает к философии?

              В самом деле‚ почему‚ обращаясь именно к философии ‚ мы думаем — или подозреваем‚ — что ни науки‚ ни религии‚ ничто другое не удовлетворит этого — философского —  любопытства‚ что помимо всего — важного‚ нужного‚ проблематичного‚ загадочного‚ непостижимого‚ — открывающегося во всех областях‚ куда так или иначе ступает нога человека‚ — остается что-то еще‚ на особый лад важное‚ удивительное и любопытное?

Тем более‚ ходят слухи — и мы в них наслышаны‚ — будто философия это и есть сама “строгая наука”‚ если и не наука наук‚ то логическое‚ методологическое‚ гносеологическое или феноменологическое обоснование самой возможности наук‚ научное основание научности вообще‚ истинности научного мышления.

Стало быть‚ чтобы войти в философию‚ надо первым делом освоить научный метод мышления‚ освоиться в какой-нибудь конкретной науке.

              Впрочем‚ слышно и другое: философия де коренится в том же опыте‚ что и религия‚ растет‚ как и все в культуре (в том числе и сама наука)‚ из культа‚ вводит “естественный разум” в веру или растолковывает‚ раскрывает содержание прямого откровения‚ уже как-то систематизированного богословием. А это значит‚ что верная ориентация мысли требует приуготовления в опыте веры и вырабатывается техникой богословствования. Философия удается‚ когда служит благо-мыслию‚ благо-честию.

              Перелистав же иные книги‚ которыми нынче в обилии снабжают нас уличные коробейники‚ мы искусимся посвящением в тайную мудрость индусов‚ ацтеков‚ магов‚ антропософов‚ или прямо самого космоса. И эти посвящения тоже требуют особой — иной — техники: дыхательных упражнений‚ медитаций‚ изменения состояний сознания и пр.

              Но положим‚ нас заинтересовало нечто новенькое‚ нечто‚ именующее себя современной‚ а то и пост-современной философией‚ той‚ что обитает в гуще современных событий — политических‚ общественных‚ художественных‚ — что умеет откликнуться на злобу дня и уловить значимый смысл этой злобы.

Правда‚ произведения этих философов еще мало переводятся‚ а если переводятся или пересказываются‚ безразлично лежат на прилавках рядом друг с другом и с прочей мудростью всех времен и народов‚ вырвавшейся вдруг на волю вместе с нами. С какой же стати и какой именно сегодняшний толк философии (если только философии) увлечет нас: психоанализ‚ экзистенциализм‚ феноменология‚ герменевтика‚ семиотика‚ структурализм‚ постструктурализм‚ деструктивизм... И ведь это все тоже не просто “идеи”‚ а своего рода ремесла‚ искусства‚ техники: феноменологического описания‚ чтения текстов‚ обращения с языком и речью‚ зоркого внимания к исторической фактичности. Странно сходятся и расходятся здесь строгий научный — лингвистический‚ социологический‚ культурологический — анализ‚ художественная чуткость к поэтике произведений‚ к эстетической плоти человеческой восприимчивости‚ к драматургии повседневности‚ к мифологии масс-медиа‚ — умение “читать” тексты‚ факты и события как сообщения о действии скрытых механизмов‚ изнутри господствующих над человеком...

              Все эти слухи и толки‚ —  игнорируя‚ оспаривая‚ окрикивая друг друга‚ —  разом захватывают нас‚ теряющихся среди них. В самом деле‚ все смешалось в нашем мире — дисциплины‚ профессии‚ конфессии‚ мировоззрения‚ традиции‚ исторические и современные культурные миры. И все — сомнительно.

              Наука с ее техникой и техника с ее наукой с разных сторон поставлены под большой вопрос. А это значит — под вопросом стоит свойственная новоевропейской цивилизации идея знания‚ истины‚ т.е. — идея‚ определявшая до сих пор вообще разумную форму вопросов и ответов на них. Ведь классическая философия Нового времени — вплоть до Гуссерля — не только обосновывала истинность научного мышления‚ но и свою собственную истинность видела именно в научной форме. Но если так‚ возникает следующий вопрос: как вообще дело может дойти до того‚ чтобы поставить под вопрос эту — научную — идею разумности? На каком основании этот вопрос может быть поставлен? Впрочем‚ может быть‚ под вопросом стоит сам разум со всеми его идеями и основаниями‚ и дело идет о том‚ чтобы его “преодолеть”? Разве мы не слышим со всех сторон проклятий разуму‚ заклятий и кликов его успешно преодолевших? Разве мы не слышим‚ как бьется в двери стихия бестолковых и невразумительных одержимостей?

              С другой стороны‚ в делах веры царит не меньшее замешательство.

В нашем мире‚ становящемся единой‚ сообщающейся и всем сообщимой вселенной‚ существует несколько вселенских религий‚ и каждая из них страдает собственным раздором. Более того, — историки древнейших религий могут изучать теперь свой “материал” не в Африке‚ Австралии‚ Южной Америке‚ не “в поле” этнографов и археологов‚ не в библиотеках‚ а на улицах больших современных городов. Древние тексты‚ сходят с пьедестала “литературных памятников”‚ оживают‚ возражают своим ученым издателям и квалифицированнейшим комментаторам — филологам‚ историкам‚ культурологам.

              “Духи” всех времен встречаются друг с другом‚ ищут признающего их понимания‚ и не признают тех объективных квалификаций‚ которыми привыкли разделываться с ними и отделываться от них в этнографии‚ религиоведении‚ социопсихологии и других‚ может быть‚ более утонченных формах культурологического познания. Они норовят оставить последнее слово за собой‚ сомневаются друг в друге‚ оспаривают друг друга и требуют оснований‚ хотят возродиться и для этого вернуться к собственным истокам и началам. Они нависают в воздухе эпохи‚ и воздух этот до предела насыщается духовными энергиями‚ страстями‚ силами вековых традиций‚ спасительных упований и остроумнейших проектов. Релятивизмом тут и не пахнет: сталкиваются духовные миры‚ интеллектуальные и нравственные вселенные‚ абсолюты. Если дело доходит здесь до речи‚ а речь — до слуха и смысла‚ она заходит о последних словах и первых началах.

              Но, сталкиваясь‚ силы и духи эти остаются как бы подвешенными в воздухе‚ вынесенными за скобки‚ — в скобках же‚ как в лейденской банке‚ скапливается энергия... недоумения. Иными словами‚ энергия возможной‚ вызываемой‚ требуемой мысли.

              Когда не только наша заблудшая Россия‚ но и весь мир оказывается на таком распутьи‚ ничто уже само собой не способно повести человека по “столбовой дороге” человечества. Надо решать самому и как бы с самого начала. Дело не в окаянной решимости‚ очертя голову‚ предаться наобум какому-нибудь “духу”.

Дело и не в рассудительном выборе “факультета”. Требуется само умение спрашивать и решать‚ спрашивать и решать радикально‚ поскольку дело идет о корнях и началах‚ о первом и последнем[5].

              Осмелюсь допустить‚ что если современная ситуация в какой—то мере соответствует набросанной картине‚ она может быть охарактеризована как философская ситуация по преимуществу‚ и требуется‚ призывается ею философ. Не сочинитель очередной спасительной доктрины‚ а тот‚ кто способен к самому делу философии‚ к вниманию и вопрошанию‚ радикальность которого соответствует радикальности назревающего недоумения. Именно оно‚ — это назревающее повсюду недоумение‚ — и питает сегодня‚ по-моему‚ ту интуицию‚ которая обращает внимание молодого человека к философии. И если умственная лень или тяга к духовному комфорту не соблазнят его какой-нибудь обязательной доктриной или необязательным остроумием‚ если он в состоянии не только выдерживать напряжение радикальной озадаченности‚ но и содержательно осмысливать‚ развертывать и углублять эту озадаченность — т.е. радикально мыслить‚ — он уже увлекся тем делом‚ которым — рискну утверждать — искони занималась философия‚ prima  philosophia, philosophia perennis. Дело ведь в ней идет‚ по общему — от Платона и Аристотеля до Гуссерля и Хайдеггера — признанию‚ о первых причинах и началах‚ “о корнях всего”.

              Вот почему мне кажется важным прежде всего поговорить не об “учениях”‚ а именно о сути и технике философского дела. Потому что — повторим — совсем не ясно‚ как отличить собственно философию от мудрости мудрецов‚ вроде бы все уже объемлющей‚ или науки ученых‚ может быть‚ давно уже разобравших по своим предметам все‚ чем когда-либо занималась философия. Что же остается за философией? Может быть‚ за этим именем нынче и правда скрывается только неискушенное самомнение‚ путающееся в своих всемирных синтезах и космических обобщениях? Что же все-таки это за дело —  наука без лаборатории? —  религия без таинств? —  искусство без мастерской?..

              Так спросим еще настойчивей: чем именно занимается философ как философ — в отличие от мудрецов‚ вероучителей‚ художников‚ ученых. Нужно спросить‚ что делает философов философами и связывает их одним делом‚ независимо от всех последующих расхождений‚ что сводит их пусть и в самый скандальный спор‚ но в спор людей‚ понимающих‚ о чем идет речь‚ даже если именно это — то‚ о чем идет речь‚ — и вызывает самые крупные разногласия.

<< | >>
Источник: Ахутин А.В.. ДЕЛО ФИЛОСОФИИ 2010. 2010

Еще по теме             1.2. Что нынче побуждает к философии?: