<<
>>

13 1 ПРОБЛЕМА СОЗНАНИЯ И ОСНОВНЫЕ ПОДХОДЫ К ЕЕ ФИЛОСОФСКОМУ АНАЛИЗУ

Сознание является отличительной сущностной характеристикой человека. Не случайно аристотелевское определение человека как "разумного животного" было самым популярным в историко- философской традиции.

Вместе с тем проблема сознания едва ли является лишь простой конкретизацией более общей темы человека. Например, для классической философии, напротив, феномен человека интерпретировался в зависимости от решения проблемы сознания как более фундаментальной. Если человек традиционно описывался через такие начала, как природа, Бог и социум, то ключом к пониманию сознания была проблема идеального, разделившая философию на линии материализма и идеализма.

Сознание выступает как один из наиболее сложных объектов философского анализа. Будучи несомненной очевидностью человеческого существования, сознание одновременно является неуловимым для внешнего наблюдения, и принципиальная ненаблюдаемое™ сознания задает естественные трудности для его теоретической реконструкции. При этом попытки объективировать опыт сознания и исследовать его через устойчивые внешние факторы, как правило, приводили к утрате уникально-личностного контекста, составляющего сущностную специфику этого феномена. Однако, с другой стороны, методы интроспекции (от лат. introspecto - смотрю внутрь), ориентированные на выявление конкретности и индивидуальности "Я", фиксируют всеобщие и универсальные моменты личностного опыта.

Необходимость теоретически корректного соединения индивидуального и всеобщего, органичную связь которых являет нам опыт сознания, обусловливает особый статус этой проблемы в философии. Реконструкция феномена сознания здесь возможна лишь при его соответствующей соотнесенности с фундаментальными метафизическими, онтологическими, гносеологическими и социально-философскими вопросами, затрагивающими оппозиции бытия и небытия, материального и идеального, субъективного и объективного, индивидуального и коллективного.

Философия сознания при этом воспроизводит общий путь европейской метафизики, переходя от идеи субстанции к опыту субъекта, а от него к феномену существования. Соответственно, на сегодняшний момент можно говорить о выделении трех основных парадигм в философии сознания: субстанциальной, функциональной и экзистенциально -феноменологической.

Исторически первой моделью философии сознания была суб- станщалъная концепция (Платон, Аристотель, Августин, Декарт, Гегель и др.). Апеллируя к разуму как наиболее значимому и универсальному свойству сознания, субстанциализм проецирует разум на структуру Универсума в целом. Разум здесь выступает гарантом единства и упорядоченности бытия, той субстанциальной основой, которая обеспечивает мировой порядок и гармонию. Индивидуальное человеческое сознание рассматривается при этом лишь как отдельное проявление Мирового Разума, законы организации которого совпадают с логикой мышления, а идеи, посредством которых конституируются сущностные свойства объектов, определяют его содержание. Статус индивидуального сознания оценивается через степень его приобщения к миру вечных идей, в чем, как предполагалось, философы имеют несомненный приоритет по сравнению с другими людьми.

Одной из основных проблем метафизики субъекта в новоевропейской философии стала необходимость соотнесения индивидуальной человеческой субъективности и тех всеобщих истин, носителем которых она выступала. Критикуя декартовскую теорию "врожденных идей", теоретики англо-французского Просвещения (Гоббс, Локк, Гартли, Гельвеций, Дидро и другие) рассматривали идеальное как результат ассоциаций и индуктивного обобщения чувственных данных. Оформляющаяся здесь функциональная модель сознания интерпретирует последнее как функцию материальных систем, в своих исходных характеристиках не содержащих идеального и мыслящего. Согласно этой модели, сознание обеспечивается функционированием нервной системы и мозга, организованных в соответствии с универсальными законами механики. Их единая природа обусловливает согласованность чувственного опыта, являющегося подлинным основанием мышления.

При этом сознание выступает не конкретизацией универсальных понятийных конструкций, а отражением реально существующих объектов и связей действительности, данных нам в ощущениях.

Ситуация конца XIX - начала XX вв. стала кризисной для классической философии сознания, редуцировавшей последнее преимущественно к разуму как инструменту отражения всеобщих истин бытия. Развитие марксизма, вскрывшего социально-практическую природу сознания и указавшего на его неизбежную идеологическую ангажированность, обоснование субстанциальности воли и иррациональных аспектов человеческого бытия в "философии жизни", открытие феномена бессознательного в психоанализе стали теоретическими предпосылками перехода к неклассической философии сознания.

Одной из наиболее авторитетных неклассических версий философии сознания стала экзистенциально-феноменологическая концепция (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер,Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Пон- ти и др.). Акцент здесь делается на описании опыта индивидуального сознания, центральной характеристикой которого становится интенциональность. Последнее предполагает способность сознания быть всегда "сознанием о...", его нацеленность вовне при одновременном внесении личностных смыслов в действительность. Преодолевая созерцательность классических моделей сознания, феноменология наделяет индивидуальное человеческое "Я" активным конституирующим статусом. Сознание по сути своей есть не столько отражение, сколько осмысление (конституиро- вание смысла) действительности. Именно сознание формирует "жизненный мир" человеческого бытия, задает его мировоззренческие горизонты и определяет весь опыт его существования. При этом сознание не редуцируемо к разуму, ориентированному на получение анонимно-всеобщих знаний и истин. Подлинное бытие сознания осуществляется как динамическая целостность рефлексивных и дорефлексивных слоев, как "поток" мыслей, чувств, ассоциаций, как единство внутреннего и внешнего. При этом "Я" оказывается всякий раз не столько данностью, сколько заданностью, проектом, выбирающим себя и свой жизненный мир.

Необходимо сказать, что оформление экзистенциально-феноменологической традиции отнюдь не привело к автоматическому исчезновению функциональной и субстанциальной парадигм в интерпретации сознания. Функционализм сегодня достаточно мощно представлен в рамках аналитической традиции, о субстан- циализме можно говорить в связи со структуралистскими и пост- структуралистскими концепциями, редуцирующими сознание к феноменам языка и текста. Вместе с тем в философском дискурсе XX в. именно феноменология представила наиболее убедительный и авторитетный вариант философии сознания как неклассический вариант онтологии сознания и существования.

Подводя итог, следует отметить, что каждая из этих концепций делает акцент на определенных сущностных характеристиках сознания, которые в равной мере необходимо учитывать для построения его целостной модели. Так, субстанциализм подчеркивает идеальную природу сознания, где идеальное - как сфера общих понятий, значений и ценностей - существует относительно автономно по отношению к отдельной личности или конкретным природным образованиям. Функционализм, напротив, отмечает зависимость сознания от природных структур (мозга как его материального носителя, чувственного опыта как генетически первичного уровня отражения действительности и предметной деятельности как гаранта адекватности этого отражения). Феноменологическая интерпретация обращает внимание на особую значимость самосознания, где в фокусе "Я" собираются как идеально-всеобщие, так и чувственноконкретные аспекты, создавая при этом уникально-универсальный духовный опыт личности.

<< | >>
Источник: B.C. Стёпин. Философия: учеб. пособие для студентов высш. учеб. заведений / B.C. Стёпин [и др.]; под общ. ред. Я. С. Яскевич. - Мн.; РИВШ,2006. - 624 с.. 2006

Еще по теме 13 1 ПРОБЛЕМА СОЗНАНИЯ И ОСНОВНЫЕ ПОДХОДЫ К ЕЕ ФИЛОСОФСКОМУ АНАЛИЗУ: