Экология человеческого духа.

Экология человеческого духа - ключ к достойной жизни людей. Она имеет исключительно важное значение для индиви­да, да и для всего человечества. Стоит отметить, что каждый зна­чительный философ Европы в свое время внес определенную лепту в разъяснение и разрешение задачи познания духовного потенциала человека.

Спустя более двух тысячелетий после Протагора и Сокра­та проблема познания духовности человека не утратила своей актуальности. Несмотря на все накопленные знания о внутрен­нем мире, человек по-прежнему остался самым таинственным существом на Земле и самой большой загадкой для самого же себя. Еще великий И. Кант замечал: «Если собрать воедино все, что о духах машинально повторяет школьник, говорит толпа и объясняет философ, то окажется, что это составляет немалую часть нашего знания. Тем не менее я осмелюсь утверждать, что если кому-нибудь пришло бы в голову задать вопрос, что же, собственно, понимают под духом, то он поставил бы всех этих всезнаек в самое затруднительное положение» [13]. Спустя почти двести лет после того как были сказаны эти слова, доба­вить что-либо к ним трудно. Правда, философия синергетики позволила несколько приоткрыть завесу над многими ранее представлявшимися загадочными процессами в духовном мире человека и человечества в целом. Закон человеческого бытия

выражает экзистенциальную устремленность личности к выс­шим ценностям жизни и деятельности.

Вполне справедливо утверждение, что человек, посвятив­ший себя научному постижению мира или искусству творения надындивидуальных ценностей, приобщению к этим ценностям других людей, демонстрирующий образцы нравственного лич­ного поведения, изначально имеет наиболее точные философ­ско-духовные ориентиры в своей жизнедеятельности. Интер­претируя рационалистическую и нравственную миссию фило­софии, синергетика как учение о самоорганизации, саморегули­ровании сложных систем основывается на том, что научное по­знание и философское осмысление человеком мира и себя в нем будет вечным и бесконечным. И вовсе не потому, что ра­зум человеческий как-то ограничен в своих возможностях, а по­тому, что безграничны объемность и глубина открывающихся познающему разуму и творческой интуиции проблем самостоя­тельно развивающегося бытия человека. Сегодня необходимо, чтобы люди кардинально изменили имеющиеся представления о мире, приведя их в соответствие с истиной бытия, и избави­лись от иллюзии, что можно быть истинно разумными, не буду­чи при этом нравственными, гуманными в космоцентрическом контексте.

Бытие человека - это и физический, и химический, и био­логический, и социальный факт. Но прежде всего это духовный феномен. Французский ученый, философ и теолог Тейяр де Шарден в свое время создал философскую феноменологию, в которой на равных сотрудничают передовая наука и современ­ная религиозная философия во имя раскрытия эволюции Миро­здания, приведшей к появлению человека с его разумом. Эта эволюция, считал Тейяр де Шарден, началась где-то в точке «Альфа» с чего-то самого простого. Затем эволюционный про­цесс постепенно подходит к точке «Омега», которая является источником творчества и порядка во Вселенной, представляет бытие трансцендентное и духовное, ставшее в итоге воплоще­нием Иисуса Христа. Тесное сотрудничество науки с религиоз­ной философией Тейяр де Шарден назвал панацеей от возни­кающих глобальных проблем в саморазвитии человека и чело­вечества. Но все же решающую роль играет духовный фактор - ясная и сознательная вера в наивысшую ценность космической эволюции: ноосферу.

вернул всю иерархию духовных ценностей в христианстве: хо­рошим христианином он считал того, кто не уповает только на Бога, а продолжает сам творить мир и активно участвует в со­циальных преобразованиях.

Было время, когда из благородных побуждений люди стре­мились к всестороннему и гармоническому воспитанию. В ду­ховный идеал предполагаемой гармонии наряду с социально­нравственным здоровьем включались также интеллектуальные и художественно-эстетические компоненты (которые в своей совокупности преподносились как образец духовного совер­шенства). Однако, к сожалению, и поныне гуманитарной науке очень мало известно о человеческом духе и человеческой душе. Ученые пока плохо представляют, что же все-таки происходит с внутренним миром человека, каковы «параметры» его разума, воли, чувств, эмоций, стремлений, побуждений, испытываемых им удовольствий и какую роль в судьбе индивида играет со­весть. До сих пор невозможно с помощью разума определить границу в поведении между тем, что логически объяснимо, и тем, что доказать научно пока нельзя. Тем не менее внутренне совесть естественным образом ощущается каждым человеком. Глубоко интимное чувство в любой ситуации подсказывает нам то, что не нуждается в доказательстве: суд совести интуитивно определяет, что справедливо, а что таковым не является.

Совесть в принципе не может быть обнаружена рассудком, но она существует как высшая духовная ценность, общая для всех людей и независимая от их субъективного произвола. Она проявляется как внутреннее требование единого морального за­кона внутри нас (Кант). Немецкий философ Николай Гартман (1882-1950) уверял, что «объективная реальность морального закона не может быть доказана никакой дедукцией и никакими усилиями теоретического, спекулятивного или эмпирически поддерживаемого разума... и все же она сама по себе несо­мненна» [14]. Люди ощущают совесть интуитивно, непосредст­венно. Изложить ее законы в виде, скажем, некоего морального кодекса невозможно.

Сегодня под духовностью личности, как правило, понима­ют искусство выхода индивида за пределы примитивного эго­изма, своекорыстия, утилитаризма. Это первенство высших, ин­теллектуально-нравственных факторов, их возышение над ути­литарно-материальными интересами. Поэтому духовность как некое синергетическое понятие целостна, более того, она выра­жает холистический процесс, отменяющий, по мнению Сметса, закон сохранения материи. Она характеризуется и оценивается всей общечеловеческой культурой: философией, наукой, искус­ством, религией, позволяющими человеку приобретать душев­ное равновесие, особую духовную силу и сосредоточенность. Понятие духовности не случайно так широко используется и в художественном творчестве, и в научных исследованиях, и в философских интерпретациях. Во всех процессах культурного производства оно предполагает возвышение интеллектуальной сферы жизни. Современная семантика приближает значение слова «духовность» к широкой и основательной образованно­сти людей.

Так, духовная личность понимается ныне как творчески мыслящая, много знающая, интеллектуально развитая. В тради­ционном философском понимании духовная личность включа­ет в себя три исходных начала: познавательно-творческое, нравственно-этическое и культурно-эстетическое. Этим трем параметрам человеческой природы соответствуют три сферы духовного состояния. Они-то и создают научные знания, произ­ведения искусства, вырабатывают нравственные принципы и философски их оценивают. Познавательные, нравственные и эстетические начала - все это различные способы обретения че­ловеком одного и того же - наивысшего смысла своей жизни, гармонии бытия, согласия с самим собой, с миром людей и ве­щей. Взаимосвязи и соотношения между истиной, добром и красотой, между познанием, нравственностью и эстетическим развитием весьма непросто складывались в истории духовной жизни человечества.

Все эти непростые проблемы духовности тщательным об­разом исследуются представителями самых разных направле­ний философской мысли. Кстати, русская философия сегодня вновь становится в центр духовно-нравственного преобразова­ния всех сфер жизни людей, одухотворения человеческого ИН­

теллекта. Открылись и зримые перспективы ее собственного духовного саморазвития. В настоящее время, когда появилось множество возможностей для знакомства с зарубежными и оте­чественными философскими авторитетами, чей образ нравст­венного мышления наполнял глубоким гуманитарным смыслом все науки о человеке и его духовности, стало возможно придать философии новый статус нравственного учителя, духовного на­ставника человеческой разумности. Если в разуме человека ут­ратятся духовные начала, это неизбежно приведет его к узко­профессиональному утилитаризму, жесткому корыстному праг­матизму.

Если главная функция философии в самом общем виде за­ключается в выработке духовных параметров смысла жизни, позволяющих человеку так или иначе осваиваться и определять свое место в природе и обществе, то в конечном счете она должна стремиться к пониманию того, что значит быть челове­ком. Следовательно, философия как духовная интенция, уста­навливающая смысл человеческого бытия, определяет значи­мость духовных ценностей. В своей мировоззренческой, аксио­логической, смыслообразующей функциях она, таким образом, может быть органично связана и с медициной как с мерилом физического и духовного здоровья людей и общества. Разо­браться в том, какова же духовная миссия философии вообще и в медицинской сфере в частности не так-то просто. Однако пре­дельно ясно, что только философская мысль призвана стимули­ровать прогрессирующий процесс духовного освоения мира специалистами-интеллектуалами во всех отраслях знания и, ко­нечно, в различных областях медицинской науки. Прорывы в биомедицине, в медицинской технике и технологии, работы по созданию новых медикаментов благоприятствуют формирова­нию духовного начала в интеллектуальной деятельности каж­дого специалиста, в какой бы сфере медицины (научной или практической) он ни работал.

Все духовно-познавательные начала - научные идеи, тео­рии и концепции, философско-интеллектуальные парадигмы, эстетические вкусы, морально-нравственные принципы - опре­деляются, как правило, характером мировоззрения, психиче­ским состоянием человека, его методологическими ориентира­ми, то есть особым способом и образом мышления - философ­ским, критическим. Все это влияет на умонастроение медиков,

на их общее духовно-нравственное состояние в процессе про­фессиональной деятельности. Проведенные в стране реформы, с одной стороны, разбудили в некоторой части работников здравоохранения дух стяжательства, отказ от сдерживающей нормы и идеалов клятвы Гиппократа, а с другой - вызвали в аб­солютном большинстве медиков внутренний протест и непри­ятие этого духа. Любая деятельность врача, фармацевта, медсе­стры имеет смысл и значение только в том случае, если она одухотворена высокой целью помогать страждущим.

Научно-практическая деятельность медицинского специа­листа, освещенная гуманной идеей спасения больного, творит поистине чудеса. Врач возвращает к радости жизни порой, ка­залось бы, безнадежно больных. Лечебное дело становится ду­ховным: интеллектуальным, нравственным, творческим. Но на­полнение труда медика духовным началом происходит не само по себе, а только в результате постижения им искусства духов­ной рефлексии в условиях свободного и бескомпромиссного интеллектуального соперничества со смелыми, нетривиальны­ми философскими идеями, дерзновенными научными теориями и концепциями. Только обогащенная смелой философской иде­ей творческая мысль ученого, врача-специалиста, любого нрав­ственного человека приобретает действительно глубокий ду­ховно-интеллектуальный смысл и светлые морально-гумани­стические ориентации. Философская интерпретация научно-ис­следовательской деятельности медиков проистекает из потреб­ностей их смысложизненного ориентирования, если ее не пони­мать абсолютно буквально. Она дает им то, что называется ду­ховным началом в понимании целостного мира: природы, об­щества, себя. Одновременно она подразумевает и целостное знание жизни, собственного бытия. Из глубин этого знания по­являются осмысленные целеполагания, которые и направляют действия уважаемой и высоко ценимой обществом личности в определенной области ее самодеятельного творчества.

Без философского одухотворения своих мыслей, поступ­ков, своего труда, без овладения искусством философского мышления личность теряет ценностный характер собственной жизни и деятельности в обществе и в окружающем мире в це­лом. «Философия больше, чем жизнь: она есть завершение жиз­ни». Эти слова принадлежат философу И.А. Ильину. Он ис­кренне верил, что «философствовать - значит воистину жить и

мыслью освещать и преображать сущность подлинной жизни» [15]. Отсутствие же философии приближает исчезновение тра­диционной духовно-интеллектуальной среды человечества. Именно этому способствуют, например, наши средства массо­вой информации, создавая ту разноцветную, убаюкивающую бездуховную реальность, которая уводит людей от решения вечных проблем человечества и насаждает идею безнаказанно­сти и вседозволенности. Людям, по сути, предлагается встраи­ваться в эту бездуховную иерархическую пирамиду. В этом за­ключена существенная угроза духовного «расчеловечивания» российского общества. Поэтому задача современной филосо­фии состоит в том, чтобы стремиться предотвратить дальней­шее развитие процессов обесценивания духовности, превраще­ния человечества в некий конгломерат так называемых «зом­би».

Фактически же большинство людей и сегодня хочет и на­деется усилить свои духовные начала на пути обращения к бес­ценным памятникам духовной культуры - таким, как литера­турные произведения, музыка, живописные полотна, архитек­турные сооружения и т.д. Именно в них находит свое выраже­ние жизнь духа в ее волнениях, печалях и радостях, то есть в непосредственной жизненной данности. Но надо признать, что у некоторых людей духовные начала отступили, к сожалению, в область периферии сознания. Это, видимо, является результа­том созданного в стране своеобразного духовного вакуума, ко­торый, кстати, постепенно стали заполнять самые разные мис­тико-иррациональные концепции и бредовые идеи апокалипси­са. Однако выход из этого безрадостного положения есть, и за­ключается он в философском осмыслении духовных ценностей человечества.

1.4.