Философия научного гуманизма.

Философия научного гуманизма - именно так можно оце­нить работы большинства материалистов XIX столетия, кото­рые стремились продвинуть дальше новейшие открытия естест­венной европейской науки, обществоведения, используя дости­жения диалектической культуры мышления ученых, придав науке особую содержательную наполненность, а рационализму - метафизическую отточенность.

Людвиг Фейербах, будучи учеником Г. Гегеля, первым подверг философскую систему последнего всесторонней крити­ке с позиций антропологического материализма. Философия не может достигнуть истинных результатов до тех пор, настаивал он, пока она замыкается в рамках чистой мысли. Лишь изучая

природу, действительность, человека, философ приобретает ис­тинные знания о мире. Философская же система, пытающаяся выйти за пределы природы и жизни человека или игнорирую­щая и то, и другое, ничтожна и бессмысленна. Л. Фейербах по­ставил во главу угла своего философствования не просто про­блему познания вообще, а познание человека, его сущности. Впервые рассмотрев человека как природное существо, как аб­страктного индивида, он создал один из вариантов гуманисти­ческого (антропологического) материализма. При этом фило­соф увидел данную проблему в специфическом отношении ме­жду человеческими индивидами.

Универсальным предметом философии, по Фейербаху, должен быть не дух и даже не природа, а человек - в единстве своей духовной и телесной сущности. В проблеме бытия чело­века скрыта, считал он, проблема всех проблем бытия мира.

Л. Фейербаху импонировала идея «реально чувствующего человека». Поэтому характерной особенностью его философ­ской системы стал антропологический принцип познания мира, заключающийся в представлении человечества как высшего продукта природы, в рассмотрении человека в неразрывном единстве с ней. Природа телесна, материальна, чувственна. «Природа природы находится в самой природе» [14]. Следова­тельно, именно она является базовой основой духа человека. В этой связи природа должна стать основой нового философство­вания, призванного раскрывать земную сущность человека, ко­торого она наделила и чувствами, и разумом. Его психика зави­сит в основном от особенностей телесной организации, анато­мо-физиологических характеристик. К сожалению, немецкий философ чрезмерно абсолютизировал природную (биологиче­

скую) сторону в развитии личности человека, недооценивая при этом его социально-культурную составляющую.

Антропологический принцип Фейербаха в теории позна­ния выразился в том, что философ по-новому стал интерпрети­ровать само понятие «объект». Оно первоначально формирует­ся в опыте человеческого общения, и потому первый объект для любого индивида - это другой индивид, или «Ты». «Чело­век одновременно и «Я» и «Ты», - объясняет Л. Фейербах, - он может стать на место другого именно потому, что объектом его сознания служит не только его индивидуальность, но и его род, его сущность» [15].

По Фейербаху, «сущность человека заключается не в нем как моральном и не в нем как мыслящем существе». Сущность человека только в общности, в единстве человека с человеком, в единстве, которое, однако, опирается только на реальность различия между «Я» и «Ты». Фейербаховское открытие «Ты» порой называют «коперниковским свершением» современной философской мысли. По своему значению оно превосходит или, по крайней мере, не уступает марксовой формуле сущно­сти человека как «совокупности всех общественных отноше­ний». Однако из антропологизма и метафизики Л. Фейербаха вытекала созерцательность всей его философии и ее неспособ­ность стать активным средством преобразования природного мира и общества. Для немецкой философии это, конечно, было шагом назад, в частности от горячего желания Фихте и Гегеля создать философию активного действия и конструктивного по­знания.

Очевидно, что философские учения И. Канта (субъектив­ный идеализм), Г. Гегеля (объективный идеализм), Л. Фейерба­ха (антропологический материализм) и многих других ориги­нальных мыслителей XIX века сегодня уже в известном смысле

«мертвы». Но они, безусловно, ничем не уступают современ­ным философским учениям и системам о познании бытия и ро­ли человека в нем. Все классические философские системы XVIII-XIX столетий - достояние далекого прошлого, хотя их мировоззренческое, методологическое и аксиологическое влия­ние ощущается и сегодня. Философские учения Канта, Гегеля, Фейербаха и других мыслителей, несмотря на заметную науч­ную ограниченность некоторых из них, сыграли важную роль в формировании личности современного человека, озабоченного своим будущим.

Уникальный феномен человека, рассматриваемый как ис­ходный пункт и центральный предмет всякого философствова­ния, стал основой учения о природе и нравственной сущности человека, о человеческих основаниях всего существующего. Философы-материалисты (современники И. Канта) - такие, как Гольбах, Гельвеций и многие другие, отвергали ставшее тради­ционным идеалистическое совмещение в человеке земного ка­чества и неких врожденных сверхчувственных начал. Они вста­ли на путь решительного и бескомпромиссного отрицания по­следнего. Просветители стремились до конца очистить понима­ние человеческой природы от всех посторонних, но особенно мистических, примесей. Такой антропологический поворот был вызван радикальными переменами в социально-политической и духовной жизни Европы XVIII столетия, необходимостью фи­лософского осмысления накопившихся научных, прежде всего медицинских, знаний о человеке, понимания его как особой природной и общественной ценности.

Поэтому важнейшим поворотным моментом в осмыслении духовного развития человечества стала именно эпоха Просве­щения. Она отражала более высокий этап разумного осмысле­ния природы человека и его места в природе и обществе. Прак­тически все просветители проповедовали идею апологии чело­веческого разума. Подчеркивание роли природной и социаль­ной среды в формировании духовных качеств принимало доста­точно конкретную форму, когда патриарх Просвещения Воль­тер, а за ним Гельвеций, Дидро, Гольбах, другие мыслители воспитание разумного, доброго и деятельного человека ставили в прямую зависимость от упразднения неразумных и бесчело­вечных общественных порядков. Источник качественных изме­нений человека они увидели в радикальных преобразованиях

общества. «...Человеческий род, - писал Руссо, - в одну эпоху - это не род человеческий в другую эпоху, и потому причина, по которой Диоген-Киник никак не мог найти человека, заклю­чена в том, что он искал среди своих современников человека времен уже минувших» [17]. Ученые-просветители заботились о разумном воспитании и умственном саморазвитии простых людей.

В качестве общественного идеала просветители предложи­ли идею социального равенства. Практическим условием дос­тижения этого идеала стала пропаганда саморазвития человече­ской личности, борьба за активное выражение собственных воз­зрений. «Имей мужество мыслить самостоятельно!» - таким стал главный призыв французских просветителей. И хотя мно­гих деятелей Просвещения Европы тогда не считали философа­ми в полном смысле этого слова, они действительно были учи­телями жизни (согласно античной риторике). Великий А.С. Пушкин справедливо заметил: «...Вспомните, что Вольтер пер­вый пошел по новой дороге - и внес светильник в темные архи­вы истории» [18].

Эпохальной подвижкой в философии XIX века следует считать мысль, стремящуюся понять социальную сущность че­ловека. Последняя представляет собой предельно захватываю­щий и таинственный объект вечного философского умозрения. Мыслители XIX столетия сделали заметный шаг от идей И. Канта и просветителей к философскому осмыслению конкрет­но-исторической детерминации мышления и творческой дея­тельности человека, различных исторических форм его бытия: образа жизни и духовного менталитета. Философия в своей ос­нове становится антропологической, то есть превращается в ме­тафизику жизни человека как единственного носителя рацио­нального сознания и нравственного порядка.

Исходя из принципов антропологического материализма, немецкий философ Л. Фейербах предпринимает попытку рас­смотреть различные формы общественного сознания и поведе­ния человека в природе и обществе. В основу философского ан­тропологизма - учения о чувствующем, любящем и мыслящем человеке - он закладывает все законы и категории своей фило­софии, не прибегая к понятиям абсолютного духа, Бога и т.д. Бог, по Фейербаху, есть совершенный и могущественный чело­

век. Божественная сущность, утверждает мыслитель, это не что иное, как сущность человеческая, освобожденная от индивиду­альных границ, объективированная, а затем - обожествленная, почитаемая в качестве потусторонней сущности, то есть Бога.

В сжатом, сконцентрированном виде понятие о социаль­ной сущности человека было впервые сформулировано К. Мар­ксом: «...Сущность человека не есть абстракт, присущий от­дельному индивиду. В своей действительности она есть сово­купность всех общественных отношений» [19]. Правда, этот те­зис Маркса не следует абсолютизировать, ибо тогда неизбежен откат к вульгарному социологизму, к игнорированию внесоци- ального, которое тоже характеризует сущностное начало чело­века. Нельзя пренебрегать философско-антропологическим ас­пектом (биологическим и психическим), в том числе и этнопси- хическим. Признание социальной сущности человека не пред­полагает растворения индивидуального бытия во всеобщей со­циальной целостности и превращения общественных отноше­ний в какую-то самостоятельную реальность. Как правило, ин­дивидуальная жизнедеятельность всех людей данного общества составляет фундаментальное (первичное) содержание общест­венных отношений.

Философы XIX века сделали три важных открытия, полу­чивших свое логическое продолжение в XX столетии. Первое открытие заключается в следующем: человек представляет со­бой животное (по Аристотелю), изобретшее символы и живу­щее в их мире (Кассирер, 1874-1945). Второе открытие: чело­век при этом - существо еще и свободное (Джованни Пико), но находящееся в постоянном становлении (М. Шелер, 1874— 1928). К. Ясперс утверждал, что нельзя онтологически зафикси­ровать сущность человека, ибо он есть постоянное, непрекра- щающееся самотворчество, или самосозидание. И, наконец, третье открытие: человек как таинственная взаимосвязь макро- и микрокосма является существом не только рационально мыс­лящим и действующим (по Сократу), но и медиумическим (Бердяев). При немалых расхождениях во взглядах на сущность

человека и природу его развития большинство философов схо­дится в том, что как разумное существо он должен научиться управлять самим собой (своими чувствами, поведением), взять свое мышление под собственный контроль, то есть мыслить в соответствии с законами коэволюции.

Современная философия, безусловно, не может полностью определять будущее человеческое бытие и сознание. Однако наряду с наукой, искусством, религией она структурирует и конституирует новый образ жизни человека. Более того, она призвана играть ведущую роль в разрешении таких вопросов, как критическое и позитивное осмысление возможного измене­ния самой человеческой сущности. К сожалению, в последние годы вне серьезного внимания философов оказались исследова­ния одной из весьма важных проблем современности - универ­сальной мыследеятельности человека. А ведь чтобы понять и изменить природу последнего к лучшему, необходимо исследо­вать генезис человеческого мышления. Давно известно, что у мышления нет внеисторической неизменной природы. Так, к примеру, логическое мышление возникло лишь на самой по­следней стадии формирования Homo sapiens. Философская мысль исходит из того, что мышление не просто обогащает со­держание сознания, то есть ведет к накоплению знаний. Речь идет об осознании причин качественно иной структуры умст­венных акций на противоположном конце истории по сравне­нию с мыслительными операциями, допускаемыми современ­ной логикой познания связей и отношений в коэволюции при­роды, общества и человека.

Научные наблюдения показывают, что современное чело­вечество уже вступает в некое переходное время, когда завер­шает свое развитие и существование один вид человека (Ното sapiens) и складываются условия для образования иного, более сложного, вида - Homo culturus. В этих условиях нужно не столько научно изучать реально существующий вид, сколько философски готовить почву для формирования человека гряду­щей глобальной культуры. Такая работа предполагает, с одной стороны, практическую реализацию новых форм жизни людей и новых образцов их общения (индивида с индивидом, народа с народом), а с другой - моральное и интеллектуальное обеспече­ние этого процесса, активную подготовку принципиально но­вых условий жизни.

БИБЛИОГРАФИЯ

1. Лихтенштадт В.О. Гете. - С.-Пб., 1920. С. 464.

2. Гегель. Сочинения. - М., 1959. Т. 4. С. 2.

3. Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность. - М., 1992. С. 121.

4. Гегель Г.В.Ф. Наука логики. Т. I. С. 81.

5. Кант. Сочинения. Т. 3. - М., 1964. С. 121.

6. Гегель. Сочинения. Т. XL С. 19.

7. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. - М., 1991. С. 29.

8. Гераклит. -М., 1910.

9. Гегель. Сочинения. Т. XL С. 206.

10. Гегель. Наука логики. - М., 1970. Т. I. С. 139.

11. Фейербах Л. Избранные сочинения. - М., 1955. Т. 1. С. 203.

12. Гегель. Наука логики. С. 133-134.

13. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 20. С. 540.

14. Фейербах Л. Избранные философские произведения. - М., 1955. Т. 1.С. 128.

15. Там же. Т. 2. С. 31.

16. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т. 42. С. 169.

17. Руссо Ж.-Ж. Трактаты. - М., 1969. С. 96.

18. Пушкин А.С. Собрание сочинений в 10 томах. - М., 1977. Т. 9 С. 100.

19. Маркс К., Энгельс Ф. Сочиненич. Т. 3. С. 3.

«Марксизм более сложное яв­ление, чем обычно о нем дума­ют».

Бердяев