Философия религии.

Философия религии рассматривает последнюю прежде всего как результат общественного развития, выразившийся в специфической форме общественного сознания. Ее отличие от других форм общественного сознания заключается в том, что отношение к реальной жизни отражается в нем иллюзорно, в форме представлений о сверхъестественном.

Философия религии появилась в связи с необходимостью осмысления духовного явления, получившего название естест­венной религии. Родоначальниками этого философского подхо­да стали И. Кант и Г. Гегель. У этих философов религия мысли­лась в непосредственной связи с церковным учением. Однако кантианская философия религии явно восходит к морали и эти­ке. Философ выдвинул следующий тезис: мораль неизбежно ве­дет к религии. Сущность религии, по Канту, состоит не в бого- общении, а в выполнении человеком нравственного долга. На место Бога им ставится мораль. Сам Кант, объясняя свой взгляд на данную проблему, говорит, что разумный человек может иметь религию, но никаких отношений к Богу иметь не должен, потому что о действительном существовании Бога людям на са­мом деле ничего достоверно не известно. Таким образом, фило­соф предложил универсальное понятие религии, которая может существовать и без Бога.

В философии религии И. Канта четко проявляется исто­ризм мышления. Так, он видит изначальное, по сути дела - без- религиозное состояние людей, затем первый, еще не совершен­ный тип религии, который назван богослужебным. Третий этап - это уже вера разума. Если богослужебная религия рассчитана на снискание благосклонности верховного существа, которое можно умилостивить путем почитания, сакральными жертвами, то религия разума - это чистая вера в добро, без какого-либо расчета, без переложения ответственности на высшие силы.

потому каждый порядочный, добродетельный человек и есть истинно религиозный, а догматы, принадлежность к церкви и прочее не имеют никакого значения. Отсюда и возникло новое учение о недогматическом христианстве.

По Гегелю, религия, безусловно, есть путь к истине, сво­боде и духу, поскольку в ней находят единство и высший син­тез божественная сущность и человеческая природа (Бог, по­знающий самого себя в человеке), тем не менее и она, давая знание о Боге лишь в форме представлений, оказывается несо­вершенной по сравнению с философским знанием - понятий­ным, в котором Абсолютный дух достигает своего высшего са- моосмысления. Религия, считает Гегель, в конечном счете, уп­раздняется философией как наиболее совершенной формой по­знания Абсолюта (Бога). «Необходимо напомнить, - писал фи­лософ, - в чем заключается предмет философии религии, како­во наше представление о религии. Мы знаем, что в религии мы отрешаемся от всего временного (der Zeitlichkeit); что религия - это та сфера нашего сознания, в которой решены все загадки мироздания, устранены все противоречия глубокой мысли, сти­хает вся боль чувства; что она есть сфера вечной истины, веч­ного покоя, вечного мира» [9]. Гегель, не отвергая значения че­ловеческих чувств, превозносит роль разума.

Гегелевский взгляд на религию - иллюстрация ее рациона­листического понимания, которое часто встречается среди представителей интеллигенции. Они рассматривают религию как своеобразную философскую систему, лишь обремененную в силу косности и невежества простых людей обрядами и цере­мониями, запретами и повелениями. Религия - это не более чем особое рационально-эстетическое миропонимание либо миро­воззрение. Все прочее в ней - наносное и ненужное.

В христианстве, по мнению Гегеля, произошло, наконец, примирение Бога и человека, а религия достигла самосознания. Немецкий философ был слишком интеллектуален, чтобы при­нимать на веру каждое слово Священного Писания и тем са­мым оправдывать любой христианский обряд.

не станет господином природы, пока не станет господином са­мого себя» [10].

Современная философия религии предстает как некое кри­тическое осмысление духовного состояния народа, живущего в ту или иную эпоху. Ведь религия, будучи космополитичной, оказывает духовно-нравственное воздействие на все общество. Она создает некий общественный уклад и особую форму обще­ния - сакральную. Религиозное сознание выступает как цемен­тирующее средство социальной интеграции, сплочения людей, поскольку верования придают высший смысл их жизни и дея­тельности. В Боге они видят воплощение добра, любви, красо­ты, истины и справедливости. Бог - это нравственный крите­рий, посредством которого оцениваются дела человеческие. Это моральный закон, существующий объективно. Но некото­рые философы считают, что при подобном подходе не учитыва­ется опыт таких религиозных конфессий, как буддизм или кон­фуцианство, которые обходятся без Бога в христианском или мусульманском его понимании.

Христианское учение многими современными религиоз­ными философами рассматривается как некий свод нравствен­ных принципов, как моральная программа. Главная заповедь в христианстве звучит предельно четко: «Возлюби Бога всем сердцем своим». Устремленность человека к Богу подкрепляет­ся церковной обрядностью, которая культивирует такие возвы­шенные чувства (особые ценности), как любовь, совесть, долг, милосердие.

Главным объектом исследования философии религии ос­тается проблема соотношения веры и разума в общественном сознании. Стремление к религиозному знанию было общим для просвещенных христиан и мусульман, католиков и протестан­тов, буддистов и конфуцианцев. Религия разума (Кант) высту­пала в этом случае великим объединяющим началом.

этом они постоянно взаимодействовали, дополняли друг друга, но иногда одна религия могла вытеснять другую.

Буддизм, к примеру, возник в VI веке как альтернатива традиционному индуизму. Христианство же зародилось в лоно другой религии - иудаизма. Однако возникновение новой веры вовсе не означает уничтожение старой. Даже наоборот, появле­ние конкурирующей конфессии придет дополнительные силы традиционной, пробуждая в ней потенциальную духовную энергию. Так, соперничество с буддистской религией настолько укрепило индуизм, что он, в конце концов, совершенно вытес­нил буддизм из Индии. А библейский иудаизм, породив хри­стианство, не только не исчез, но и качественно преобразился в раввинический. Суть же главной идеи, объединяющей практи­чески все существующие религии, состоит в том, что основу мира составляет нравственный порядок. Речь идет о той вели­кой силе, которая проявляет себя как всеобщий Разум.

В истории человечества разум и нравственные ценности всегда обособлялись, но и дополняли друг друга. Поэтому со­временный хорошо образованный человек религиозное созна­ние считает дополнением к рациональному сознанию. Он не бу­дет противопоставлять их, считая, что каждое «занято своим делом». Современные религии, как правило, не отрицают дос­тижений естествознания и обществоведения. Они в целом при­знают теории и новейшие концепции о строении материи и, тем более, целесообразность практического применения научных данных, в частности в сфере медицины. Однако почти все рели­гии подчеркивают, что дело наук - изучать физический мир ве­щей, явлений.

Многим, наверно, известна наполненная глубоким фило­софским смыслом евангельская притча о Марфе и Марии. На­помним, что Христос пришел однажды в селение, где жили две сестры - Марфа и Мария. Они с радостью приняли его в своем доме. Мария села у ног Иисуса и внимательно слушала его. «Марфа же заботилась о большом угощении и, подойдя, сказа­ла: Господи! или Тебе нужды нет, что сестра моя одну меня ос­тавила служить? скажи ей, чтобы помогла мне. Иисус же сказал

ей в ответ: Марфа! Марфа! ты заботишься и суетишься о мно­гом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, ко­торая не отнимется у нее» (Лук., 10, 40-42). Действительно, в жизни есть место земному и небесному, преходящему и вечно­му. Последнее, безусловно, несоизмеримо важнее, а лишняя су­етность только отвлекает человека от мыслей о главном, имею­щем всеобщее значение.

Гегель в споре с Кантом признает, что творить добро, за­ботиться не только о своем благе, но и о благе других объектив­но велит нам не только Божий завет, но и наш общечеловече­ский долг. Однако выяснение роли долга (главная целевая зада­ча практической философии Канта), по Гегелю, - дело пустое. Философ не может сказать своего критического слова по этому поводу. Как человек практический, он видит слабость кантов­ского категорического императива в том, что тот субъективно «требует» соответствующих поступков от всех. Но нельзя пола­гаться на одну только совесть, порядочность. Кроме того, люди часто не понимают смысл всеобщности ответственности. Ге­гель говорит о том, что есть уже готовые, выработанные чело­веческой историей требования к общественному поведению: мораль, религия, но прежде всего право. Правовые нормы свя­ты для государства и каждого члена общества.

Однако начиная с XIX века, но особенно со времен Шо­пенгауэра, Фейербаха, Ницше и т.д., философия религии посте­пенно превращается в критику церковного христианства. В XX веке она возвращается от вопроса о значимости религии к во­просу о ее сущности, если не принимать во внимание конфес­сиональную философию религии, которая защищает общезна­чимость тех или иных вероисповеданий. Таким образом, фило­софия религии интересуется не только и даже не столько самой религией, сколько заключенным в ней разумом. Например, Святой апостол Павел призывал христиан: «Преобразуйтесь об­новлением ума вашего» (Рим., 1), «Заботьтесь иметь Бога в ра­зуме» (Рим., 1, 8). На христианском языке это значит, что Хри-

стос является своего рода «объективизацией» разума, а разум - неким «субъективным» и перманентным откровением Христа. Стало быть, проявление божественной мудрости осуществляет­ся на двух полюсах, первый из которых - откровение «над на­ми», а второй - разум «внутри нас». Откровение одаривает че­ловека символами, а разум расшифровывает и объясняет их, по­стигая тем самым собственную сущность. Не случайно в Кора­не сказано: «Невежественный человек опасен для общества».

4.5.