АГРАРНАЯ ПОЛИТИКА АНГЛИЙСКИХ КОЛОНИАЛЬНЫХ ВЛАСТЕЙ
Аграрная политика Англии в Индии служила укреплению колониального господства и расширению сферы колониальной эксплуатации.
К концу 1870-х годов в процессе проведения земельного кадастра и введения нового земельного налогообложения в районах райятвари и временного заминдари были окончательно юридически оформлены землевладельческие права различных групп феодальных помещиков.
Была завершена реформа земельно-налоговых систем, начатая еще в первой половине XIX в.В 1860–1880 гг. новый земельный кадастр охватил все провинции, за исключением районов постоянного заминдари в Бенгалии и Мадрасе. Колонизаторы издали законы об аренде, действовавшие в Бенгальском президентстве, Северо-Западных провинциях, Пенджабе, Центральных провинциях, которые формально ограничивали феодальную эксплуатацию помещиками-заминдарами привилегированных групп арендаторов из среды традиционной верхушки сельской общины. Однако на деле помещики повсеместно взимали с крестьян арендную плату, равную половине и более урожая. Кроме того, крестьяне несли многочисленные феодальные повинности.
Укрепление прав наследственной аренды у верхних прослоек арендаторов, превращение этих прав в объект купли-продажи, некоторое ограничение роста арендной платы и стимулирование ее перевода из натуральной формы в денежную способствовали консолидации прослойки зажиточного крестьянства из среды полноправных общинников. Покупка земли в условиях неразвитого капиталистического предпринимательства в стране представляла наиболее выгодную форму вложения денежных накоплений торгово-ростовщических и феодальных элементов.
Особенно интенсивно обезземеливание крестьянства и переход их земельных участков к ростовщикам происходили в Махараштре (районах Бомбейского президентства, населенных маратхами) и Пенджабе. Здесь ростовщики скупили около трети всей проданной земли. Деятельность английской налоговой администрации и судов способствовала экспроприации крестьян.
Площадь земли под арендой и численность крестьян-арендаторов увеличивались. В то же время возросло число лиц, основным доходом которых стала земельная рента (в 1881 – 1901 гг. с 2,5 до 6 млн).Во второй половине XIX в. окончательно сложилась колониально-феодальная земельная монополия. Крестьянство Индии несло тройное бремя – налогов, феодальной земельной ренты и ростовщической задолженности.
Аграрные мероприятия колониальных властей по укреплению частновладельческих прав на землю как феодальных помещиков, так и слоя привилегированных (постоянных) арендаторов создавали более благоприятные условия для роста сельскохозяйственного производства и в особенности повышения его товарности. Последнее было необходимо для усиления эксплуатации страны в качестве аграрно-сырьевого придатка метрополии.
Большой след в религиозном реформаторстве оставил Рамакришна (монашеское имя, настоящее имя Гададхар Чаттерджи, 1836-1886). Он был хорошо знаком с разными религиозными доктринами (вишнуизм, христианство, ислам), признавал учение йоги и тантризм. Его проповеди не содержали открытой ереси. Он не выступал против основных догматов индуизма. Рамакришна проповедовал "спасение Индии" через обращение к духовно-религиозному опыту человечества. Считая, что все религии истинны и представляют собой лишь различные пути к одному и тому же Богу, Рамакришна проповедовал единую универсальную религию, безразличную к ее различным проявлениям, поскольку все религии ведут к одной цели. Как говорил его самый известный ученик Вивекананда, Рамакришна лишь высветил старые истины. Философской основой этой религии явились веданта и тантризм. Рамакришна пытался объединить воззрения различных школ веданты, считая их разными ступенями постижения изначальной реальности. Он отвергал метафизические хитрости и настаивал на глубокой привязанности к богу. Рамакришна говорил, что только его глубокая привязанность к образу божественной матери позволила ему познать ту истину, которую он проповедовал.
Это позволило Вивекананду заметить, что, "если такие люди, как Шанкара, Чайтанья и Рамакришна считают поклонение идолам полезным, бессмысленно говорить противное". В своих проповедях Рамакришна неоднократно использовал различные метафоры и сравнения. Отвечая на вопрос, что есть зло, он заметил: "Зло существует в Боге, как яд в змее. Но то, что является ядом для нас, не является ядом для змеи. Зло есть зло только с точки зрения человека". Таким образом, с абсолютной точки зрения зла нет, но с относительной точки зрения зло – страшная реальность. Религия, проповедуемая Рамакришной, и движение, которое он создал, собрав вокруг себя группу талантливых учеников и последователей, имели сугубо практическую направленность. Вдохновленный идеями Рамакришны, Свами Вивекананда, отойдя от позиции скептицизма, посвятил себя практической реализации идей Рамакришны, для чего путешествовал по всему миру, проповедуя истины индуизма. Свами Вивекананда (монашеское имя, настоящее имя Нарендранатх Датта, 1863-1902) продолжил дело Рамакришны, ведя пропаганду реформированного индуизма не только в Индии, но и за ее пределами. Он посвятил себя служению Индии, особенно тем ее жителям, которые были голодны, обездолены и находились на обочине социальной жизни. В своей знаменитой речи на заседании Мирового парламента религии, собравшегося в 1893 г. в Чикаго, Вивекананда подчеркнул важность всемирной терпимости, основанной на вере индуизма в то, что все религии ведут к одному и тому же Богу. Говоря о духовном единстве всех религий, Вивекананда подчеркивал преимущество индуизма, называя его матерью всех религий. Он заявил, что индуизм сосредоточен на самореализации. Изображения богов, храмы, церкви и книги только помогают этому, не претендуя на большее. Философской основой индуизма Вивекананда считал веданту, которую он, с одной стороны, пытался совместить с философией школ санкхьи и йоги, а с другой стороны, приближал эту основу к понятиям европейской философии. Во время своих поездок и проповедей Вивекананда настаивал на том, что основными чертами индуизма являются его универсальность, его безличность, его рациональность, его разносторонность и его оптимизм. Более того, его авторитет не связан исторически с каким-либо конкретным человеком. Приведем маленький отрывок из выступления Вивекананда в Чикаго: "Индусы обрели свою религию через богооткровение Вед. Они считают, что Веды не имеют начала и не имеют конца. Это может показаться нелепым в данной аудитории, поскольку как это книга может не иметь начала и конца? Но Веды – это не книга. Они – собрание сокровенных духовных законов, открытых разными людьми в разное время. Как закон гравитации существовал до своего открытия и будет существовать, даже если человечество забудет о нем, так же происходит с законами, которые управляют духовным миром. Моральные, этические и духовные отношения между душой и душой, а также между индивидуальной душой и отцом всех душ существовали до их открытия и будут существовать даже тогда, когда мы забудем о них. Эти законы были открыты мудрецами-риши, и мы уважаем их как совершенные существа". – "…Создание и создатель суть две линии, не имеющие начала и конца и идущие параллельно. Бог есть вечно активное провидение, чьей энергией из хаоса вырывается система за системой, которую заставляют функционировать некоторое время, а затем разрушают. Эту истину каждый день повторяет мальчик-брахман: "Господь создал солнце и луну как солнца и луны прежних циклов". И это находится в полном соответствии с современной наукой". Вивекананда говорил своим соотечественникам, что они ослабли и несчастны только потому, что не смогли претворить догматы веданты в реальную жизнь. В 1897 г. Вивекананда создал "Миссию Рамакришны" как центр религиозной активности в Индии и за ее пределами. Для укрепления влияния "Миссии" он основал несколько монастырей и религиозных центров, которые проповедовали идеи "Миссии" как в Индии, так и за рубежом. Основной заслугой Вивекананда является стремление превратить индуизм в инструмент возвышения людей и покончить с культурной, духовной и социальной изоляцией Индии от остального мира. В этом большую роль играла и играет "Миссия Рамакришны", которая внесла свой вклад в дело духовного подъема и улучшения условий жизни народов Индии.Проблема "Восток-Запад", по мнению многих исследователей культуры, является одной из сквозных для человечества. Уже древнегреческие историки зафиксировали ее в своих произведениях, привлекая внимание к существенным различиям между Востоком и Западом в способах жизни, характере политического правления и, главное, в образе свитоосмислення. На протяжении тысячелетий человеческой истории Восток и Запад достаточно конфликтно противостояли друг другу, и напряжение этого противостояния во многом определяло развитие культуры и политических процессов общества. Одновременно их взаимодействие и взаимовлияние никогда надолго не прерывались. В конце концов суть проблемы "Восток-Запад" заключается в том, что человечество, будучи единственным анатомически и физиологически, возникает поразительное отличным и непохожим на своих восточных и западных социокультурных проявлениях. И эта непохожесть заставляет, с одной стороны, расширять и обогащать наши представления о человеке и его возможностях, а с другой - пытаться понять ее причины, искать пути человеческого взаимоприемлемого общения. Для философии проблема "Восток-Запад" предстает прежде всего как проблема поиска глубинных основ и механизмов деятельности человеческого интеллекта, ведь с точки зрения физики мы, все люди, живем в едином космосе, однако, оказывается, что восприниматься разбираться и осмысливаться он может неоднозначно. Что влияет на возникновение и проявления такой неоднозначности? Значит ли это, что сама реальность мира является многомерной? Или это свидетельство лишь того, что человеческое мышление имеет определенную свободу собственных действий и что оно не подчинено прямо и однозначно воздействиям внешнего мира? Наконец, как можно воспользоваться различиями между западной и восточной философией для того, чтобы сделать человеческую мысль более гибкой, активной и результативной? - Все эти вопросы и предстают перед философией, когда она обращается к сравнению западного и восточного типов философствования.
Основные различия между восточными и западными типами цивилизаций можно показать в таком их сравнении: Западные цивилизации: - Относительная автономность различных сфер общественной жизни (политики, экономики и др..). - Преданность новациям, ценить нового, ориентация на будущее (прогрессизм). - Активизм, стремление изменять действительность - Доминирование индивидуального над общим. - Рациональное, аналитическое, логически последовательное мышление. Восточные цивилизации: - Наличие единого духовного канона жизни, которому подчинены все основные сферы жизни. - Преданность традициям, ценить старого, освященного веками, ориентация на прошлое (традиционализм). - Самоуглубление, стремление отдаться естественному ходу вещей. - Доминирование целого (общего) над индивидуальным. - Образный, притчевой, афористический стиль мышления. Приведенное сравнение показывает существование достаточно контрастных различий в самом фундаменте того образа жизни, который сформировался и развился в виде различных типов цивилизации. Указанные различия приводят в конечном итоге к несколько иной, а иногда - принципиально иной человеческого поведения. Все указанные характеристики можно отнести и к особенностям западной и восточной философий. Так, восточная философия ориентируется на выходные канонические источники, регламентирующие функционирование всех сфер общественной жизни (Коран, Веды, Китайское Пятикнижие), ценит больше всего то, что освященное веками, пытается подчинить индивидуальное целом или даже растворить индивидуальное в мировом целом. При этом стиль восточной философии ближе к художественно-образного, чем к научному, а сама философия максимально приближена к нравственного назидания и даже техники человеческого совершенствования в определенном образе жизни. Западная философия, напротив, тяготеет к рационально-логических и аналитических исследований, теоретических систематизаций, имеет абстрактно-понятийный характер и исходит из определенной автономности основных сфер как индивидуального, так и общественной жизни. В связи с этим западная философия имеет преимущественно индивидуальное направление и возникает именно индивидуально-личностным средством жизненного самоутверждения. Исторически философия развивалась в контексте именно этого противостояния цивилизаций: известно, например, что некоторые философы Древней Греции имели контакты с восточными мудрецами: не исключено, что и они оказывали на них определенное влияние. Известно также и то, что в интеллектуальном обороте античного мира функционировали некоторые образы и мифологемы Древнего Востока. Поэтому сопоставление исходных идей восточной и западной философии помогает нам глубже понять истоки философского мышления и его фундаментальные особенности. Из рассмотренных различий становится понятно, почему западная философия способствовала возникновению современной науки, а восточная философия сформировала привлекательный образ "гуру" - духовного учителя, наставника жизни: почему западная философия ценила оптимистичный активизм, а восточная была больше пропитана отстраненным жизненным созерцанием, полным очарованием грандиозностью мироздания как в пространстве, так и во времени. При осмыслении данного вопроса следует учитывать дискуссионный характер данной проблемы; существует достаточно большое количество культурологов и философов, которые считают, что указанные различия преувеличены, что на Западе иногда люди отличаются между собой больше, чем по сравнению с представителями Востока. Однако данная проблема не выдумана, ее проявления мы видим и сегодня на примере определенных политических событий. Но следует учитывать, что указать в наше время страны с "чисто" восточным или западным цивилизационным типом практически невозможно, но есть смысл выделять в их жизни господствующие черты или тенденции. Кроме того, противостояние "Восток-Запад" не исчерпывает всей пестрой картины жизни современного человечества, но оно является самым влиятельным и контрастным. Во многом с этим противостоянием связана и история Украины: чем дальше мы идем в прошлое, тем теснее оказываются ее связях с восточной культурой (контакты с хазарами, половцами, крымскими татарами, Турцией и др.)., Но уже в эпоху Нового времени и т.д. Украина все больше приближалась к западноевропейской культуры. Итак, понимание проблемы "Восток-Запад" дает нам возможность внимательнее присмотреться к определенным аспектам украинской культуры и философии.