<<
>>

1. [О ЗНАЧЕНИИ ПОЗНАНИЯ] 

Каушитаки-упанишада, I

1. Читра, потомок Гангьи, поистине желая совершить жертвоприношение, избрал [жрецом] сына Ару- ны Он[238] послал своего сына Шветакету: «Соверши для него жертвоприношение!» Его, пришедшего, [Читра] спросил: «Сын Гаутамы, есть ли в мире скрытое место, в которое ты приведешь меня, или, быть может, есть какой-то путь, в простор которого ты приведешь меня?» Тот ответил: «Я не знаю этого, но я спрошу своего учителя». И подсел он к своему отцу [и] спросил [его]: «То-то и то-то спрашивал он у меня.

Что мне отве- тить?» Тот сказал: «Я тоже не знаю этого. Изучим Веды и примем[239] в местах собраний то, что нам дадут другие. Пойдем туда». Взяв в руку полено, он пошел к Читре, потомку Гангьи. Он сказал: «Я пришел [к тебе учеником]». Тот сказал ему: «Ты достоин Брахмана, Гаутама, ты не тщеславен. Подойди, я обучу тебя».
  1. Затем сказал он: «Все те, кто поистине уходит из этого мира, идут к луне. Благодаря их пранам набухает она в первую половину месяца, а во вторую половину месяца вновь порождает их. Поистине луна — это врата небесного мира. Кто [правильно] отвечает ей, того отпускает она. А того, кто ей не отвечает, изливает она в этот мир в виде дождя. Тот возрождается в этом мире в облике червя, или в облике комара, или в облике птицы, или в облике тигра, или в облике льва, или в облике рыбы, или в облике носорога, или в облике человека, или в облике кого-либо другого — сообразно со своими поступками, сообразно со своими знаниями. Его, пришедшего, спрашивает [луна[240]]: «Кто ты?» Он должен отвечать:

«О времена года! [Мое] семя принесено сияющим[241], [принесено] состоящим из пятнадцати частей[242], рожденным, местопребыванием предков.

Введите меня в мужчину, производящего зачатие; с помощью мужчины, производящего зачатие, излейте меня в лоно матерц.

Так я был рожден, возродившись в виде двенадцатого или тринадцатого месяца, в виде отца, благодаря двенадцатому или тринадцатому [месяцу]. Я знаю это, я знаю противное этому, потому приведите меня, времена года, к бессмертию. Благодаря этой истине, этому тапасу я есмь время года, потомок времени года». — «Кто есть ты?» — «Я есмь ты». Его отпускает он[243].

  1. Встав на этот путь богов, он приходит в мир огня, он [приходит] в мир ветра, он [приходит] в мир Варуны, он [приходит] в мир Индры, он [приходит] в мир Праджапати, ой [приходит] в мир Брахмана. Поистине к этому миру [Брахмана] принадлежит озеро «Желание», мгновения «Уничтожающие принесенное в жертву», река «Не имеющая возраста», дерево илья, местность Саладжья, пристанище «Непобедимое», оба привратника Индра и Праджапати, чертог «Все пронизывающий», трон «Смотрящий вдаль», ложе «Всемогущее». Прекрасная Манаси и подобная ей Чакшуши, взяв цветы, ткут эти миры. А также нимфы Амба и Амбая- ви и реки Амбая. К нему приходит тот, кто знает это. Брахман, приблизившись к нему, говорит: «Благодаря моей славе достиг он реки «Не имеющая возраста», поистине не состарится он».
  2. Ему навстречу идут пятьсот нимф — сто с плодами в руках, сто с притираниями в руках, сто с венками в руках, сто с одеяниями в руках, сто с благовониями в руках. Они убирают его брахманскими украшениями. Убранный брахманскими украшениями, зная Брахмана, идет он к Брахману. Он приходит к озеру «Желание», он переходит его одной лишь мыслью; те, кто знает предлежащее, придя, погружаются в него. Он приходит к мгновениям «Уничтожающие принесенное в жертву», они бегут от него.
    Он приходит к реке «Не имеющая возраста», он переходит ее одной лишь мыслью. Там стряхивает он с себя хорошие и дурные поступки. Его любимым родичам достаются его хорошие поступки, нелюбимым родичам — дурные поступки. Подобно тому как возничий смотрит на оба колеса колесницы, смотрит он вниз на день и ночь, на хорошие поступки и дурные поступки и на все парное[244]. Не совершив ни хороших, ни дурных поступков, зная Брахмана, он идет к Брахману.
  3. Он приходит к дереву илья, и брахманическое благоухание проникает в него. Он приходит в местность Саладжья, и сок Брахмана проникает в него. Он приходит в пристанище «Непобедимое», и брахманическая сила проникает в него. Он приходит к обоим привратникам— Индре и Праджапати, и оба они бегут от него. Он приходит в чертог «Все пронизывающий», и брахма- нический блеск проникает в него. Он приходит к трону «Смотрящий вдаль»; обе передние ножки [трона] — это напевы Брихат и Ратхантара; обе задние ножки — это [напевы] Шьяйта и Наудхаса; обе продольные [дощечки]— это [напевы] Вайрупа и Вайраджа; обе поперечные [дощечки] — это Шаквара и Райвата. Он — разум, ибо разумом различают. Он приходит к ложу «Всемогущее». Оно — дыхание. Его передние ножки — это прошедшее и будущее. Задние [ножки] — это богатство и пропитание. Обе верхние [части] — это Бхадра и Яджня- яджния. Обе продольные [части] — это напевы Брихат и Ратхантара. Продольные пряди — это риг, саман. Поперечные [пряди] — это яджус. Сидение — это лучи Сомы. Спинка — это удгитха. Подушка — это богатство. На этом [ложе] восседает Брахман. Тот, кто знает это, восходит на это [ложе] одной лишь ногой. Его спрашивает Брахман: «Кто ты?» Он должен отвечать:
  4. «Я — время года, я — потомок времен года, рожденный от пространства как материнского лона, семя для супруги, жар года, атман каждого существа. Ты — атман каждого существа. То, что ты есть, есмь я». Его спрашивает он[245]: «Кто я?» — «Истина», — должен он ответить. «Что есть истина?» — «То, что отлично от богов и пран, это — «сат». Боги же и праны — «тьям». Это обозначается одним словом «сатьям» [246]. Это в отношении всего этого. Все это — ты». — Так сказал он ему. Об этом говорится в [следующем] двустишии:
  5. «Яджус — живот этого непреходящего, саман — его голова, риг — его тело.

«Это — Брахман» — так должно понимать этого риши, состоящего из Брахмана, великого».

Он спрашивает его: «Чем обретаешь ты мои мужские имена?» — «Дыханием»,—должен он отвечать. «Чем — немужские имена?» [247] — «Мыслью». — «Чем — женские имена?» — «Речью». — «Чем — запахи?» — «Дыханием». — «Чем — облики?» — «Глазами». — «Чем — звуки?» — «Ушами». — «Чем вкус?» — «Языком». — «Чем — действия?» — «Обеими руками». — «Чем удовольствия и страдания?» — «Телом». — «Чем блаженство, сладострастие, рождение?» — «Детородным органом». — «Чем — хождение?» — «Обеими ногами». — «Чем — размышления, долженствующее быть познанным, желания?» — «Разумом», — так должен он отвечать. Он говорит ему: «Воды для меня поистине этот [мир], это — твой мир». Тот, кто знает это, одерживает победу Брахмана, достигает успеха [Брахмана] тот, кто знает это.

 

<< | >>
Источник: В. В. БРОДОВ. Древнеиндийская философия. Начальный период. «Мысль» Москва-1963. 1963

Еще по теме 1. [О ЗНАЧЕНИИ ПОЗНАНИЯ] :

  1. Теория познания
  2. ФАУСТОВСКОЕ И АПОЛЛОНОВСКОЕ ПОЗНАНИЕ ПРИРОДЫ
  3. 1. [О ЗНАЧЕНИИ ПОЗНАНИЯ] 
  4. 1. [О ЗНАЧЕНИИ ПОЗНАНИЯ БРАХМАНА] 
  5.   § 41. Относительная самостоятельность логического познания по отношению к чувственному отражению  
  6. 1.3. Роль favepov и dfaveq в процессе познания: иерархия чувственных восприятий как основа перевода неявного в явное
  7. Познание, оценка и практика
  8. § 13. Способы богопознания
  9. § 21. Соображения, принимающие во внимание з? необходимость — для прояснения значений и для познания основывающихся на них истин — вернуться к соответствующему созерцанию
  10. ПОЗНАНИЕ В СУДЕБНОЙ МЕДИЦИНЕ (система методов познания)
  11. ЛОГИКА И ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ СТОИКОВ
  12. Сознание и познание
  13. Обоснование эквивокации трансцендентного через модус познания в метафизической метаонтологичности Мастера Экхарта
  14. ПОЗНАНИЕ КАК ЦЕННОСТНАЯ ФУНКЦИЯ.
  15. 6. Метафизика и ее значение для познания
  16. § 2. Социальная философия и теория познания человека и общества
  17. Теоретическое познание и его методы
  18. ГЛАВА ШЕСТАЯ ПОЗНАНИЕ МИРА И МАГИЯ