<<
>>

§ 3. Путь к человеческому совершенству.

В предыдущем параграфе мы выяснили, что предельной нравственной задачей человека для Каппадокийцев было достижение добродетели, которая по своей природе безгранична, и стремление к ней не имеет конца.

В связи с этим законно возникает вопрос: возможно ли в такой антропологии определенное понятие о совершенстве, или оно исключается идеей вечной недостижимости достоинства нетварной природы? И если последнее является верным, как следует понимать высказывания, очень характерные для Каппадокийцев, подобные этому: «Я буду богом, когда душа вступит в общение с Божеством»?

Глубокая убежденность в том, что «спасение» подразумевает не только избежание смерти, но «иной образ жизни, претворение самой природы» , и что «новый Адам», каковым во Христе становится всякий человек, не есть лишь возвращение к «первому Адаму», но приобретение чего-то превосходного, — предполагала существенный пересмотр идеи совершенства человека, бытовавшей еще со времен мифа о «золотом веке». Цель жизни заключается, по мысли Каппадокийцев, не в том, чтобы вернуться в прежнее состояние, а в достижении того, чего не достиг Адам. Иными словами, христианин видит перед собой, как идеал, не то совершенство, которое изначально заложено в человеческое существо законами природы, а совершенство Богочеловека Иисуса Христа. В этом совершенстве снимается та дуальность человека, которая была дана ему для испытания и упражнения в добродетели. «Я желаю, - писал св. Григорий Богослов, - с Христом соумереть, чтобы с Ним и совосстать, имея все Христово: и ум (Лбуод), и тело (Ье\лас,), и гвозди, и

499

Greg. Theol. Poem, moral. II. 565 (PG 37, 623).

воскресение» .

Однако Иисус Христос не нуждался в дальнейшем превосхождении; о человеке же утверждается, что и в вечной жизни это движение не остановится. Итак, христианский идеал недосягаем и в вечной жизни? Ответом на этот вопрос была диалектика антропологии Каппадокийцев, которые рассматривали человечество как собрание индивидов и как «полноту» (nAr\QCO\xa) — воплощение замысла о человеке.

Не следует отождествлять плерому с природой. Если природа безлична, то плерома скорее сверхлична, и ее возглавляет Иисус Христос - несомненно личность, но и больше, чем личность, а именно Премудрость Божия. В понятии «плеромы», как верно замечает один современный исследователь, Григорий Нисский «утверждал реальное (не только вербальное или логическое) единство природы... не отдельно от человеческих

500

индивидуальностей, а в них и только в них» .

500 Balds D.L. The Unity of Human Nature in Basil's and Gregory of Nyssa's Polemics against Eunomius. // Studia Patristica 14 (1976). P. 280.

Итак, главой «плеромы» человечества, к которой принадлежат все люди, способные к вечному совершенствованию, является Богочеловек, обладающий полным и безусловным совершенством, - Иисус Христос. Благодаря «главе», все «тело» также является безупречным, хотя оно и не равноценно во всех частях, и не просто. Л. П. Карсавин замечает, что «движение» к Богу есть в то же время «стояние» в добродетели . Понять эту диалектику можно через призму учения апостола Павла, согласно которому Христос распространяет Свои личные качества на всю Церковь, питая ее Своим телом в буквальном смысле, так что в перспективе вся Церковь есть Христос в одной Богочеловеческой и во множестве человеческих ипостасей. «Он воспринимает мою плоть, - пишет Григорий Богослов, - чтобы и образ спасти, и плоть обессмертить. Он вступает во второе с нами общение, которое гораздо чуднее первого, поскольку тогдадаровал нам лучшее, а теперь восприемлет худшее; но это боголепнее первого, это выше для имеющих ум» .

Связь обновленного человечества с Логосом со времен апостола Павла представлялась как связь тела со своей главой . На этом особенно настаивали Каппадокийцы в своем нравственном учении: если тело будет в подчинении у главы, плоть у разума, человек у Христа, то грех будет побежден, и путь к совершенству открыт. Кроме того, таким образом осуществляется и единство человеческого рода, который доселе разделен многообразной враждой: «всякая глава - рассуждает Григорий Нисский -имеет одно естество и сущность с подчиненным ей телом, и некое сродство соединяет отдельные члены в единое целое, производя сочувствие и согласие целого с частями...

Итак, чтобы тело пребывало цельным по своему естеству, необходимо, чтобы и отдельные члены были соединены с Главой, будучи по существу своему вполне тем же, что и Глава» . Это вездеприсутствие Христа в Церкви есть и залог вечного совершенствования человека, и его осуществление в предельном смысле, так что каждая личность, хотя и никогда не достигнет «конца» совершенства, будет на всех этапах пути видеть его исполнение в своем Вожде и Спасителе, открывая все новые грани величия своей собственной, теперь уже тварно-нетварной природы. Это дает возможность надеяться на «всецелое познание (озарение - елХаил|лл>) Святой Троицы... в самом Христе» , если только «всецелое» понимать динамически, а не статически.

Отсюда можно выявить и требование, предъявляемое Каппадокийцами к самому человеку. Если «мера» совершенства есть Христос, то «мера» участия в этом совершенстве каждой личности составляет она сама. Требуется наполнение души Божественной жизнью,чтобы можно было говорить о переполненности и ожидать расширения, т.е. роста. Об этом вдохновенно писал Григорий Назианзин: «Всецело предадим себя самих, да и восприимем себя всецело, потому что совершенно себя восприять значит предаться Богу и принести в жертву свое собственное спасение» . Григорий Нисский излагает данное положение более философски: «как мы, действуя сообразно своей природе, приносим малое... так прилично Тому, Кто всем богат, за вверенное Ему малое воздать тем, что Сам имеет по природе» . Так в антропологии Каппадокийцев раскрывается христологическое понятие «общения природ».

507 Greg. Nyss. Epist. ad Armonium.

В учении о «плероме» святоотеческая мысль подходит вплотную к античной идее «человек есть мера всех вещей». Весь космос, организовавшись должным образом, будет иметь в основе своей организации правильную человечность, с которой природа уже не будет враждовать, как она враждует с нынешним человечеством. Преобразование времени, обещанное в Апокалипсисе («времени больше не будет»), связано с психологической теорией времени, в которой Плотиновская «Мировая Душа», как главный субъект времени, заменяется человеческой душой .

В условиях нового творения не будет больше циклов, не будет самой истории, как череды сменяющихся событий. Это не значит, что не будет вообще никакой длительности; но та длительность, которая начнется после «всеобщего восстановления», уже не подвергнется никакому сечению. Она безусловна, как ясный образ Божественной жизни.

Итак, путь человека к своему совершенству пролегает через его личность и осуществляется в самоотречении, самопожертвовании. Другого пути Каппадокийцы не знают. Иным путем нелья исчерпывающе «познать самого себя», до дна исчерпать всю отрицательную, злую энергию поврежденной природы. В каждом челевеке имеется некий предел, пройдя который, он определяется уже навечно к добру или злу. Психологически его можно рассматривать как итог всей жизни. Переступив через него, христианин становится святым — то есть, меняет «меру» человеческую, исполнения которой он достиг, на «меру» Божью, все предикаты которой как правило характеризуются в превосходной степени. «Тот не достиг еще цели, кто не увидел предела своего пути. (...) Признак целомудрия - знать меру своей жизни. (...) Ибо как по Божьим мерам отмеривается мера нашей жизни, так по мерам жизни отмеривается и Божья мера» .

В связи с этим становится понятным утверждение Каппадокийцев, что спасение происходит не solo fidae, а по мере дел . Речь идет о специальной активности человека, именно активности нравственной, его способности творить добро или зло. Заповеди Христа указывают каждому его меру, так как нет человека, который не мог бы исполнить их. Любовь, нищета, смирение и прочие добродетели имеют множество градаций, обладают свойством неисчерпаемости. Человек не может любить Бога и своего ближнего настолько, чтобы иметь возможность остановиться в любви. Отсюда происходит неодинаковость пути монаха и мирянина, простого верующего и священника, и т.п. Каждый из них достигает в свою меру, отвечает за вверенные ему «таланты». И каждый, стоя на разных ступенях иерархии, причащается одного и того же естества: причем

«насколько приближается кто к Царю, настолько делается он светом (фаод), а с просветлением приобретает и славу» .

Утверждая это, Каппадокийцы отчетливо сознавали, что Бог совершенно непостижим по сущности и может познаваться только в Его «энергиях» .

Но это не было, с их точки зрения, препятствием к Богообщению. Во-первых, «энергии» суть волевые воздействия Бога на все воспринимающие способности человека, и эти воздействия могут целенаправленно сообщать некое познание; во-вторых, «энергии» являются основой творческого акта, которым создан человек, в связи с чем оправдывается уверенность апостола Павла: «познаю так, как я сам познан» ; в-третьих, «энергии» воспринимаются экстатически, как тот безграничный свет, который встречает мистика, в Богосозерцании оставившего долу всю тварь и себя самого. Таким образом, обожение охватывает всего человека, исторгает его из его собственной природы и, открывая перед ним ее вечную (духовную) сторону, опять водворяет в ней - словом, обеспечивает его бесконечным ростом, который сравнивается у Каппадокийцев с сосудом, переполняющимся и увеличивающимся по мере своего наполнения. Если же подобрать более психологическое сравнение, то им будет сама жизнь, которой никогда не пресыщаются живые существа, имея ее в избытке.
<< | >>
Источник: Неганов Владимир Владимирович. Антропология каппадокийской школы. Диссертация кандидата философских наук: 09.00.03, Москва 2006. 2006

Еще по теме § 3. Путь к человеческому совершенству.:

  1. § 3. Путь к человеческому совершенству.
  2.   ТВОРЧЕСКИЙ ПУТЬ ЛОРЕНЦО БАЛЛЫ И ЕГО ФИЛОСОФСКОЕ НАСЛЕДИЕ
  3.   О ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДУИІЕ 
  4.   20. Как понять в Иисусе сочетание божественной н человеческой природ  
  5. Стремясь к Богу, тварь совершенствуется.
  6. «Исламский путь развития»
  7. 6.2. Проблемы и пути формирования правового государства в России
  8. О конечной цели естественной диалектики человеческого разума
  9. Человеческая ситуация дзен буддизма
  10. Об основах человеческого познания
  11. ТРАКТАТ ОБ УСОВЕРШЕНСТВОВАНИИ РАЗУМА И О ПУТИ, КОТОРЫМ ЛУЧШЕ ВСЕГО НАПРАВЛЯТЬСЯ К ИСТИННОМУ ПОЗНАНИЮ ВЕЩЕЙ
  12. 3. Нравственные и эстетические ценности и их роль в человеческой жизни. Справедливость и право
  13. ?.2.4.Ситуация «потери Пути»
  14. § 2. Проблема выбора путей общественного развития