<<
>>

2.1. Религия как одна из составляющих русской культуры

Слово «культура» в более широком своем значении близко, порой, почти синонимично слову «цивилизация». Понятие «цивилизация» было введено в обиход в Западной Европе лишь во 2-й половине XVIII в., а «культура» – сформировалось только ближе к концу XIX в.

«Культура или цивилизация, понимаемая в широком этнографическом смысле, – это то сложное целое, которое включает в себя знания, верования, искусства, мораль, законы, обычаи и любые иные способности и привычки, приобретаемые человеком как членом общества» [Тайлор, 1989, С.18]. В данном случае слово «культура» и «цивилизация» являются (в известных пределах) синонимами, автор не дает «закрытого» списка того, что входит в понятие «культура»: « знания, верования, искусства, мораль, законы, обычаи и любые иные способности и привычки (курсив наш – М.М.), не предугадывая, что именно можно отнести к «сложному целому».

Это самое «сложное целое» существует, естественно, не само по себе, а именно в человеческом обществе.

Сегодня под культурой мы понимаем совокупность достижений человеческого общества (цивилизации) в производственной, общественной и духовной жизни.

Духовная культура – многоаспектное явление, без познания которого невозможно понять, оценить настоящее, предвидеть будущее народа.

Религия – одна из форм общественного сознания, совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа, которые являются предметом поклонения. Она (религия – М.М.) была носительницей культурных ценностей, сама являясь одной из форм культуры. Величественные храмы, потрясающие воображение фрески и иконы, прекрасные литературные и религиозно – философские произведения, церковные обряды, нравственные заповеди – все это обогатило культурный фонд человечества.

В религиях последовательно прослеживается направленное истолкование культуры.

Вторая по времени возникновения мировая религия – христианство – стала самой распространенной.

Сегодня христианство включает в себя три основных направления: католицизм, православие и протестантизм, в рамках которых существует множество различных вероисповеданий, религиозных объединений.

Предыстория христианства тесно связана с иудаизмом, начиная с VII в. до н.э. иудаизм постепенно из политеистического учения становится монотеистической религией (вера в единого бога Яхве и мессию – спасителя). Источники иудаизма – Ветхий Завет, признаваемый и христианством, и Талмуд – сложная схоластическая система комментариев к ветхозаветным книгам.

С момента принятия христианства (988 г.) активизировалось политическое и культурное развитие Руси.

С конца IX – начала X в. на Руси распространяются славянские азбуки, изобретенные Кириллом и Мефодием, - кириллица и глаголица, с приходом которых язык стал фундаментом всей древнерусской культуры, основой для последующего формирования норм русского литературного языка.

С принятием христианства была воспринята и византийская культура, которая подверглась воздействию языческих обычаев славяно – русов, в результате чего началось интенсивное обрусение византийского стиля.

До принятия христианства славяне были язычниками, они верили в магическое воздействие на природу. Накануне крещения древнерусское язычество находилось на достаточно высоком уровне развития.

В материальной культуре прослеживаются следы языческой мифологии славян, почитавших бога – громовержца Перуна, бога Велеса – покровителя скота, Берегиню – мать всего живого и много стихийных природных божеств.

У славяно – русов, как и у многих народов Древней Греции, был свой пантеон богов: Сварог – бог неба и огня, Ярило – бог солнца, Перун – бог молнии и грома, Стрибог – бог ветра, Велес – бог скота, торговли и богатства и т.д. Наши предки верили, что всюду есть могущественные покровители – добрые и злые духи: в лесу – леший, в воде – водяной с русалками, в доме – домовой. Невидимые духи – души, двойники фетишируемых предметов и явлений становятся объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Это – стадия полидемонизма. Демоны – реальные двойники вещей и явлений объективного мира, а также людей, но покинувшие своих носителей и ставшие самостоятельными существами. Они выступают особыми посредниками между культурным миром людей и диким миром духов. Духи и демоны приобретают антропоморфный образ. Были также волхвы - гадатели.

Отрыв духа – «двойника» от объекта, которому он присущ, порождает веру (как мы уже отмечали) в души мертвых, а также культ предков. Вероятно, одной из форм этого культа было почитание Рода и рожаниц, возникшего в связи с разрастанием и усилением родов и укреплением родовой организации.

Другим социальным фактором возникновения культа предков послужило выделение в роде возрастной группы старейшин. Их почитаемость в земной жизни сказывалась на отношении к ним родичей после смерти. След этой формы культа сохранился в известном образе Чура, или Щура. По мнению видного этнографа С.А.Токарева, это был почитаемый предок – родоначальник [Токарев, 1957].

В основе религии славяно – русов, как и других народов, было обожествление явлений природы, т.е. язычество было своего рода формой освоения человеком природы. Существовали две категории божеств. Одни олицетворяли природу, а другие – души предков, одни – добрые, другие – ужасные, злые.

У русского книжника, автора – переводчика «Слова об идолах св. Григория» (XIII в.) различаются три этапа в развитии языческой культуры:

1) славяне сначала «подкладывают им требы и куры им режут упырям и берегиням»;

2) под влиянием средиземноморских культов славяне «начали трапезу ставить Роду и рожаницам»;

3) начали «и ныне по украинам (окраинам – М.М.) их моляться проклятому их Перуну, Хорсу и Мокоши и вилам, нъ то творятъ якы отай» [Кривошеев, 1988, С.24].

Упомянутый здесь Хорс, в частности, представлялся славянам белым конем, совершающим свой бег с востока на запад. У славян конь считался священным животным. Детьми Сварога в древних источниках называются Даждьбог и Хорс. Есть мнение, что Даждьбог – летнее, а Хорс – зимнее солнце. Славяне окружили своего Хорса – Даждьбога огромною семьею – сестры Заря утренняя и Заря вечерняя. Наиболее чтимым божеством у славян был Волос (Велес) – (покровитель скотоводства и бог песен).

Языческие символы проявлялись и в славянском фольклоре. Купало и Ярило – представители летнего солнца и Дид Ладо – богиня плодородия. Имена Ладо и Лада давались также любовникам, любящим супругам, первообразом которых была небесная чета – Ладо и Лады (солнце и луна). В различного рода сказаниях, былинах встречаются райское дерево Вырий, береза, дуб, сосна, рябина как ось мира.

В эпических песнях прославлялись Дунай, Дон Иванович, Днепр королевич, являющиеся реками, былинные богатыри.

Едва ли не в каждой сказке, повествующей о препятствиях, которые приходится преодолевать их добрым, мужественным и смекалистым героям, встречаются Кощей – бессмертный и Баба – Яга, олицетворяющие собой силы, враждебные человеку. Морской царь, увлекающий пловцов в свои подводные дворцы – символы таинственных, стихийных сил рек и морей; Мороз – олицетворение жестокой зимней стужи.

Языческие мотивы можно увидеть в северорусской вышивке, где по сторонам дерева обычно помещаются всадники, звери и птицы; в скульптуре (статуи языческих богов из дерева или камня); в зодчестве и др.

Продолжительное время духовная жизнь на Руси определялась православноязыческим синкретизмом.

С приходом христианства все языческие обряды преследовались как греховные.

Синтез славяно-русской дохристианской культуры с культурным пластом, появившимся с принятием христианства из Византии и Болгарии, приобщил страну к культурам античной и ближневосточной, создал феномен русской средневековой культуры.

Распространение христианства положительно сказалось на развитии книжного дела: в монастырях ведется летописание, пишутся сочинения политического характера, переписываются иконы, переводятся священные писания и др. литература. Много внимания уделяется просвещению.

Создавая общественную книжность, Русь вписывалась в общую культурную жизнь славянских государств. Благодаря славянской письменности моравских братьев, на Русь пришли переводы, относящиеся к X в. К ним относятся «Богословы» Иоанна Дамаскина, «Шестоднев», повествующий о сотворении мира и его устройстве по представлениям христианского вероучения. Появляются на Руси и апокрифы. В это же время происходит становление оригинальной литературы: сказания – жития святых, летописные своды.

Древнерусская литература утверждает своеобразный реализм, носит поучительный характер.

В первую очередь – это притчи. В аллегорической форме они преподносят нравоучение. Жанр притчи для Древней Руси и традиционный, и имеющий библейское происхождение.

Литература стала объединяющим центром в «двоеверии» и «двоекультурье».

Т.о., принятие христианства Русью открыло широкие возможности для переводов и распространения памятников античной и средневековой греческой и византийской письменности. Они (памятники) способствовали освоению славянскими народами культурного наследия других народов, пробуждали интерес к знаниям и расширяли собственный духовный горизонт. Огромное значение придавалось книгам как источнику «мудрости» и познания сути окружающего мира и человека, квинтэссенции проникновения разума в глубь явлений.

Настоящим гимном мудрости, прославлением учения, знаний явилась «Повесть временных лет».

Историко-этическая концепция «Повести временных лет» поэтически воплотилась в гениальном творении древнерусской литературы «Слове о полку Игореве» (1087). Социально-этическая концепция «Слова о полку Игореве», основанная на патриотизме, размышлениях о судьбах родины, нравственном долге человека нашла свое отражение в русской литературе последующих веков.

Духовный мир человека Киевской Руси был миром традиций, канонов, сначала языческих, затем православных. В этом мире все значительно и полно мистического смысла – Бог присутствует в этом мире. Человек должен разглядеть сокровенный смысл вещей, окружающих его, он – творение Бога и участник истории.

Особый тип древнерусской духовности наложил отпечаток на всю русскую культуру последующих эпох.

XIV–XV вв. и первая половина XVI в. – период расцвета христианства на Руси. Возрастает интерес к повествовательной, беллетристической литературе.

В церковной среде возникают значительные литературные произведения: «Житие Александра Невского», «Жития» Аврамия Смоленского, митрополита Петра, Сергия Радонежского и др. В культуре очевиден сплав христианской мифологии с бытовыми и фольклорными традициями.

Широко и ярко характер древнерусского искусства сказался в иконописи. Появляется иконостас – общая композиция икон, располагающихся в несколько горизонтальных ярусов – чисто русская композиция.

Имеет место демократическая сатира, которая осмеивает, пародирует («Повесть о Шемякином суде», «Служба кабаку», «Повесть о Ерше Ершовиче» и др.)

Под влиянием польского силлабического стихосложения возникла русская рифмованная поэзия («Букварь», «Рифмованный псалтырь» и др. С.Полторацкого), а также драматургия, основоположником которой был С.Полоцкий. В его пьесах («Комедия притчи о блудном сыне», «Трагедия о Новохудоносоре царе») поднимались серьезные нравственные, политические и философские проблемы.

В целом литературу XVII в. характеризует вытеснение средневекового религиозного мировоззрения реалистическим видением действительности.

Новый XVIII в. выдвинул свои запросы. Российское общество вступает в свой наиболее радикальный период развития, который принято называть эпохой русского Просвещения.

XVIII в. – это время блестящего расцвета языка, литературы и искусства, успехов науки и подъема образованности.

Яркими представителями русского Просвещения были Н.И. Новиков, И.А. Крылов, Д.И. Фонвизин, И.А. Третьяков, А.Н. Радищев, Н.М. Карамзин, Г.Р. Державин и др.

Просветительство во многом определило духовный климат второй половины XVIII в.

Западное влияние христианства в России, как закономерный этап в процессе развития русской культуры XIX в., отразился и на смене сентиментализма романтизмом. Это направление в литературе утвердилось в результате деятельности В.А.Жуковского. С особой остротой осознается им кратковременность человеческого бытия. Человек смертен – и вся жизнь его, как поток, стремится к неизбежному концу. Религиозно-христианское проявляется в земном «здесь», как необходимом этапе к идеальному «там». Его произведения изобилуют описаниями народного быта, обрядов, пришедших еще из языческих времен («Людмила», 1808, «Светлана», 1808 – 1812, «Громобой», 1810).

Русский язык постепенно обогащался. Создание Общества любителей русской словесности при Московском университете свидетельствовало о новом отношении к судьбам национального языка.

Дискуссии о русском языке были прерваны войной 1812 г.

Переломным моментом в войне с французами была Бородинская битва. «Накануне битвы в русском лагере царствовало глубочайшее молчание; сердца всех горели пламенной религиозностью и патриотическим чувством; воины провели ночь в молитве . Утром священники окропили святой водой 100 тыс. человек и пронесли по рядам чудотворную икону Смоленской Божьей Матери. Над головой Кутузова парил орел, и войско громким криком приветствовало этого предвестника победы» [Белоусов, 1927, С.74].

Победа русской армии вызвала необычайный подъем русского национального самосознания. В центре внимания деятелей культуры России оказались проблемы отношения к истории народа и поэзии.

Важным был вопрос о поэтическом содержании и философском смысле русской истории, особенно в идеологическом отношении.

«Именно в «приверженности к православной вере и любви подданных к государю видели многие «нравственные причины» успеха русских в Отечественной войне (архимандрит Филарет)» [Георгиева, 2001, С.147].

Передовая русская литература нашла свое продолжение и развитие в творчестве русских писателей А.С. Пушкина, М.Ю. Лермонтова, Ф.И. Тютчева, Н.В. Гоголя, Н.И. Некрасова и др. Высокая идейность и национальная историческая содержательность являются основными чертами, характеризующими ее.

Значительной эпохой в истории отечественной культуры, которая открывает ее «золотой век», является творчество Александра Сергеевича Пушкина. Благодаря ему русская культура влилась в общеевропейскую, был создан русский литературный язык, что способствовало дальнейшему расцвету русской культуры и признанию ее во всем мире.

Пушкин в своем творчестве сумел всесторонне отразить эпоху, в которой жил и которая его создала; в свете его концепции народности становится понятным идейное и художественное своеобразие творчества поэта. Русский тип любви как мера жизни и преодоления смерти, покаяния и очищения с трагической и мучительной верой выражен в русской классике XIX в., начало которому положил Пушкин.

Пушкинская Татьяна – это важнейшее национальное достояние, высший тип духовности с его безграничной устремленностью к совершенству, работа души, успокоение духа – высшая гармония. Через образ Татьяны мы видим Россию с ее святынями, с православием, с русским народом:

Татьяна верила преданьям

Простонародной старины,

И снам, и карточным гаданьям,

И предсказаниям луны.

Ее тревожили приметы;

(П., V, V)

Такая же трактовка была принята М.Цветаевой, А.Ахматовой. Безграничная любовь и долготерпение близки им.

За всех страдать под звук органа

И амазонкой мчаться в бой .

(Цв., «Молитва», С.3)

Именно такую любовь проповедовал апостол Павел: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадует; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает» [Георгиева, 2001, С.151].

Одно из направлений общественной жизни этого периода, соединившее бунтарский протест и безысходное трагическое мироощущение, представлено творчеством М.Ю.Лермонтова. В его творчестве выразился, по словам В.Г.Белинского, «исторический момент русского общества». Одна из величайших заслуг Лермонтова перед русской литературой заключается в сближении книжно-литературного языка с живой народной речью. Он, как и Пушкин, шел в этом направлении.

Язык его произведений экспрессивный, метафоричный, полный столкновений противоположных понятий, контрастов: «небо – ад», «первый день – последний день», «демоны – ангелы», «блаженство – страданье»:

Клянусь я первым днем творенья,

Клянусь его последним днем,

Клянусь позором преступленья

И вечной правды торжеством

Клянуся сонмищем духов,

Судьбою братий мне подвластных,

Мечами ангелов бесстрастных,

Моих недремлющих врагов;

Клянуся небом я и адом,

Земной святыней и тобой .

Клянусь блаженством и страданьем .

(Л., Ч.II, X)

Продолжателем традиций Пушкина явился выдающийся писатель критического реализма Н.В.Гоголь.

В силу особенностей своего мировоззрения проблему общественного обновления нации он ставил в прямую связь с внутренним, моральным возрождением каждого человека; нравственные качества отдельной личности могут, согласно взглядам писателя, стать движущей силой всеобщего прогресса. Период написания «Мертвых душ» совпадает с пережитым писателем глубочайшим идейным кризисом. Взаимоотношения человека и общества, «душа» общества – основы просветительской концепции мировоззрения Гоголя.

Поэма «Мертвые души» явилась поистине «энциклопедией русской жизни». Русские и украинские говоры, бытовая речь, обывательский жаргон, экспрессия пословиц и поговорок – слой речевой стихии авторского стиля.

Высокой идейностью пронизано и творчество Ф.И.Тютчева. Поэтическое освоение России представало скорее как стихия, некое излучение, свечение, поиски смысла бытия. Исторические идеи пронизаны обостренным переживанием о конечных судьбах мира, человека, осознанием неизбежности для человека движения к Богу, духовных усилий навстречу Богу и действий Бога в человеке:

Не плоть, а дух растлился в наши дни,

И человек отчаянно тоскует…

Он к свету рвется из ночной тени

И, свет обретши, ропщет и бунтует.

Безверием палим и иссушен,

Невыносимое он днесь выносит…

И сознает свою погибель он,

И жаждет веры… но о ней не просит…

Не скажет ввек с молитвой и слезой,

Как не скорбит перед замкнутой дверью:

«Впусти меня! – Я верю, Боже мой!

Приди на помощь моему неверью!…»

(Т., «Наш век», С.141)

Изменения в обществе поэт связывал только с великой очистительной силой христианства:

…Пускай страдальческую грудь

Волнуют страсти роковые –

Душа готова, как Мария,

К ногам Христа навек прильнуть.

(Т., «О вещая душа моя!», С.170)

Романы Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского, М.Е. Салтыкова-Щедрина становятся важной вехой в развитии духовной культуры человека. Они пронизаны идеалом христианской любви.

Немало шедевров появилось в это время в области театра, изобразительного искусства, архитектуры, музыки.

Ни один век не знал стольких учений, теорий, общественных движений.

Социокультурный XIX в. – это «золотой век» пушкинской поры. Эсхатология, мессианство, философия истории и апокалипсис, религиозная метафизика и атеизм, философия ненасилия и многое другое находит отражение в творчестве Пушкина, Чаадаева, Лермонтова, Гоголя, Достоевского, Толстого, Леонтьева, Соловьева и др.

На смену «золотому веку» приходит «серебряный век». Так называл конец XIX в. – начало XX в. поэт Н.Гумилев.

«Серебряный век» создает свою особую среду, где вопросы философии, истории, религии, культуры, поэзии обсуждались, развивались, становились чертами сознания и мышления, преломляясь в языке.

Русская религиозная философия конца XIX – начала XX в. явилась реакцией на негативные стороны реалистического антропоцентризма нового времени. Она сделала акцент прежде всего на духовных качествах человека, таких как творчество, любовь, добро и др. [Полторацкий, 1992].Человек здесь рассматривается как центр мира, не противопоставляется этому миру. Основоположник религиозного Ренессанса «серебряного века» Вл. Соловьев, а также П. Флоренский, С. Франка и др. видели смысл жизни в отрицании Зла посредством творения Добра. Интерес к языческому прошлому – характерная черта всей русской культуры этого периода. Во всех сферах духовной жизни происходит обращение к общечеловеческим культурным моделям, к вечным сюжетам и образам, источник которых – эпос, миф.

Владимир Соловьев стоял у истоков «золотого века» русской философии, так же как у истоков «золотого века» русской литературы – Пушкин.

Они оба оказались вершиной порожденного ими движения, обоим присущ тот универсализм духа, которому доступен прекрасный прообраз мира как всеединства.

Концепция Вл. Соловьева, призывающая к необходимости активного сотрудничества человека и Бога, становится основой нового миросозерцания части русской интеллигенции. Его последователи пытаются осмыслить историю как процесс сотрудничества с Богом. Мир должен быть преобразован не насилием, а подлинным христианским учением. Поиски Бога – сам по себе общественный акт. Достичь наивысшей степени единения с Богом – есть единственно верный путь духовного прогресса.

«Серебряный век» – это эпоха выдающихся открытий новых направлений, которые дали беспрецедентное разнообразие поэтов, прозаиков, живописцев, композиторов, актеров» [Георгиева,2001, С.188]. Художники устремились к глубинам человеческого духа. Активное богоискательство привело к появлению концепций Богочеловека и Человекобога. Искусство претендует не только на объективное отражение жизни, которого требовал реализм. Через творчество художник пытается постичь собственную натуру, собственные истоки. Здесь и берет начало интерес к национальной и мировой древности, к временам язычества.

В это время окрепли и набрали силу многие модернистские направления: символизм (самое старое и мощное течение), акмеизм, футуризм, неоантичность, имажионизм. Они стали благодатной почвой для творчества А. Блока, В. Брюсова, Н. Гумилева, О. Мальденштама, Б. Пастернака, С. Есенина, А. Ахматовой, М. Цветаевой, А. Белого, В. Мейерхольда и др.

Специфика культуры Ренессанса заключается в том, что его деятели активно использовали для своих обобщений русскую литературу, знатоками которой они были. Оказались востребованными языческие пласты культуры. Н.Бердяев подчеркивал, что в русской литературе всегда есть жажда выхода за пределы искусства, она «бессистемная философия» России. «Русский ренессанс требовал возврата к древним истокам, к мистике Земли, к религии космической. . То было время очень большой свободы творчества, но искали не столько свободы, сколько связанности творчества» [Бердяев, 1991, С.152]. Как и известный Ренессанс в Европе, «серебряный» ренессанс в искусстве и литературе России (а они отражали жизнь) «ознаменовал возрождение и триумфальное шествие язычества» [Баженов, 2001]. Такого уникального синтеза философии и литературы не знала мировая литература.

Под влиянием эстетики и философских воззрений. Вл. Соловьева в 90-е гг. XIX в. в литературе и литературной критике складывается направление, получившее название символизма. Оно оформляется с появлением стихов К.Д.Бальмонта. Мы видим в его стихах способность синтезировать и всеобъемлющим разумом принимать различные религиозные культуры мира. Его поэзия как бы «вбирает» в себя «глобальные» идеи, моделируя весь земной шар. Языковое сознание соединяет противоречивые мифологические и религиозные понятия.

Воздух, Океан, Вода, Огонь – символы, приобретающие свои первичные значения:

Когда уразумев себя впервые,

С душой соприкоснулся навсегда

Четыре полновластные стихии:

Земля, Огонь, и Воздух, и Вода.

(Б., «И да и нет», С.79).

Н.А.Бердяев, характеризуя основные особенности главного течения в «русском Ренессансе» начала XX века – символизма, писал: «Поэзия символистов выходила за пределы искусства, и это была чисто русская черта. Период так называемого «декадентства» и эстетизма у нас быстро кончился, и произошел переход к символизму, который означал искания духовного порядка, и к мистике [Бердяев, 1990, С.10].

В творчестве М.Цветаевой как бы оживают мифологические традиции. Древние атрибуты находят отражение в ее поэзии, реальное и виртуальное сливаются воедино:

И слышу я что где-то в мире – грозы,

Что амазонок копья блещут вновь .

(Цв., «Летят они, написанные наспех…», С.33)

Люблю и крест, и шелк, и каски,

Моя душа мгновений след .

(Цв., «Молитва», С.4)

Я душа твоя: Урания - .

(Цв., «Луна –лунатику», С.91)

С этой поры, как с крыши

Мира, где в небо спуск

Друг, я люблю тебя свыше

Мер – и чувств.

(Цв., «С этой поры …», С. 98)

Т.о., подводя итоги, мы можем сказать, что:

1) религия во всех существовавших обществах служила основой для формирования мировоззрения, лежавшего в основе той или иной культуры;

2) неотъемлемой частью самобытной культуры является христианство. За свою тысячелетнюю историю Русская православная Церковь во многом повлияла на образ жизни, склад национального характера, культуру и искусство русского народа, а церковнославянский язык оказал большое воздействие на развитие русского языка;

3) религиозный прогресс должен совершаться, прежде всего, в духовной жизни людей. Религия превратилась в одну из сфер жизни общества. Как ее составная часть религия существует в одном ряду с искусством, литературой, наукой, философией и т.п.

4) Взаимодействие и взаимовлияние культуры в целом и христианства в частности послужило основой и для изучения обширного слоя русской и старославянской лексики, обусловленной религиозными верованиями, включающей теонимы, мифонимы, антропонимы, отражающими лингвистические и экстралингвистические особенности русского языка. В именовании находит отражение человеческий опыт. В одном из докладов XX Международного конгресса ономастических наук подчеркивалось, что имена помогают реконструировать прежнюю картину мира и лучше понимать современную.

<< | >>
Источник: Мальсагова М.И.. Теонимическая лексика как система (на материале художественных текстов). – Назрань: ООО «Пилигрим»,2011 – 144 с.. 2011

Еще по теме 2.1. Религия как одна из составляющих русской культуры:

  1. 3.9.2. Вменяемость как одно из условий уголовной ответственности. Понятие невменяемости
  2. Глава IVОСОБЕННОСТИ ЕДИНСТВА РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ( Предварительные замечания)
  3. ЛЕКЦИЯ 11. ГЕОПОЛИТИЧЕСКИЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ
  4. 1. История русской культуры (XVII -XVIII веков)
  5. 2. Золотой и серебряный век русской культуры
  6. "Серебряный век" русской культуры: предчувствие Апокалипсиса
  7. 2. Религия как ценность в буржуазной культурологии  
  8. Религия как предмет исследования и оценки
  9. Варьирование фонемного состава морфемы как одна из особенностей русского языка
  10. Теорема 59. Ко всем действиям, к которым мы определяемся каким-либо аффектом, составляющим состояние пассивное, независимо от него мы можем определяться также и разумом.
  11. II.12.1.Философия "серебряного века" русской культуры