Диалектическая философия.

Диалектическая философия существует уже более 2500 лет. В античности Гераклитом, Сократом, Платоном, Зеноном, Аристотелем и другими видными мыслителями того времени сформулирована философская проблема перехода от стихийной к сознательной диалектике.

ческой логики, а по сути - строгой диалектической философии. Он первым осознал необходимость замены философских спо­ров о бытии, материи и сознании, сущности и явлении и т.д. «философским исчислением или анализом» свойств объектов. Более того, он предугадал тенденцию решения этой сложней­шей проблемы, к которому приближается современная диалек­тическая философия.

Но в целостной разработке принципов диалектической фи­лософии основная роль принадлежит И. Канту. Правда, его идеи в целом были ограничены задачами осмысления границ и возможностей человеческого познания, осознания познаватель­ной роли чувств, рассудка и разума. Кантовская «трансценден­тальная диалектика», по сути, стала философской «критикой разума и рассудка в отношении их гиперфизического употреб­ления», то есть в той мере, в какой они претендовали на сверхъ­естественные результаты в познании мира. Внимание философа прежде всего привлекала проблема реально существующих противоположностей. Поэтому в его теории познания впервые рассматриваются роль и значение антиномий, которые исклю­чают друг друга как равно доказуемые суждения. К ним с неиз­бежностью приходит разум, пытающийся постигнуть мир в це­лом.

Исходный пункт кантовской философии - различие между логическим и реальным основанием. Так, все справедливое для ло­гики, считает он, может быть неистинным для реальной действи­тельности. Логическая противоположность состоит в том, что от­носительно одной и той же вещи одновременно возможны проти- вополжные высказывания: с одной стороны, утверждающее, с дру­гой - отрицающее. Однако логика восстает против того, чтобы считать оба таких утверждения верными. Так, относительно тела нельзя быть уверенным, что оно одновременно движется и поко­ится: одно отрицает другое. Иное дело - реальная противополож­ность, которая состоит в противоположной направленности сил. Здесь также одно отрицает другое, однако следствием будет не ни­что, а уже нечто. Две равные силы могут действовать на тело в противоположных направлениях, следствием будет покой тела, который представляет собой нечто реально существующее.

Диалектику кантовской философии можно (несмотря на все ее трудности) свести к одной простой формуле, согласно

которой в круге человеческого разума всюду обозначается тот пункт, где кончается поддающееся рациональному осмыслению и вступает в свои права нечто иррациональное. Когда человек воспринимает ту или иную вещь или явление природы, он обычно не замечает, как функционирует орган восприятия: ка­кой комплекс познавательных операций происходит на чувст­венном уровне и какой - на уровне рационального познания. Все познавательные операции выполняются им автоматически, причем при восприятии той же самой вещи, предмета, явления могут быть задействованы и другие формы познавательных операций. Точно так же разные ученые могут использовать раз­личные формы познавательных операций для структуризации знаний об одном и том же предмете или явлении. А если учесть, что множество исходных операций соединяется в один сложный познавательный акт подсознательно, причем объеди­няться между собой они могут разными способами, то стано­вится понятным, почему один и тот же предмет (явление) мо­жет восприниматься по-разному.

Г. Гегель, в принципе не соглашаясь с И. Кантом, первым в истории философской мысли сформулировал основные зако­ны диалектики, глубоко переосмыслив природу философских понятий. Более того, он разработал и предложил принципиаль­но новый - диалектический - метод изучения предметов и явле­ний природы, общества и человека. Диалектический метод Г. Гегеля - это живой, постоянно развивающийся процесс сугубо рационального постижения мира, общества и самого мышле­ния. Оценить этот метод и сегодня непросто именно потому, что он является вершиной рационального понимания и объяс­нения мира. Диалектику Гегеля еще при его жизни назвали «по­ложительным» методом познания мира, «разумной» метафизи­кой. Рациональный способ познания и объяснения целостного мира теперь стал особого рода творческим актом человеческой мыследеятельности: в его основе - диалектическая (содержа­тельная), а не формальная логика.

Мощным двигателем такой мыследеятельности - диалек­тической по сути - и стало мышление реального противоречия. И если тот или иной ученый действительно стремится понять и использовать «логику» Гегеля в области своих исследований, то он должен усвоить все ее сущностные моменты. Прежде все­го ему необходимо согласиться с ныне бытующим мнением,

что понятия «логика» и «метафизика» у Гегеля тождественны. Общепринятый смысл логики совершенно не совпадает с геге­левским пониманием. Философ, к примеру, решительно отверг аристотелевский логический закон о непротиворечии. Но речь идет, конечно, не об отмене законов формальной логики. Нико­гда сам Гегель не утверждал, что понятие должно противоре­чить самому себе или отрицать эмпирические данные. Принцип аристотелевского тождества в принципе верен, но он недоста­точен, если познающая мысль намерена исследовать и выразить суть самого процесса развития. По Гегелю, необходимо мыс­ленно исследовать противоречие как внутренний источник лю­бого развития. Более того, надо уметь мыслить само противоре­чие, а это значит - искать пути к истине, то есть добывать но­вое точное знание о мире.

Любой процесс развития протекает, как утверждает Г. Ге­гель, по триадической (диалектической) схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, то есть снятие противополож­ностей (синтез). В синтезе примиряются между собой тезис и антитезис, в результате чего и возникает новое качественное состояние. Вот характерный пример такого диалектического цикла в природе, приведенный самим Гегелем: «Почка исчеза­ет, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в ка­честве его истины вместо цветка выступает плод» [2]. Философ справедливо утверждал, что сама истина подвижна. Она не есть отчеканенная монета, которая дана готовой и может быть поло­жена в карман, она всегда есть процесс, взятый вместе с резуль­татом. Гегелевскую философию познания отличает особое ее пристрастие к диалектической логике. В основе логики лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития находится в саморазвитии понятий. Причем централь­ным понятием является именно развитие, представляющее со­бой не что иное, как деятельность Абсолюта (мирового духа), который предстает в виде духовной целостности, или мысли, мыслящей самое себя. Абсолют характеризуется сверхвремен­ным движением в области чистой мысли в восходящем ряду все более конкретных категорий. Первоначально это есть переход в отчужденное состояние небытия, то есть в природу (инобытие

духа), с последующим возвращением человека к себе в формах ин­дивидуальной психической деятельности («субъективный дух»).

Рассмотрим движение сверхиндивидуального «объективно­го духа» (право, нравственность) и «абсолютного духа» (искусст­во, религия, философия как формы сознания духа). Согласно ге­гелевскому пониманию логики познание как целое имеет свое особое самобытное диалектическое (триадическое) самодвиже­ние. Начинается познание, конечно, с чувственного восприятия вещей, предметов, явлений природы.

С помощью созданного им диалектического метода Г. Ге­гель критически переосмыслил все сферы современной ему культуры. На этом пути он всюду открывал напряженную диа­лектику, процесс постоянного «отрицания» каждого понятного, достигнутого состояния духа следующим, вызревающим в его недрах состоянием в виде конкретного, имманентного ему про­тиворечия. Диалектические «опыты» Гегеля нашли самое ши­рокое применение в оригинальных философских учениях мыс­лителей всего мира. По сути дела, до конца XIX века гегелев­ская философия определяла не только сам ход, но и характер метафизической мысли как таковой. «Мы, немцы, - гегельян­цы, даже если бы никогда не было никакого Гегеля». Эта фраза Ф. Ницше афористически выражает парадоксальный факт по­стоянного «присутствия» гегелевского учения во всей после­дующей истории немецкой философии.

Сегодня, к сожалению, стало модным ругать Гегеля, осо­бенно его учение о диалектике - «алгебре революции». Несо­мненно, XX век на Гегеле сильно обжегся. Однако некоторые его идеи актуальны и в свете современных проблем.

Особое место в плеяде профессиональных немецких фило­софов-диалектиков занимает А. Шопенгауэр (1788-1860). Бу­дучи крупным ученым, он не отличался академичностью, как его предшественники. В своей философии А. Шопенгауэр осо­бое значение придавал задаче осмысления проблемы «воли» как основной сущности мира. Она была для мыслителя и основ­ным философским принципом бытия вообще, который он ста­вил превыше любого другого принципа познания. Все многооб­разие в познании мира, по Шопенгауэру, есть обнаружение во­ли, которая представляет собой подлинное ядро человека [3]. Всякое движение воли стремится к осуществлению, захватывая материю, пространство и время. Отсюда - внутреннее соперни­чество, беспрерывная война между индивидом (поскольку речь идет о видах в органическом царстве) и проявлениями природ­ных сил в неорганическом мире.

Познание человека - также одна из объективизаций все­мирной воли, включенной в бесконечную борьбу ее проявле­ний. Оно служит воле, в частности целям сохранения существа, наделенного разнообразными потребностями. По А. Шопенгау­эру, сущность всех вещей, тайна Мироздания и главная его дви­жущая сила обуславливаются волей к жизни.

Философские труды Гегеля и Шопенгауэра были продук­том диалектической мысли одной и той же эпохи, по-разному и с разных сторон раскрывавшими этапы развития природы, об­щественного сознания и человеческого разума, а именно - диа­лектическим проникновением в суть вещей и явлений. Диалек­тическая мощь ее отражения сближали эти две философские школы, стоявшие в мировоззренческом отношении на противо­

положных позициях. Гегеля и Шопенгауэра сближало и еще од­но обстоятельство - доведенный до совершенства философский понятийный аппарат. Достаточно в этой связи вспомнить о главных историко-философских источниках, использованных великими мыслителями. Так, в философском образовании Геге­ля особенную роль сыграли учения Спинозы и Фихте. Шопен­гауэр же в основном опирался на тезисы И. Канта и индийский идеализм (в основном на Веды). В его кабинете рядом стояли бюст Канта и бронзовая статуэтка Будды. В целом можно ска­зать, что оригинальная диалектика Шопенгауэра была причуд­ливым сплавом платоновских идей и индийской философии.

Великая немецкая диалектика составила целую эпоху в развитии европейской и мировой философской мысли. При яв­ном различии диалектические системы Канта, Гегеля и Шопен­гауэра в совокупности оказали очень сильное влияние на тео­рию философии, и их синтез был поставлен на повестку дня са­мим ходом развития философской мысли. Г. Гегель признавал, что в прежней метафизике он обнаружил «преимущественно только внешний материал». «Изображение царства мысли фи­лософски, то есть в его собственной имманентной деятельно­сти, или, что то же самое, в его необходимом развитии, должно было поэтому явиться новым предприятием, и притом начи­нающим все с самого начала. Указанный же приобретенный ма­териал - известные уже формы мысли - должен рассматривать­ся как необходимое условие, как заслуживающая нашу призна­тельность предпосылка, хотя этот материал лишь кое-где дает нам слабую нить или мертвые кости скелета, к тому же еще пе­ремешенные между собой в беспорядке» [4]. В этом рассужде­нии Гегеля концентрируется основная идея всей его философии - формирование диалектического подхода (метода) к явлениям бытия и познания.

4.4.