Общественная жизнь и проблема власти.

Проблемы общественной жизни и власти являются цен­тральными в любом государстве. Их объединяет прежде всего стремление к достижению справедливого правового порядка и морально-этического климата в обществе.

Политика - это регулятивные и контрольные действия вла­сти по обеспечению нормальной жизни общества. Она всегда предстает в виде практической нацеленности субъекта власти (президента, правительства) на решение определенных задач общества в целом и его отдельных структурных единиц: клас­сов, социальных слоев и групп, политических партий или обще­ственных организаций. Власть осуществляет фактическое гос­подство субъекта политики (государства) над социальным объ­ектом (гражданами). При этом властная политика оказывает на социальные явления, а также на жизнедеятельность каждого индивида как гражданина общества неоднозначное воздейст­вие. Нормальному функционированию социально-политиче­ской жизни в любой стране способствует особая система власт­ных инструментов. И такими инструментами становятся преж­де всего законы, дающие властным структурам право на наси­

лие и одновременно являющиеся неким способом контроля за этим насилием.

Человек 40-50 тысяч лет назад вырвался из животного со­стояния во многом благодаря тому, что для совместной (кол­лективной) жизни он создал нечто такое, что впоследствии и стало называться властью, а еще позже - государственным управлением. Именно изобретение механизма общественного управления превратило дикого человека в культурного и тем самым способствовало развитию у него талантов, укреплению могущества над силами природы и т.д. Однако, к сожалению, возвышение одних людей над другими не облагородило приро­ду человека, а пробудило противоестественные инстинкты в борьбе за власть. В целях самосохранения человечеству необ­ходимо усовершенствовать властные структуры, совершить ра­дикальный прорыв к власти гуманной, высокоорганизованной.

Политическая власть предполагает весьма большую ответ­ственность в сфере общественной жизни. Во-первых, она долж­на иметь правовую легитимность (лат. legitimus - законный), то есть исключительно на законных основаниях ограничивать не­которые свободы как отдельных граждан, так и общественных объединений в целях обеспечения социальной справедливости. А все это, по сути, свидетельствует об особом целенаправлен­ном управлении жизнедеятельностью людей. Во-вторых, дейст­вие власти проявляется в довольно жестком функционировании соответствующих органов (особенно силовых) по отношению к рядовым гражданам. И наконец, стоит отметить, что некоторые формы, способы и методы фактического властвования над людьми не могут не вызывать негативной реакции со стороны отдельных членов общества. Поэтому пользоваться властью на­до аккуратно, осмотрительно, не провоцируя социального на­пряжения. Недостаточная способность граждан воспроизводить такую систему власти, которая бы эффективно защищала их от потоков дезорганизации, ведет в итоге к социально-культурной патологии. Отметим, что подобная дезорганизация в обществе обусловлена неумением людей находить равновесие между опасными изменениями и столь же опасным отказом от них.

Философско-этическое осмысление разнообразных госу­дарственных форм насильственного управления людьми ведет­ся еще с античных времен. Начал его Платон в своем сочине­нии «Государство» (IV в. до н.э.). Философской оценке под-

верглись многие формы государственного насилия типа авто­кратии (греч. autos - сам и kratos - власть), аристократии (греч. aristos - лучший и kratos - власть), охлократии (греч. ochlos - толпа и kratos - власть). Демократия же (греч. demos - народ и kratos - власть), получившая противоречивые оценки в антич­ности, позже приобрела наибольшее признание и самое широ­кое распространение в мире как форма государственной власти, для которой характерно участие всех граждан в управлении, их равенство перед законом. Основным институтом управления обществом, политического общения людей в Древней Греции считалось государство, которое, говоря словами Аристотеля, «является наиболее важным из всех и обнимает собой все ос­тальные общения.

В Средние века идеи Аристотеля о государстве получают наибольшее развитие в трудах Фомы Аквинского. Государство, по его мнению, жизненно необходимо обществу, причем свое начало оно берет от Бога. Именно государство, убежден мысли­тель, ведет человека к цели, которая определяется церковью и соответствует ее идеалам и стремлениям. Среди целесообраз­ных форм бытия государства Фома видит олигархию, монар­хию, тиранию. Демократия, согласно его учению, - тоже разно­видность тирании, так как осуществляется многими людьми, а господство народа, полагает мыслитель, благодаря силе и чис­ленному превосходству подавляет богатых. В этом случае весь народ выступает как тиран. Наилучшей формой государствен­ного управления обществом Аквинский назвал сочетание мо­нархии, аристократии и демократии.

Государственная (политическая) власть представляет со­бой весьма важное общественное состояние, социальный уни­кум, порожденный творчеством человеческого разума и исто­рическим развитием. Государство - это исключительный соци­альный инструмент, оказывающий сильнейшее воздействие на судьбы как целых стран, так и отдельных людей. Это одновре­менно и фактор культурного развития исторического человека, его политического самосознания, без которого было бы невоз­можно возникновение и нормальное существование общества социального порядка. Необходимо добиваться, чтобы все структурные элементы власти в обществе представляли собой правовое и морально-этическое целое. Их относительная само­

стоятельность не должна мешать тесному взаимодействию всех сфер жизнедеятельности - социальной, экономической, куль­турной, научной и т.д.

Формирование морально-этического целого в обществе - результат объективных процессов, происходящих в нем, но приоритетным в данном случае является качественное совер­шенствование всех форм общественного сознания, и политиче­ского в том числе. Поэтому мораль, являясь основным критери­ем и показателем зрелости политической власти, фактически становится предметом особого интереса ученых, философов и политиков.

Первые морально-этические основы власти зародились в Древней Греции примерно в середине I тысячелетия до н.э. То­гда признавалось право народа участвовать в решении государ­ственных вопросов в сочетании с широким кругом гражданских свобод. Это могло произойти потому, что в Греции сформиро­вался социальный универсум - полис, город-государство. Для полиса морально-этическая форма жизни была естественна, ибо она предполагала свободный образ жизни граждан. Сегодня на Западе мораль в политике во многом оценивают через призму проявления политической культуры Нового времени, когда был начат переход от традиционного общества к современному, гражданскому. Но в Новое время начались и процессы, подчи­няющие общество государству, значительно сократившие, а в

отдельных странах даже уничтожившие политические свободы. Вехами этого процесса стали появление монархического абсо­лютизма, с одной стороны, и утверждение якобинского «демо­кратического централизма» - с другой. Монархический абсо­лютизм власти и революционный централизм оказались одина­ково враждебными исходным морально-этическим и правовым ценностям демократического общества: его самодостаточности, самодеятельности, автономии, самоорганизации и т.д.

Для того, чтобы проиллюстрировать рассматриваемые проблемы, здесь нелишне напомнить о «Декларации независи­мости» США, как об одном из самых известных документов в мире, раскрывающем суть и смысл моральной и правовой куль­туры зарождающейся демократии. Этот документ, принятый еще в 1776 году, и поныне представляет особую актуальность в силу своей гуманной направленности. В нем впервые была вы­двинута идея политической власти, основанной на согласии ме­жду руководством страны и народом, ибо «все люди имеют ес­тественные права, включая право на свободу, лишить которого не властны ни личность, ни группа лиц». Так, авторы Деклара­ции от имени народа заявили: «Мы считаем самоочевидным, что все люди созданы равными и наделены творцом определен­ными неотъемлемыми правами, к числу которых относятся пра­во на жизнь, на свободу и счастье; что для обеспечения этих прав люди создают правительства, справедливая власть кото­рых проистекает из согласия управляемых; что если какой-либо государственный строй нарушает эти права, то народ вправе из­менить или упразднить его и установить новый строй, покоя­щийся на таких принципах и организующий управление в та­ких формах, которые должны наилучшим образом обеспечить его безопасность и благоденствие. Благоразумие требует, чтобы давно существующие формы демократического правления не сменялись вследствие маловажных и преходящих причин, и по­сему люди скорее будут склонны терпеть зло, пока оно перено­симо, чем пользоваться своим правом и идти на упразднение привычной формы общественного правления. Но когда длин­ный ряд злоупотреблений и насилия со стороны властей обна­ружит стремление подчинить народ абсолютному деспотизму, то его право и долг свергнуть такое правительство и создать но­вые гарантии обеспечения своей будущей безопасности. Таково было долготерпение этих колоний и такова теперь необходи­

мость, толкающая их на изменение прежнего государственного строя...» [7]. Безусловно, это прекрасные слова, отражающие идеи-идеалы отцов демократии в США.

Между тем (как в прошлом, так и настоящее время) во многих странах мира провозглашенное равноправие нередко грубо и цинично нарушалось. Все декларируемое властями на словах обычно вполне гуманно и справедливо. Однако, твердя об интересах народа и истинной демократии, власть предержа­щие могут весьма умело и очень расчетливо маскировать свою прямо противоположную политику, скрывая корыстные замыс­лы. Более того, народными интересами очень часто прикрыва­ются самые жестокие и беспощадные диктаторы (Гитлер, Мус­солини, Франко, Пиночет, Сухарто и другие) - беззастенчивые душители свободы народа. Таким образом, демократия может оборачиваться фактической тиранией или вопиющими наруше­ниями законных прав и свобод народных масс.

6.4.