Общественное сознание.

Общественное сознание является уникальным духовным феноменом. Как и всякое сознание, оно, безусловно, отражает бытие. Однако в данном случае это бытие объективных обще­ственных связей и отношений, и ничего более.

Значение общественного сознания в становлении и разви­тии личности определяет ее духовное раскрытие и интеллекту­альное совершенствование. Все формы общественного созна­ния (наука, философия, искусство, мораль, религия и т.д.), фак­

тически являясь сферой накопления знаний и базой для хране­ния различной информации, выступают одновременно инициа­торами, вырабатывающими разнообразные духовные ценности для нормального функционирования общества и личности. Это, образно говоря, та духовно-нравственная атмосфера жизни, ко­торая способствует развитию всех потенциальных духовных качеств человека, материальному и духовному производству, научному и нравственному творчеству, общественной и куль­турной деятельности широких масс людей.

Общественное сознание, как и сознание вообще, сущест­вует реально, а не виртуально. Однако оно не может формиро­ваться и развиваться абсолютно самостоятельно, вне общест­венной материи - объективных связей и отношений. Общест­венное сознание проявляется как свойство материи, существуя в диалектическом единстве с нею. При этом оно является не ма­териальной, а идеальной формой общественной реальности. Подчеркнем, что идеальная реальность всегда субъективна, а материальная (общественные связи и отношения) - объективна, то есть существует вне и независимо от сознания людей. Обще­ственное сознание выступает как отражение и выражение в идеях, идеалах, концепциях, теориях и т.д. объективно сущест­вующих многообразных общественных связей и отношений, в которые исторически вступают люди. В связи с этим и возника­ют многочисленные виды общественного сознания: индивиду­альное, корпоративное, социально-групповое, коллективное, классовое и т.д.

Многогранность и многозначность человеческих связей и общественных отношений, способов и видов организации ду­ховной жизнедеятельности человека породили множество форм общественного сознания: религию и философию, науку и ис­кусство, мораль и право и т.п. Все эти формы в своей совокуп­ности дают основание предполагать, что общественное созна­ние, обладая специфическим бытием, не сводится к некой сум­ме индивидуальных проявлений сознания или конгломерату различных видов духовной деятельности. Общественное созна­ние — это уникальный духовно-интеллектуальный климат и од­новременно важнейшая функция жизнедеятельности той или

иной исторической социальной системы. Оно выступает необ­ходимым фактором существования сознания каждой отдельной личности или социальной группы людей. Поэтому высокораз­витое сознание личности невозможно без целенаправленного воздействия на нее всех форм общественного сознания.

К. Марксом и Ф. Энгельсом впервые было высказано предположение, что общественное сознание, являясь сложней­шей иерархической системой в духовной жизни общества, су­ществует и развивается по своим собственным законам и пре­допределяется работой внутренних механизмов функциони­рующего реально общества и мыслящей человеческой психики. Основоположники марксистской философии показали, что об­щественное сознание бытийствует относительно самостоятель­но и не является простым механическим отражением общест­венного бытия мира. В связи с этим одной из величайших науч­но-философских подвижек XIX века считают материалистиче­ское понимание истории К. Марксом и Ф. Энгельсом, которые были убеждены в том, что все исторические этапы человечест­ва объективно предопределяются уровнем развития производи­тельных сил и зрелостью всех форм общественного с.ознания. И это они доказывали не посредством неких абстракций или по­нятий типа «материализм в истории», а научно, философски ос­мысливая диалектическое единство конкретного исторического общественного бытия и общественного сознания. При этом взаимосвязь того и другого обосновывалась отнюдь не парой- другой «фокуснических фраз» (Ф. Энгельс). Философы научно доказали, что общественное сознание, однажды возникнув, ста­новится не менее действенным в жизни людей, чем само обще­ственное бытие. Причем оно уже не только отражает и выража­ет сложный мир природы и общества, но и «целенаправленно творит» его (Ленин). .

У Г. Гегеля была любимая фраза: «Сова Минервы вылета­ет только в сумерки». Это изречение нужно понимать следую­щим образом. Все происходящее на Земле при дневном свете видимо и посему понятно. Но вот наступают сумерки, и то, что для многих днем было очевидным и понятным, вдруг становит­ся загадочным. И тогда сова (птица, ведущая ночной образ жиз­

ни) Минервы (богини ума), обозревая действительные вещи, проясняет истину.

Все формы общественного сознания как конкретно-исто­рические духовные проявления общественного бытия имеют многоплановую и весьма сложную содержательную структуру. Социальная философия, социология, политология в содержа­нии общественного сознания усматривают весьма широкий диапазон бытия общественных идей, идеалов и теорий. Это прежде всего совокупность производственно-экономических, социально-политических и нравственно-правовых позиций лю­дей, их религиозных, философских и иных воззрений, мораль­ных, этических и эстетических взглядов, которые предстают в виде конкретных форм общественного сознания. Эта совокуп­ность является базовой сферой функционирования духовной жизни общества в целом и отдельных его членов. Именно она отражает социально-моральное настроение широких масс, спе­цифические нравы разных социальных групп и слоев, самобыт­ные традиции народностей.

Таким образом, общественное бытие и различные формы, виды, типы и состояния общественного сознания диалектично взаимосвязаны, взаимозависимы и органично взаимодействуют между собой. Они нередко меняются местами в рамках этого взаимодействия. Историческая связь общественного бытия и общественного сознания в их относительной самостоятельно­сти реализуется по-разному. Если на ранних этапах социально­го развития общественное сознание формировалось под непо­средственным воздействием бытия, то в дальнейшем это влия­ние приобретало все более опосредованный характер - через

государство, партии, правовые отношения, мораль и т.д.

В силу своей гуманитарной нацеленности общественное сознание является порождением самокритичного и фатально честного разума. И все потому, что такой разум (но не его сур­рогат) органически несовместим с тотальным лицемерием, ил­люзорным гуманизмом буржуазного сознания. От истинного разума, как говорится, рукой подать до идеалов коммунизма, которые не являются ни сверхъестественными, ни утопичными, ибо коммунизм, по К. Марксу, предполагает не что иное, как достижение истинно человеческой жизни. Для этого необходи­мо обеспечить примат разума в организации общежития. К. Маркс писал: «Объединение людей в общество, которое проти­востояло им до сих пор как навязанное свыше природой и исто­рией, становится теперь их собственным свободным делом. Объективные, чуждые силы, господствовавшие до сих пор над историей, поступают под контроль самих людей. И только с этого момента люди начнут вполне сознательно сами творить свою историю» [20].

В этой связи философия поставила задачу осмысления ко­эволюции, то есть коммуникации всех сущностных сил и харак­теристик природного и социально-исторического бытия. В гу­манной философии коэволюция стала основанием разумного человеческого существования. Будущее человечества опреде­ляется той мерой, в какой люди открываются природе и друг другу. Целые сообщества были жизнеспособны в значительной степени вследствие терпимости к природным процессам и ло­яльности к другим общественным организмам. Настроенность на естественный диалог создает предпосылки для благоприят­ного будущего и открывает пространство для исторического творчества. История реализуется только через диалектику пози­тивного общения людей. Она требует от человека неустанного внимания к совместному бытию, являющемуся одновременно стержнем и критерием для любого исторического события.

сии с собой, с природой и есть источник совместного историче­ского творчества и созидания.

Гуманная философия XXI века должна стать еще более универсальным инструментом в диалектическом познании че­ловеческого общества и культурного развития личности. Она призвана органично вписаться в единую природную и культу­рологическую среду, руководствуясь общефилософской пара­дигмой Космоса, которая далеко еще не исчерпана в рациональ­но-научной и философской сфере познания. Задача гуманной философии - перенести принципы «целостного знания мира» во все формы общественного сознания. В связи с этим уже се­годня встает вопрос: чем может помочь человеку остаться Че­ловеком философская форма сознания? Ответ заключается в том, что именно философия является одним из главных факто­ров зарождения мировой гуманности, потому что только она способна сохранять свою привлекательность для каждого мыс­лящего человека как путь к мудрости через разум и совесть. Стремление к мудрости через индивидуальное критическое восприятие мира и общества неизменно будет оставлять значи­мый след в человеческом сознании.

Сегодня высшим призванием гуманной философии являет­ся поддержка истинно научного направления и подлинно твор­ческого стремления разума развивать духовную культуру обще­ства и снижать уровень догматической закостенелости рассудка в науке. Эту задачу, в частности, уже помогает решать истори­чески сложившаяся система философского образования в выс­шей школе. Уяснение целей современной гуманной философии, подлинного содержания ее научно-нравственных парадигм (ка­тегорий и понятий, общетеоретических терминов) является смыслом философского просвещения и образования. Подчерк­нем, что рост философской культуры мышления специалистов медицинского профиля возможен только при условии скрупу­лезного изучения истории философской и медицинской мысли в единстве. Все сказанное выше объясняет предмет и образ фи­лософии как особой формы общественного сознания и критиче­ского способа мышления.

Наконец, нельзя не обратить внимание на то обстоятельст­во, что все современные философские системы через постиже­ние феномена человека и выявление его интеллектуальных и нравственных потенций в области взаимодействия «человек-

природа», «человек-общество» и «человек-человек» открывают новые перспективы в теоретико-медицинском познании и со­вершенствовании врачебной практики. Именно поэтому они представляются ныне как формы и средства развития философ­ского менталитета у всех специалистов-медиков. Современная медицинская ментальность воплощается в общественном созна­нии, приобретая специфическую научную и нравственную на­грузку. Вследствие этого отношение медика к миру, обществу и человеку проявляется на каждом этапе истории в конкретной системе мыслительной культуры, которая выступает в качестве важнейшего момента формирования личности.

2.7.