Научная конференция ФИЛОСОФИЯ ГЕГЕЛЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Философия и теология исихазма как духовный архетип России Безлюдная М.В.

Кубанский Государственный Университет, г. Краснодар E-mail: shyamalati@yandex.ru

Россия всегда была страной крепкого духа и веры.

ИСИХАЗМ - духовно-аскетическая традиция православия, направленная на стяжание Святого Духа и обожение человека по образу Иисуса Христа. Практика исихазма - это не уход от материальной жизни, это привнесение в мир Божественного света и любви. Благода­ря практике молчания, какой ее представляет исихазм, человек открывает мир духовный. Это высшая стадия развития сознания. Во внешней пассивности исихазма заключена внут­ренняя активность. Сознание в исихазме достигает своего высшего предела - слияния с Бо- гом.Основоположниками исихазма считают св. Григория Синаита и св. Григория Паламу. Их духовным приемником был преп.Сергий Радонежский - основатель Свято-Троицкого образа как духовного архетипа православной России.

Со временем, Россия претерпевала ряд реформ, которые исказили смысл истинно исих- астского православия.

1. Теория «Москва - третий Рим» (восстановление ветхозаветного мессианизма).

2. Победа иосифлян над нестяжателями (торжество «Царства Кесаря»).

3. Церковная реформа патриарха Никона. Церковный раскол.

4. Ряд реформ проводимых Петром I. Ликвидация Патриаршества, политической и эко­номической независимости Церкви, захват земель и собственности церкви, подчинение Церкви чиновникам. Зачастую наивное и внешнее подражание Западу.

Все преобразования страны, в конечном итоге, подменили истинное понимание христи­анской веры и самой сущности религиозной жизни. Вера сохранила обрядовую сторону, но потеряла глубинную, исихию. В итоге все это привело к Революции 1917 года, убийству Царской семьи и разрушению православно-христианского, исихастского «цивилизационного кода» нашего государства.

Логология как инструмент решения высшей задачи логики (по Гегелю) Logologia as a tool for addressing lofty task logic (Hegel)@

Блинов Б. Д.

г. Пермь E-mail: logologia@mail.ru

Согласно Гегеля, 1) высшая задача логики - очистить категории, действующие лишь ин­стинктивно как влечения и осознаваемые духом прежде всего разрозненно, тем самым как изменчивые и путающие друг друга, доставляющие ему таким образом разрозненную и со­мнительную действительность, и этим очищением возвысить его в них к свободе и истине; 2) виды понятия... не должны... уже больше заимствоваться лишь из наблюдений и рассмат­риваться, таким образом, чисто эмпирически, а должны... быть выведены из самого мышле­ния. Огласив «высшую задачу логики» и метод решения, Гегель задачу не одолел, ибо под­менил выведение понятий из «самого мышления» выведением из своей фантазии.

Логология - философская дисциплина, цель которой указана в пункте первом , а способ достижения цели - во втором. За критерий истины взята - практика. Ноу-хау - специфиче­ский способ выведения понятий «из самого мышления».

Исходные позиции ноу-хау. Мы знаем: мышление и речь человека формировались в ар­тельном добывании средств существования. В тех условиях информация о предметах мыш­лению поставлялась единственно ощущением сих предметов. Т.е. человеческое мышление сформировалось в подсознании и, следовательно, реализуется поныне - на языке ощущае- мости предметов. Язык мышления этот - един для людей (против многообразия националь­ных языков общения.) Языки общения созданы для общения, а не ради мышления. Мышле­ние же вершится в подсознании на упомянутом языке мышления. Логология шаг за шагом обучается переводу с национального языка общения на язык мышления (на базе первого). Выявляет, каким опытом ощущаемости обеспечен смысл того или иного термина языка об­щения.

Гегелевская философия и современность Hegel philosophy and modernity

Бойко П.Е.

Кубанский Государственный университет, г. Краснодар E-mail: pboyko@mail.ru

1. Философия, как известно, представляет собой всеобщее мышление, логосное знание о сущем и о том, как это сущее присутствует в сознании человека. Ее предмет - Абсолют, т.е. мысль, ставшая бытием, и бытие, возвысившееся до уровня всеобщности мысли.

2. Единый и единственный философский метод есть всеобщая диалектика, начинающаяся с непосредственного, еще неразличенного в себе абстрактно-всеобщего как объекта (от Парменида до Декарта), продолжающаяся в рассудочной критической рефлексии особенно­го как субъекта (от Декарта до Канта, Фихте и Шеллинга) и исторически завершенная в аб­солютном идеализме Гегеля, как конкретном тождестве субъекта и объекта, мышления и бытия.

3. Выражаясь религиозно, гегелевская философия была первым Богоявлением, «земным» воплощением Истины в ее непосредственности. Но как и явление Христа ветхозаветной Иудее закончилось его распятием и смертью, так и эта абсолютная философия была по- настоящему не понята и не принята философской мыслью XIX и ХХ вв., была обречена на мучительную «смерть на кресте», своеобразную историко-философскую голгофу. История «гегельянства» превратилась в «историю борьбы против Гегеля» (Г.Маркузе).

4. Процесс действительного, разумного усвоения спекулятивной диалектики абсолютно­го идеализма есть только задача для современной, так называемой «постклассической фило­софии», которая до сих пор ограничивает себя рассудочно-метафизическим отношением к этой всеобщей системе философского знания.

5. Парадоксальность постклассической эпохи заключается также и в том, что несмотря на деконструктивистские действия постмодерна и позитивизма, абсолютная идея использует и их, достигая при этом своей всеобщей и бесконечно разумной цели.

Гегелъ об Славянах Hegel on Slavs

Братина Б.

Университет в Приштине (Косовская Митровица), Сербия, г. Белград E-mail: uranela@EUnet.rs

Философия Гегеля, особенно его философия истории, права и Феноменология духа вдох­новляли и будут вдохновлять интеллектуального поколения со всей Европы. Dialectische Aufhebung и идея развития была и остается сплетением многих мыслей самых известных славянских умов, будь они писателями, философами, художниками и политиками. С другой стороны, у Гегеля имелись очень определенные соображения насчет славян, если учитывать, в основном, его лекции по философии истории. По его мнению, славяне не исторический народ, не имеющий субъективации, в которой субъект истории становится носителем пере­мен. Как следствие славяне неспособны привнести вклад в развитие свободы в историю ми­ра. Таким образом, гегелевская «хитрость разума», может использоваться всеми неисториче­скими народами как жертвенным «пушечным мясом», как средством для движения духа к свободе и исторической самореализации.(Философия права, § 351) Мы можем добавить не­лицеприятное мнение Энгельса о сербах как «средства контрреволюции», чья «послушность - в интересах всей цивилизации», как народ, который должен быть «самым решительным образом терроризирован».(Демократический Панславизм) Мысль Гегеля выделяется здесь как парадигматический случай. По правде говоря, его видение соотношения двух самосо­знаний также не описано в особо гуманистических тонах. В начале века мы можем с заме­тить, что вопрос о славянах и о других «неисторических народах» лишь показывает то, что вместо Dialectische Aufhebung, выигрывает идея Steingernde Potenz. (Бодрийяр), Говоря ис­торически, ситуация не сильно отличается с римских времен.

Все ли исторические этапы необходимы в развитии общества? Are all the historical phases in social development really necessary?

Братина В.

Белградский университет, Сербия, г. Белград E-mail: bokibor@yahoo.com

Народы не освобождали себя от рабства постольку, поскольку они делали это с помощью рабства. Этот парафраз мысли Гегеля можно было бы использовать в более широком виде­нии как модель для понимания того, что широко предполагается в качестве опыта сознания, начиная с первого контакта с Иным до окончательной реализации разума в истории, госу­дарства и абсолютного знания. В таком широком смысле, это означает, что эпизоды не­свободы - это необходимые остановки на пути к освобождению. В этом же ключе надо по­нимать констатацию Маркса о капитализме как необходимом этапе «мученичества» в соци­альном развитии. Это предложение, проблематичное по своей сути, слишком часто провоз­глашалось (и без каких-либо аргументов) в качестве закона общественного развития, начи­ная с эпохи Гегеля до наших дней. Светозар Маркович, сербский социалист и панславист 19­го века, насколько нам известно, был первым, кто поставил под вопрос так называемый «экономический закон». В «Принципах народной экономии» Чернышевского (перевденных, отредактированных и опубликованных Марковичем со своими комментариями в Белграде в 1874),он показал, что ни один закон в экономике не диктует разделение общества на рабочих и капиталистов и эксплуатацию как необходимость. Что же тогда, спрашивается, есть наша альтернатива?По мнению Марковича, способность к социальной эволюции без эксплуатации находится в технически и технологически модернизированных институтах народной соли­дарности, свойственной славянским народам. Каждый народ имеет внутренний ход развития и именно сознание этого хода формирует знание, а не необходимость прохождения через все стадии опыта.

Бытие философии Being of Philosophy

Варава В.В.

Воронежский государственный университет, г. Воронеж E-mail: vladimir_varava@list.ru

Сегодня актуализируется вопрос о собственном бытийном статусе философии, которая теряет свою органичность, растворяясь в несвойственных философии практиках (научной, религиозной, культурной, политической и т.д.). Философия снова занимается обслуживани­ем нужд иных форм культуры, становясь исключительно прикладной наукой. Философское вопрошание исчезает из духовного горизонта современного человека. В этой ситуации необ­ходимо заново определять бытие философии, ее дисциплинарный статус, отличный от ста­туса других наук, в том числе и от гуманитарных. Иными словами, философский императив времени требует определить отличия философии от науки, религии, искусства в контексте современности. Это взывает к постановке вопроса об онтологической легитимности научной и религиозной философии. Чистый этос философии укоренен в бытии, чем и определяется глубинное тождество этики и философии. Осознание бытийной сущности философии позво­лит ей выполнить свою социальную, духовную и нравственную миссию в современном ми­ре.

Идея в философской системе Гегеля и современной научной картине мира

Василькова С.Н.

Русская христианская гуманитарная академия, г. Санкт-Петербург E-mail: drakon_fly11@bk.ru

У Гегеля абсолютная идея - это завершающий момент развития знания, который включа­ет в себя все предшествующие его формы. Поэтому абсолютная идея является высшей объ­ективной истиной, в которой совпадают мышление и реальность, а философия - высшей из наук, ибо из всех областей человеческого знания и проявления только она содержит в себе истину в полноте. По Гегелю, парменидовский тезис «Одно и то же - мыслить и существо­вать» и после кантианской революции не утратил основного смысла: мышление в процессе саморазвития реализует само себя и собственное содержание в категориях логики, в веще­ственной ткани мира и, наконец, в сознании человека.В идее разум созерцает конкретный внутренний строй тех явлений, внешняя и видимая сторона которых сознается рассудком посредством абстрактных понятий. Здесь разум постигает феномены, которые в понятиях рассудка распадаются на множество бессвязных и разнородных областей знания, как види­мые выражения одного незримого начала в целостно-гармоничной картине мира и осмысля­ет их в полноте.

Таким образом, полагая идею в основу всех процессов мирозданья, философия обретает статус самой важной науки и поднимается на высоту, которая для естествознания может показаться скорее областью смутных и неопределенных стремлений человеческого духа, чем действительных познаний. Идея есть факт общечеловеческого сознания, факт, необхо­димость которого так же понятна, как понятно стремление человеческого духа возвышаться от случайных представлений до истинных знаний, от эмпирически-ограниченного сознания - до глубинного самосознания, наполненного духовным содержанием.Этим фактом общече­ловеческого сознания доказывается право философии как науки на идеальное миросозерца­ние, равно как и то, что отрицание идеи поставило бы науку в бесплодный для нее разлад со всеобщими и непреложными требованиями человеческого духа.

Проблема Абсолютной диалектики в миросозерцании А.Ф.Лосева A problem of the Absolute dialectics in the A.F. Losev_works

Величко К.Е.

Телерадиокомпания НТК, г. Краснодар E-mail: Kvelichko@9tv.ru

1. Необходимость спекулятивно-диалектического познания наиболее ярко проявляет себя при попытке мыслить Абсолютное. Особенные науки дают обобщенный эмпирический ма­териал, постоянно «приближающий» нас к Истине. Однако предметы особенных наук в са­мом начале выступают как данность, а такая постановка вопроса не может быть удовлетво­рительной. На данном этапе сознание и предмет являются противоположностями, что только уводит в дурную бесконечность эмпирических исканий.

2. Познание Абсолюта также ведется в сфере религии, однако, на этом этапе остается не­снятым противоречие между формой и содержанием. Форма религии идет дальше формы эмпирических наук и искусства, но это еще не адекватная форма для всеобщего.

3. Русская религиозная философия претендовала на историческую ступень развития мыс­ли, на которой достигается разрешение противоречия между логической формой и содержа­нием. Но поскольку в рамках данной парадигмы не сформировалось цельной диалектиче­ской системы, эти претензии остаются неудовлетворительными.

4. Неоплатоническая (т.е. циклическая, замкнутая в себе) диалектика А.Ф.Лосева пред­ставляет собой более высокую и систематизированную ступень русской религиозной фило­софии, дающую в отличие от внешних схем конкретное внутреннее единство понятий. Од­нако окончательного снятия противоречия не происходит, ступень представления Лосевым не преодолевается, поскольку обращение к конечным чувственным образам не может соот­ветствовать всеобщей форме. Это хорошо заметно на примере отношения между категория­ми эйдоса и логоса в «Философии имени».

5. Переход от отрицательной диалектики к ее всеобщей, спекулятивной форме является зако­номерным внутренним развитием самой диалектики. После того, как отрицательная диалектика показывает ограниченность рассудка, положительно-разумная или спекулятивная диалектика, понимая мышление и бытие моментами одного целого, познает их соотношение как конкретное тождество. Благодаря этому познание всеобщего становится действительно возможным.

Идея логической социологии в философском мировоззрении А.А. Зиновьева

Деменковец Д.В.

ТСК Абсолют, г. Краснодар E-mail: hellion222@rambler.ru

«Логическая социология» Александра Зиновьева является в своем роде уникальным направлением, сочетающим в себе логический подход при изучении процессов происходя­щих в социуме. Её разработка велась специально для анализа советского общества. Уни­кальность этого подхода заложена в жизни самого Зиновьева. Мыслителю довелось быть свидетелем значимых политических и социальных событий происходивших в России два­дцатого столетия, более того он являлся непосредственным участником этих событий. В ходе своих исследований Зиновьев пришел к выводу о том, что идеальных общественных систем не существует, отмечая то, что важно лишь, что собой представляет каждый отдель­но взятый человек. Исследование негативного аспекта жизни социума, на примере советско­го общества, привело мыслителя к разработке собственной логической концепции, без кото­рой научная теория построения советского общества не могла быть построена. Разработка общей социологической теории и методологии науки привели Зиновьева к выводам о том, что кризисы в коммунистической системе неизбежны. Исторические события конца двадца­того века подтвердили состоятельность этого вывода.

Основы логической мысли, заложенные Зиновьевым, обращены к будущим поколениям. «Логическая социология» призывает в первую очередь самостоятельно осмысливать процес­сы происходящие в обществе, поскольку это единственный способ избежать манипулирова­ния и провокаций. Критика, как советской, так и западной системы лишний раз доказывает утопичность идеи построения идеального общества. Только индивидуальность каждого участника общественной системы, даст возможность принимать конструктивные решения направленные на улучшение ситуации в обществе и государстве. Это метод требующий диа­лога, в противном случае неизбежно расслоение общества и последующие кризисы системы. Возможность прогнозирования эволюционного процесса, при правильном подходе к по­следней, помогает избежать возникновение новых социальных катастроф.

Гегель и Достоевский: критика рассудочного мышления Hegel and Dostoevsky: the critic of calculative thinking

Деретич И. Й.

Белградский университет, Сербия, г. Белград E-mail: ideretic1@gmail.com

На первый взгляд может показаться, что невозможно найти сходства между работами Ге- гелея и Достоевского. Различие в их стиле огромно, стиль мышления таков, что найти точки соприкосновения невероятно сложно, а духовные цели и идеи практически несовместимы. В то время как Гегель стремится к установлению систематических методов философствования, мысли героев Достоевского отрывисты, и кажутся несвязанными и не логичными. Гегель объективный идеалист, Достоевский устремлен на необъективное, исключительно мое, соб­ственное, падая в бездну личности и в ее соблазняющую интимность.

Основной целью этой работы не является констатирование очевидных различий. Я по­стараюсь показать отношения между великим философом и выдающимся писателем подхо­дя с противоположным выше высказанному предположению о том, что найти сходства, не- поддающиеся герменевтически неподкованному и неопытному взгляду возможно. То, что присуще Гелелю и Достоевскому, так это критика рациональности рассудка, калькулирую­щего и инструменталистского стиля мышления, знающего только лишь аргументирование, вычисление, анализ, вскрытие различий, но никак не смогшего зайти за них. Оба автора твердо уверены в том, что рассудочное мышление можно превзойти, и только путем разру­шения его собственных границ. А такое разрушение границ рассудка возможно всего лишь из нерассудочной позиции и позиции не пользующейся методами рассудочной рациональ­ности. В отличие от Гегеля, который открывая границы рассудка считал, что его результаты должны быть не только сохранены (сняты), но и превзойдены в истине разумного мышле­ния, Достоевский не поверил в превосхождение пустых абстракций рассудка позитивно­разумной системой, и отвергал такую рациональность любовью к несовершенной личности. В этом превосхождении оба мыслителя замечают противоречивость феномена, которий им удается, каждому по-своему, консеквентно и полностью понять, продумать и выразить.

Гегелевская триада разумности Gegelevsky triad of a rationality

Жирнов В.Д.

Первый МГМУ им. И.М. Сеченова, г. Москва E-mail: valentinzhimov@mail.ru

Открытая Гегелем структура разума предстает в единстве трех ипостасей: 1) понятие, 2) диа­лектика и 3) дух общины.

1. «Философия есть познание посредством понятий». Обычно (в рассудочной логике) по­нятия сводятся к общим представлениям. Но представление - не понятие, а «как бы понятие» и даже «метафоры мыслей и понятий». Поэтому «логика рассудка стремится /лишь/ подражать, как обезьяна, понятию»

«Понятие как нечто конкретное» есть в самом себе «единство различных определений». Оно включает: (1) момент всеобщности /род/, (2) момент особенности /вид/ и (3) момент единичности /индивид/. Поскольку абстрактная общность способна смутно уловить противоположности, но удерживает их «врозь друг от друга» и «не объединяет их истинным образом», то «противоречие скрыто от представления». Оно раскрывается в понятии, которое «светится» именно через про­тиворечие.

2. Если понятие есть форма разумного мышления, то «диалектика составляет природу са­мого мышления». Причем, она «имеет силу во всех отдельных областях и образованиях природ­ного и духовного мира» и «ставит себе целью рассматривать вещи согласно их собственной при­роде, обнаруживая при этом конечность односторонних определений рассудка».

3. В отличие от «голой общности» истинно «всеобщее не находится в непосредственном зна­нии, а есть результат культуры, воспитания». Тем самым «познание посредством понятия есть лишь познание в общине». В ней каждая самость «обладает реальной всеобщностью в форме взаимности», т. е. «всеобщим самосознанием», а «это в своей истине есть понятие разума». По­этому «если, я хочу разумного, то я поступаю не как обособленный индивид, а согласно поняти­ям нравственности вообще; в нравственном поступке я утверждаю значимость не самого себя, а сути» [Гегель]. Итак, всё нравственное разумно, всё разумное нравственно.

Специфика спекулятивного мышления и проблема интерпретации философии Г.В.Ф. Гегеля Specificity of speculative thinking and problem of interpretation of Hegels philosophy

Зотова И.В.

Краснодарский краевой институт дополнительного профессионального педагогического образования, г. Краснодар E-mail: ivzotova@hotmail.com

Предварительные рассуждения Гегеля о сущности философии, с одной стороны, являются указаниями на то, какой философия должна быть, а с другой - какой она еще должна стать для читателя. Иными словами, та форма, в которой философия должна обрести свое истинное поня­тие, одновременно должна оказаться и ее действительностью, ее разработанностью.

Гегель определяет замысел системы философии таким образом, что первоначальное зна­комство с научной точкой зрения должно дать лишь внешний толчок к приобретению того настроя, который позволяет читателю войти в опыт самой сути дели и, активно переживая все моменты ее саморазвития, образовываясь в этом процессе, стать субъектом ее спекуля­тивного формирования. Гегель показывает, что такое понятие содержит в себе три момента: рассудочный, диалектический (отрицательно-разумный), спекулятивный (положительно­разумный). Эти моменты, поясняет он, не являются тремя частями науки, но все они могут быть положены в первом моменте и могут быть удерживаемы в своей обособленности.

Таким образом, Гегель дает нам понять, что и его система содержит в себе рассудочный момент - внешнее оформление содержания. И если она исследуется лишь с этой стороны, рассудочно, то совершенно оправданными оказываются различные ее интерпретации. На этом основании и возникают различные предубеждения относительно гегелевской филосо­фии, которые внешне препятствуют правильному ее усвоению. Поэтому внимательный чи­татель должен понимать, что не внешним изложением, не языком исчерпывается дело фило­софии Гегеля. Переходя от одного ее определения к другому, он усматривает в них взаимное опосредствование. Это движение в развитии предмета философии Гегель называет диалек­тикой. Но во взаимоопосредствовании противоположностей читатель начинает усматривать их единство. Это единство не просто утверждение очередного определения, а наполненное содержанием противоположных сторон выражение сути их взаимного соотношения или то, что Гегель называет самим спекулятивным.

Проблема обоснования науки в классической немецкой философии От «Критики чистого разума» к «Феноменологии духа»

Problem of a substantiation of a science in German idealism.

From “Critique of Pure Reason” to “Phenomenology of Spirit”

Иваненко А.А.

Российский государственный педагогический университет им. А. И. Герцена,

г. Санкт-Петербург E-mail: antonivanenko@mail.ru

Высшее явление истории философии - классическая немецкая философия - было вызва­но проблемой обоснования знания, и в первую очередь науки. Ядром проблематики была невозможность познания при предположении разноприродности познающего мышления и познаваемого им предмета. Основа решения И.Кантом проблемы возможности познания заключалась в том, что познающий разум в качестве предмета познания имеет дело с фено­менами как продуктами собственной деятельности представления. Критическая философия Канта представляла собой шаг в решении проблемы возможности познания за счет утвер­ждения единства познающего и познаваемого. Но это единство было определено Кантом как лишь субъективное, из чего и проистекали все недостатки кантовского решения. И.Г.Фихте в «наукоучении» рассматривает единство познающего и познаваемого, обозначенное в его философии как «абсолютное Я», уже как принцип и субъективного мышления и объектив­ного существования. Но Фихте противопоставляет при этом непосредственное единство субъекта и объекта опосредованию и различию, отчего объективность приобретает исклю­чительно идеальный характер, а методом постижения этого единства выступает лишь интел­лектуальное созерцание. Это обстоятельство делало невозможным сознательное методоло­гическое достижение точки зрения абсолютного знания. Достижение Ф.В.Й.Шеллинга за­ключалось в том, что он приблизился к мышлению основания познания как единства един­ства и различия. Это позволило ему обосновывать познаваемость объективного без того, чтобы сводить его к продукту субъективного мышления. Но момент единства в единстве единства и различия рассматривался Шеллингом в качестве сущности, отличной от разли­чия. Поэтому абсолютное познание также и по Шеллингу было лишено методичности и осо­знанности, что не позволяло полноценным образом обосновать науку. Успеха в этом можно было добиться только при условии адекватного самому ее основанию мышления тождества тождества и нетождества, что впервые было осуществлено в Гегелем «Феноменологии ду­ха».

Изучение системы и метода философии Гегеля The stading of sistem and metode filosofy of Hegel

Казеннов А.С.

Ленинградский государственный университет имени А.С.Пушкина, г. Санкт-Петербург

E-mail: kazennov.a@yandex.ru

Поводом для обсуждения этой темы послужило осознание двух проблем. Первая заклю­чается в том, что даже ученые, интересующиеся философской системой Гегеля и хорошо знакомые с ней, уважающие и пропагандирующие её, избегают, за редким исключением, сколь-нибудь серьезного разговора и изучения главного произведения великого философа - «Науки логики». И даже если обсуждают его, то как элемент философской системы Гегеля, а не как величайшее относительно самостоятельное научно-философское произведение. Если, наконец, и приступают к самой «Науке логики», то ведут речь о чем угодно только не о кон­кретном взаимодействии категорий и их логических соотношениях.

Можно, составить представление о нескольких рубежах, на которых останавливаются люди, лишь бы не изучать главного методологического труда великого философа. Первый - это чтение литературы о Гегеле и его философии: читается масса литературы о нем, прохо­дят дискуссии, даже пишутся статьи, но первоисточник не изучается должным образом. Второй рубеж - чтение всех других произведений Гегеля кроме «Науки логики». Люди го­дами изучают Гегеля, но не главную его работу. Третий - изучать предисловия, но не саму работу. Четвертый - наконец, приступить к непосредственному изучению логики, но по её конспекту - «Малой логике». И только у самых упорных хватает сил перейти этот рубеж и взяться за изучение «Науки логики».

Вторая проблема состоит в том, что значительная часть философов, в том числе считаю­щих себя диалектиками, не дошли не только до диалектического метода, но даже и до мета­физического. Что они оперируют в размышлениях не понятиями, а представлениями, кон­цептами, моделями, метафорами и просто мифами, часто подменяя логическое постижение историческим исследованием или экстравагантным мнением. Поэтому до диалектики им не дойти.

Гимназическое образование индивида как предпосылка логической науки School education an individualas a prerequisite for logical science

Климентьев В. Е.

Российский государственный педагогический университет им. А. И. Герцена,

г. Санкт-Петербург E-mail: wklim@ya.ru

Дух, знающий себя в своем развитии как духа - есть логическая наука. Наука становится для-себя в процессе образования индивида, когда чувственное сознание снимает себя и свой предмет до точки зрения абсолютного знания (единства бытия и знания). Главная задача современности: способствовать этому процессу. Поскольку этот процесс не может быть сти­хиен, а только сознателен, то эта задача - задача для целенаправленной образовательной деятельности.

По Гегелю, пробуждать дух учеников для «субстанционального содержания» нужно уже в школе, в университете заниматься этим поздно. Поэтому потребность в организации пра­вильного школьного образования трудно переоценить.

Задача гимназического образования: осуществить «переход от твердого материала пред­ставления и веры к философскому мышлению».

Субстанциальное содержание открывается для себя, когда ученики, изучая «классиче­скую древность» и «догматическое содержание религии», приучаются обращаться с всеоб­щими представлениями, а точнее, говорит Гегель, с формами мысли, делая их из «в себе» в «для себя». А при занятиях философией в университете мысли перерабатываются в понятия.

Необходимо знание чуждого нам древнего языка, кроме того, что мы сможем: 1) быть в непосредственном единстве с чуждым нам материалом - миром древних и 2) обособиться от самих себя - происходит овладение грамматикой чужого языка. А, это Гегель называет, во­обще нашим первым образованием. Определения рассудка, имеющиеся непосредственно в нас, мы делаем предметом сознания и учимся обращаться с ними - делаем их существую­щими для нас.

Специальным предметом для развития мышления учеников является изучение начальных основ логики. Далее целесообразно им знакомиться с кантовскими категориями - «корен­ными понятиями рассудка». Следовало бы упомянуть об антиномиях, но исключив кантов­скую метафизику. Таким образом, изучение начальных основ логики предотвратит вырож­дение изучения философии в пустой формализм.

О понимании природы государства в гегелевской философии

Ковалева И.В.

Санкт-Петербургский университет гражданской авиации, г. Санкт-Петербург E-mail: irina-laima@yandex.ru

Гегеля часто упрекают в том, что он отнес лишь некоторые народы к «локомотивам» ми­ровой истории для каждого из необходимых ее этапов. Только софистически настроенный ум может вывести из этого учения «не историчность» других этносов и народов. Все, что состоялось во времени, каким бы незначительным это существование ни оказалось в его ре­зультатах, может быть записано в «Анналы» той или иной особенной истории, если коллек­тивная и народная память запечатлела данное явление как со-бытие своей жизни. Но все это богатство исторических явлений едва ли «тяжело» на весах всемирной истории. Последняя берет в расчет только духовно нагруженные события и сопровождающие их процессы, вы­текающие «из» и ведущие «к» всеобщему элементу человеческого бытия. Сторонами такого элемента являются представление о справедливости, красоте и Абсолютной реальности. Именно эти составляющие вместе с матушкой - Природой формируют нравы, обычаи, ха­рактер и историческую судьбу любого уважающего себя во времени и стремящегося к веч­ности народа. Кто их впитал, усвоил, выносил в себе и явил миру в наисовершеннейшей для своего времени форме - тому честь и слава. Остальным - просто жизнь и посильное участие в мировых делах, если есть к тому охота и силы. Мы полагаем вполне обоснованным геге­левский пиетет перед государством как формой самоорганизации общественной жизни, но при этом должны разделять разработанное им в «Философии права» понятие государства и реальность его исторических форм, представленная в «Философии истории». Первое являет­ся критерием разумности и действительности исторических явлений государственности.

Г.В.Ф. Гегель и синергетика о саморазвитии

G. V.F. Hegel and the synergy about the self-development

Ковригин Б.В.

Вологодский государственный педагогический университет, кафедра философии, г. Вологда

E-mail: kovriginbv@rambler.ru

Современная философия большое внимание уделяет избыточности некоторых идей Геге­ля для своего времени. С точки зрения В.С.Степина, особую роль в формировании категори­альной матрицы саморазвития играют сегодня философские идеи Гегеля.

Исходным в «Науке логики» Гегеля является чистое, неопределенное бытие. Результат взаимоперехода бытия и ничто - становление, итогом которого выступает ставшее, или наличное бытие. Становление выступает как предельно абстрактная конкретность абсолют­ной идеи. Гегелевское понятие ничто коррелирует с понятием хаоса в синергетике. Осново­положники синергетики в своих работах рассматривают понятия «хаос» и «материя» как тесно взаимосвязанные, считая, что динамический хаос лежит в основе всех наук, занимаю­щихся изучением той или иной активности вещества. По их мнению, сам процесс обретения материей физического бытия связан с хаосом и неустойчивостью (см.:Пригожин И., Стен- герс И. Время, хаос, квант. М., 2000). Такое понимание хаоса сопоставимо с местом, которое занимает чистое бытие (чистая неопределенность) у Гегеля.

Гегель утверждал, что конкретное тождество непременно содержит в себе несуществен­ное различие, которое перерастает в существенное, а затем в противоположность и противо­речие. Последнее, с точки зрения Гегеля, есть «принцип всякого самодвижения»; противо­положности, будучи снятыми, низводятся к «идеальным моментам», или, проще говоря, «оба гибнут», погружаясь в основание (см.: Г.В.Ф.Гегель. Наука логики. - СПб, 2002).

Развитие синергетики доказало наличие самоорганизации в системах неорганической природы, тем самым обнаружило несостоятельность резкого противопоставления неоргани­ческой и органической природы, Сам процесс самоорганизации является естественнонауч­ным выражением принципа саморазвития систем.

Новое прочтение работы Гегеля помогает лучше понять понятия хаоса, саморазвития си­стем, место противоречия в становлении систем различного уровня.

Свобода как проблема начала в философии Гегеля Freedom as the problem of beginning in Hegel_philosophy

Кузьмин А.А.

Новгородский государственный университет, г. Новгород E-mail: 59aak@mail.ru

Проблема начала непосредственно увязана и с проблемой конца философии, которая за­нимает сейчас умы философов не меньше, чем обсуждение возможностей для дальнейшего существования философского дискурса. Гегель изображает тему конца и начала как круго­ворот, в котором нет места для пессимизма нереализованных возможностей. В ближайшее время философию ждет новое обновление потерянного содержания, которое осталось невос­требованным в прошлом в силу интенсивного движения вперед, когда не замечают частно­стей, стремясь овладеть целым. Философия по краям, философия конечного иссякла в ре­зультате мелкотемья как обязательного атрибута конца. Начала еще нет, однако предвидится вращение на месте, как источник нового толчка.

В немецком идеализме проблема начала и проблема свободы непосредственно присут­ствуют как модусы тождества абсолютной свободы и конечности человеческого разума. Фихте замечает по этому поводу: «Наше синтетическое понятие есть свобода и определен­ность в одном: свобода как начало, определенность как именно такое начало»

Большая «Наука логики» начинается с постановки проблемы начала, которая рассматри­вается как итог развития философии Нового времени. Критика способов начинать изложе­ние философских систем связана с осознанием проблемы начала. Гегель выходит из создав­шегося в предшествовавшей философии затруднения, которое образует проблема начала, благодаря тому, что он определяет логическое начало и как результат, а само движение от начала к результату и обратно становится циркулярным Беспредпосылочность и методоло­гическая обоснованность логического начала достигается тем, что Гегель обращается к ре­флексивному способу обоснования, поскольку начало не указывает никакой предшествую­щей ему основы, а выводит свои определения из последующего изложения, т.е. из свободы.

Гегелевская гастема и французское неогегельянство: Валь, Кожев, Ипполит Hegel_System and the French Neo-Hegelianism: Wahl, ^Іеѵ, Hyppolite

Курилович И.С.

Российский государственный гуманитарный университет, г. Москва E-mail: ivannkour@gmail.com

Неогегельянство во Франции получило своё развитие существенно позже, чем в Герма­нии и других странах, и не все тенденции были приняты, но иррационализм, процессуаль- ность и интерес к молодому Гегелю, вместе с антропологизацией нашли во Франции своих продолжателей и, попав в новую культурную ситуацию, дали существенное переосмысление ценности системы Гегеля и его места в истории философии.

Началом неогегельянства во Франции по праву считается публикация Ж. Валем Несчаст­ного сознания в философии Гегеля (1929). Гегелевская философия вынимается Валем из общего русла немецкой классики и начинает рассматриваться со стороны его ранних произ­ведений, прочитываемых в духе Кьеркегора: страстная мятущаяся душа юного теолога Геге­ля лучше всего выразила себя в ранних работах, тогда как последующее творчество является обедняющей логизацией романтико-религиозных интенций юности.

Далее, с 1933 по 1939 год А. Кожев ведёт лекции по Феноменологии духа, он ин­терпретирует Гегеля под влиянием Гуссерля и Хайдеггера, опираясь во многом на по­зиции А. Койре. Гегель, по Кожеву, нерелигиозен, диалектический метод тождестве­нен феноменологической дескрипции, а говорит Гегель именно о духе человека в че­ловеческой же истории. «Феноменология» понимается именно как незаинтересованное описание человеческой действительности, которое охватывает собой весь возможный опыт, в том числе и исторический. Остальные работы оказываются лишь предметом истории философии.

Переведший в 1939-1941 годах Феноменологию на французский Ж. Ипполит отчасти со­глашается с трагизацией Валя и с его оценкой ранних произведений. Однако он обращает внимание на гегелевскую Логику и говорит, что она, избавившись от вещи-в-себе, продол­жает логику Канта - имманентность опыта делает предмет Феноменологии и Науки Логики единым. Кожевскому антропологизму противопоставляется онтологизация с позиции кон­кретности. Вместе с тем Ипполит не принимает Энциклопедию, поддерживая в этом общую тенденцию французского неогегельянства.

«Гегелевское наследие и понимание исторического процесса»

Макаров В.В.

С.-Петербургский Академический университет - НОЦНТ РАН, г. Санкт-Петербург

E-mail: vlamakarov@yandex.ru

Сосуществующие в современной социо -гуманитарной науке основные концепции общественного развития (общественно-экономических формаций, культурно -

исторических типов, локальных цивилизаций, «технологическая», согласно которой не­которые, наиболее цивилизованные страны трудятся над построением у себя «постинд у- стриального» или «информационного» уклада жизни) представляют собой, попытки ча­стичного решения вопроса о смысле и основании всемирно исторического процесса. Каждая их этих доктрин высвечивает какую -то одну, пусть и существенную сторону ис­торического становления последней цивилизации Земли. При этом упускается из виду необходимость выявления всеобщего основания развертывания элементов историческо­го бытия человека, укорененного в вечности.

Ближе всего и полнее из философов классической эпохи к задаче постижения и вы­явления Логоса мировой истории, на наш взгляд, подошел немецкий идеализм, в осо­бенности, спекулятивное учение Гегеля. Содержание этого учения, в том числе его философия всемирной истории (переведена на русский язык лишь частично) вполне доступно. Вместе с тем, в оценке исторической концепции немецкого мыслителя, как со стороны сторонников, так и со стороны ее противников, до сих пор царит разного­лосица. Выводы из нее делаются не только разные, но и прямо противоположные. Для целей данного сообщения, остановлюсь в этой связи лишь на нескольких пунктах, ко­торые вполне могут быть предметом серьезной научной полемики и специального ис­следования.

Хотя идея свободы, как «красная нить» и субстанциальное начало мировой истории, в ге­гелевском изложении и заслуживает самого внимательного отношения, ее развертывание в количественном определении от «одного»(Восток), через «некоторых»(Античность) до «всех»(Германский мир) может оказаться не удовлетворительным при всей привлекательно­сти данного решения.

Сущность и развитие русской философии Hsence et le develeppement de la philosophie russe

Минчев М. П.

ВТУ им. Кв.Св. Кирилла и Мефодия, г. Верико Тарново, г. София E-mail: zvetinaracheva.bg@gmail.com

Если хотим быть справедливыми, то пора признаться, что философия находится в глубо­ком кризисе. Философия и ее непростая история не раз попадали в кризис - в концептуаль­ный, в доктринальный, в жанровой. Теперешний кризис более особый, поскольку касается самой идентичности философии. Поэтому сегодняшний кризис имеет судьбоносную значи­мость - если не преодолеет его, то сама философия найдет свою гибель, воплащаясь во что- то другое, различающееся от всего того, чем она сама была до недавних пор.

В самом конце ХХ века философия стала терять свою компактность в качестве особого компонента духовной жизни общества. Она распалась на бесконечно многих фрагментарных исследовательских тем, лишилась строгой методологической определенности, погрузилась в нестабильность никому непотребной „применимости”.

Очень важно для всех нас найти причины этого тотального кризиса философии, но по­скольку мы ограничены ситуацией и временем, я сосредоточу свое внимание на выход из кризиса.

Начало кризиса давнее, его можно отнести к тем временам, когда происходил отказ от онтологии как души философии. Отказ от онтологической проблематики лежит в основе борьбы против метафизики. По мнению И. Канта „метафизика есть цельное философское знание из чистого разума в систематической связи”. Это ясное и четкое определение на са­мом деле является определением философии как таковой. Но и Кант не принимает филосо­фию как „цельное знание”. Для него философия имеет своим смыслом только полезность для науки. Науке как точному и обоснованному знанию И. Кант определил место в рассу­дочной сфере; а разуму и его своеволиям он предоставил сферу метафизической философии. Таким образом эта философия раскрывает себя как философию, которая интересуется веч­ными, скрытыми для чувственно-эмпирического анализа сущностями, составляющими ос­нования бытия. И. Кант видел классический рационализм своих предшественников, отож­дествляющих принципы мышления с принципами быти

Гегелевская философия религии и духовная реформация современного мира Hegel’s Philosophy of Religion and Spiritual Reform of Contemporary World

Moravcikova M.

Trnava, Institute for Legal Aspects of Religious Freedom, Faculty of Law, University of Trnava,

г. Bratislava E-mail: moravcikova@gmail.com

1. Уникальным опытом разумного постижения идеи религиозного сознания и бытия яв­ляется философия религии Г.В.Ф. Гегеля. Именно она завершает процесс становления спе­кулятивной концепции религиозной жизни, намеченный трансцендентальной философией немецкого классического идеализма. Суть разработанной Гегелем философско- религиоведческой системы заключалась в реализации абсолютной диалектики как опыта целостного рассмотрения предмета в органическом единстве его ноуменальных и феноме­нальных составляющих.

2. Уже в начале XIX в., когда утверждается идеалистическая философия немецкой клас­сики и Европа вступает в конституционно-правовую стадию своего исторического развития, теолого-догматический этап эволюции христианской культуры постепенно отходит на вто­рой план, уступая место философскому постижению идеи Христа. Преодолев несвободу ста­туса «служанки богословия», философия открывает всеобщность и необходимость христи­анского дела на уровне мышления, этого «абсолютного судьи», перед которым даже наибо­лее развитое, но все же конечное, содержание религиозной догматики должно себя оправ­дать и удостоверить.

3. Христианство - это всеобщий идеализм, принимающий реальность в том виде, в кото­ром она дана и стремящийся поднять ее до уровня всеобщей духовной действительности (идея Царства Божия). Философский взгляд на духовную историю человечества свидетель­ствует о том, что именно в христианской религии Бог впервые полностью открывает себя разуму человека, этому абсолютному и, следовательно, божественному средоточию бытия.

4. Можно сказать, что это новая, теперь уже не религиозная, а философская Реформация христианского мира, когда, как подчеркивал русский философ Е.В. Спекторский, все твор­ческие активные христиане разных стран и конфессий должны духовно объединиться в об­щем культурном деле, развивая принципы «трансцендентного идеализма» во всех сферах культурного бытия, преображая общественную, природную и духовную жизнь.

Учение Гегеля об абсолютном духе и задачи современной философии Hegels conception of the absolute spirit and the tasks of contemporary philosophy

Муравьёв А.Н.

Российский государственный педагогический университет им. А. И. Герцена,

г. Санкт-Петербург E-mail: muravyovan@mai.ru

Центральным пунктом современной философии является отношение к учению Гегеля. Оно выступало, выступает и будет выступать средоточием всех философских интересов по­тому, что венчает классический период развития философии, благодаря чему, собственно, и начинается её современность, причём не только по времени, но и по существу.

Система Гегеля есть последнее философское учение в классическом смысле слова. Этот неоспоримый факт прошлого, если воспринимать его лишь исторически, т.е. просто как факт, находящийся в одном ряду со всеми другими явлениями философского порядка, бро­сает на настоящее довольно мрачную тень. Именно историческая точка зрения на современ­ность порождает видимость гегельянства, приписываемого тем, кто сегодня обращается к гегелевскому наследию и через него - к наследию всей классической философии, начиная с Фалеса и Парменида. Однако отнюдь не эпигонством, не слепой верой во внешний автори­тет и не ребяческим стремлением к подражанию вызвано это обращение. Оно диктуется, напротив, зрелым сознанием внутреннего единства современной и классической философии - единства, которое выражается в том, что современная философия либо является филосо­фией только по имени, либо находится в необходимом отношении к тому, чем занимались классики философии от Фалеса и Парменида до Гегеля включительно.

Учение Гегеля об абсолютном духе итожит его систему и заключает в себе определённое указание на необходимый исход классической философии в современную философию. Следуя этому указанию, можно аутентично сформулировать задачи, стоящие перед философией после Гегеля, т.е. с учётом того, что было сделано философами в классический период её развития, а что не было ими сделано и потому осталось на долю современных философов. Кроме того, об­ращение к учению Гегеля об абсолютном духе дает возможность прояснить существенное со­держание той эпохи истории мировой культуры, современниками которой мы являемся, отличив настоящее, т.е. вечное в современности от преходящего, временного в ней.

Природная и чистая воля в отношении к всемирной истории как конкретизация понятия Св. Троицы в философии Гегеля»

Философия как Логическая Наука и современность

Петрович М. А.

Университет в Приштини, г. Косовская Митровица E-mail: aleksandarpet1@gmail.com

Native and pure will in respect to the world history as a concretisation of conception of Holly Trinity in the philosophy of Hegel /Philosophy as a Knowledge of Logic and a contemporarity/In his “Knowledge of Logic” Hegel start to changed conception of the conception itself, and in the conception manifestated a substantial side of the objective world, to be ready to understanding the truth. In distinguishing abstract-common and a concrete-universal, he have in the sight our common presentations what we have in the using by the common-sence, or by the reasoning, in a difference to the cathegory of concrete-universal as a rational concepts, on which is based every seious knowledge. Contradiction stay the tool of the truth in a “word against word”, showing the contra­diction of a reality, and appears as a necessary form of a mouving the intelligence to the truth. The nature will have a moments of a historical sinn, and a pure will have a ideal meaning in the rela­tionship to the world history, to her contradictorial manifestation as a “walking of the spirit by the land”. Theory of knowledge, logic and dialectic, must take care about system of the categories who making absolute system of the knowledges, and it systematic is a form of her absolute content, and who staying the absolute object of a knowledge and a knowledge itself as a speculative unificated truth. In that unification “philosophy is identical with a religion”, and from the other side the phi­losophy is different to the religion by the methods of a understanding of a God, by what she is sometime “more orthodoxal than a official theology”. For him the Logos, who is completel y incar­nated in a history, and in the same time means the hypostasis of a Son in the Wholly Trias, have a common presence of a Wholly Father and a Wholly Spirit. “Absolute Spirit” in the form of a “Con­cept”, who Hegel also calls Absolute Idea”, means a Trehypostatical being in a not-sharing love differentiation of a Three Faces of the God, and in the order of a being, it calls the universal all- loving state of a world history. Speculative concret have a different levels and a scales (“Knowledge of a Logic” 1, 71), what means the volume of a discovered content, guarantee with it concretization a contended wholeness of a conception.

В своей «Науке логики» Гегель начинает прежде всего с изменения понятия самого поня­тия, что в понятии должна быть выражена существенная сторона объективного мира, вполне оспособляясъ постигать истину. Различая абстрактно-общее и конкретно-всеобщее, он имел в виду наши общие представления, для которых нам достаточно воспользоваться здравым смыслом, или рассудком, а конкретно-всеобщее категория разумного понятия, на которое опирается всякая серьезная наука. Противоречие становится орудием истины, а как «речь против речи», выражающих противоречивость самой действительности, оно становится не­обходимой формой движения разума к истине. Природная воля содержит грехопадные мо­менти, но чистая воля имеет идеальное значение в отношении к всемирной истории, к ее противоречивом оказыванию как «шествию духа по земле». Теория познания, логика и диа­лектика, должны заниматься системой категорий устанавливавшеся абсолютную систему наук, а эта систематика есть форма её абсолютного содержания, которое позже оказывается абсолютным объектом науки и самой наукой как спекулятивно соединонной истиной. В этом соединении «философия тождественна с религией», а с другой стороны, философия отличается от религии методами своего постижения Бога, почему она иногда ортодоксаль­ная чем оффициальная теология'. Для него Логос которий полно исторически вооплотился и в тоже время значит ипостаз Сына в Святой Троицы, имеет општое присуствие ипостазы Бога Отца и присуствие Бога Святого Духа. «Абсолютный Дух» в форме «Понятия», имену­ющий тоже «Абсолютной Идеей», Гегель утверждает Троипостасным бытием в несливющей любовной разделенностию Трех Лицах Божиих, а это в порядке бытия, вообще именуется вселюбовной общиней всемирной истории. Спекулятивная конкретность имеет различные градации и степени (Наука логики, 1, 71), которая значит объем раскрываемого содержания, гарантируя внутренней сращенностию садержательную полноту понятия.

Структурная трансформация современного общества и философия Structural transformation of a modern society and Phillosophy

Птуха А.Р., Степанов С.С.

Центр системного прогнозирования, г. Санкт-Петербург E-mail: ivbpublishing@gmail.com

Человечество встретило XXI век в условиях кризиса идейных оснований социального развития, трансформации духовного и культурного базисов в общемировом масштабе, в от­дельных странах, и в современной России, в частности. Сложности в процессах гармониза­ции национальных и международных отношений и построения гражданского общества вы­вели на первый план одну из насущнейших задач изучения современного общества — ис­следование ценностных парадигм, включая классификацию и типологию общего и отлично­го в системах ценностей, доминирующих в современном мире. В докладе излагаются новые подходы к анализу путей общественного прогресса, формированию новых знаний, изучению изменения оснований социальной жизни, нахождению причин тектонических изменений в общественном сознании народов, стран, и групп государств, которыми охарактеризовалось начало текущего столетия.

Масштаб вынужденной деноминации сознания личности и ее взаимосвязь с текущими процессами изменений современного общества в целом выделяют приоритет теоретического осмысления ценностной сферы социального бытия и ее роли в трансформации современного общества. Объектом социального действия становится создание успешного общественного устройства, которое должно базироваться на законах эволюции базисных оснований обще­ственного и индивидуального сознания в современном российском обществе, а также моде­лировании справедливого общества для носителя любого из типов ценностной парадигмы. В докладе излагается эволюционно-диалектическая структура ступеней развития сознания, с многочисленным фактическим материалом на примерах экономический и политических ре­алий современных государств.

О спекулятивном понимании атеистической экзистенциальной установки

Рачева Цв. И.

СУ им. Св. Климента Охридского, г. София E-mail: zvetina7racheva@gmail.com

Нам известно, что рефлексия о жизни порождается двумя истоками: К. Ясперс, М. Хайдеггер, а также библейские тексты и греческие философы говорят о:

I - первом истоке - целое жизни, даже еще длящееся, можно просветлить его собствен­ным масштабом в качестве иного, а именно смертью. Непосредственности жизни нужно противопоставить ее противоположность, смерть, чтобы замкнуть ее как предмет и сделать ее охватимой. Но этот исток является всего лишь моментом ко второму:

II - к опредмечивании жизни его всеобщим основанием или его истиной в форме поло­жительного феномена - идеи Бога, абсолютного и т.д, т.е. в форме духа. Здесь мы не ставим этот вопрос актуально, но все таки его задаем: почему чаще всего жизнь рефлектируют со стороны драматизма и противопоставления ее иному, со стороны ее конца, а реже со сторо­ны возврата ее отрицательного к ней самой, то есть со стороны ее всеобщего как ее соб­ственно положительного?

III - Возврат аттеистической экзистенциальной установки с момента смерти или конца, благодаря которому сама жизнь опредмечивается и получает свою граничность,к самой жизни - по форме есть акт положительный (отрицательное отрицательного), а по содержа­нию акт, вводящий особенность. Жизнь представляется в качестве сети конечных ситуаций в их полноте, а именно как динамической особенности. Здесь мы впадаем в метафизический вопрос о том может ли развитость особенного выполнять деятельность всеобщего? в Част­ности: возможна ли жизнь без всеобщего, без Бога? можно ли ее обосновать только отрича- тельной всеобщностью, то есть смертью, и только незаконченной особенностью? в экономи­ке тот же самый вопрос является вопросом о саморегуляции рынка.

IV - Какой мир мы имеем если это мир без всеобщего? Количественное явление особен­ного без возможности вхождения в новую меру всеобщего - безвыходность переходов осо­бенного (единичности в единичность)как рождение абсурда, ужаса, отчуждения (А. Камю), формального выбора (Ж-П. Сартр).

V - О спекулятивной возможности снятия этой установки.

Спекулятивный метод и философская задача нашего времени The speculative method and the philosophical problem of our time

Смирных С.В.

Издательство ГРАНТ ПРЕСС, г. Санкт-Петербург E-mail: smyrnyh@gmail.com

Необходимость философии состоит в том, что она есть снятие всеобщего опыта своей эпохи, т.е. истина ее принципа в тотальности всех его проявлений: в объективном духе, ис­кусстве, религии и истории философии. В свою очередь, логическая философия Гегеля за­вершает саму историю «любви к мудрости», когда философия в заключении постигает свое понятие, которое обособляется для себя как собственно философская - разумная - форма духа. Всемирная история необходимо переходит к эпохе свободы как сущности духа, но эта философская задача нашего времени может быть решена только методом самой философии.

Три последних параграфа завершают круг определений «Энциклопедии философских наук» «полностью положенным понятием» философии - ее «абсолютным умозаключением», которое есть «круг кругов» трех членов философской науки. Однако в отличие от формаль­ного, рассудочного силлогизма, субъект которого связывают с какой-нибудь определенно­стью через другое, в умозаключении идеи субъект смыкается с самим собой через самого себя, собственное самоопосредствование и есть «единство опосредствующего и опосред­ствованного». Метод и есть такая «система тотальности», которая, по словам Гегеля, «в тоже время уже не есть умозаключение», ибо «форма умозаключения, состоявшего в отличении среднего члена от его крайних членов», сняла себя. Таково дизъюнктивное умозаключение в идее.

В параграфах §§573-575 «Энциклопедии» Гегель сам выносит вердикт своему философ­скому учению, как только первому - лишь предметному - явлению истины в форме понятия науки. Это явление «оказывается уже совершённым», когда понятие философии перестает быть предметом только внешней рефлексии или понятием только для нас. Принцип истины требует своего завершения в принципе свободы, «абсолютной достоверности самого себя», для которого недостаточно одной только теоретической формы учения. Истина должна по­лучить определение субъективной свободы, чтобы стать деятельной истиной, собственным результатом самоопосредствования.

Сущность философии The essence of the philosophy

Солопов Е.Ф.

Московский городской педагогический университет, г. Москва E-mail: EFSolopov@mail.ru

По Гегелю, философия есть наука о всеобщем и о постигающем его мышлении. Вместе с этим он говорил о философии как современной ей эпохе, отраженной в мышлении. Близки к этому мысль Маркса о философии как духовной квинтэссенции своего времени и определе­ние Энгельсом диалектики как науки о всеобщих законах движения и развития природы, общества и человеческого мышления. Диалектика - центральная философская наука, объ­единяющая в единое целое весьма разветвленное философское знание. Поэтому энгельсов- ское определение надо относить ко всей философии. Здесь важно учитывать мысль В.С. Степина о необходимости каждую науку рассматривать в качестве целостной дисциплины, что невозможно без учета связующей роли ее фундаментальной теории.

Философия зародилась в Древней Греции как часть первоначально нерасчлененного

теоретического знания. Именно как его особое проявление философия выступила прин­ципиально новым типом мировоззрения, устанавливающим естественное и всеобщее един­ство мира. Философия не может отказаться ни от научного, ни от мировоззренческого мо­ментов. Степень совпадения или расхождения их может достаточно сильно меняться в зави­симости от состояния общества. Может меняться и связь философии с наукой. При этом без философии сфера научного познания оказывается ограниченной, не охватывающей всеоб­щего и абсолютного. Философия же без науки превращается в пустоцвет мысли, теряя со­держание. На постнеклассической стадии развития науки мировоззренческие, нравственные, социально-политические вопросы органично вплетаются в ткань научного знания. Объек­тивная сущность науки и философии не позволяет противопоставлять философию в целом науке, взятой тоже в целом.

Проблема всеобщей диалектики в творчестве А.Ф.Лосева Ставинов С.С.

Кубанский государственный университет, г. Краснодар E-mail: stav_ss@mail.ru

1 . Сегодня, в самом начале третьего тысячелетия христианской истории, само время ста­новится анти-догматичным, требуя в отношении философии ХХ в. нелицеприятного суда диалектического разума. Очевидно, что и в области современной истории русской филосо­фии эпоха догматики заканчивается. Начинается время критики, или, выражаясь гегелев­ским языком, «отрицательно-разумной» методологии, которая и должна стать преддверием эпохи «положительно-разумной», т.е. спекулятивной диалектики, столь ярко выраженной в философии XX в. А.Ф. Лосевым.

2. Лосевская система всеобщей («абсолютно-мифологической») диалектики исчерпала не только русскую религиозную философию как таковую, но и гегелевский абсолютный идеа­лизм в его объективированных государственно-идеологических формах марксизма и комму­низма.

3. Идейно Лосев стал выше той советско-коммунистической эпохи, в рамках которой провел большую часть своей жизни. Но завершенной системы абсолютно-диалектической философии он создать так и не смог. Значение этого мыслителя в том, что он максимально приблизил нас к всеобщему пониманию абсолютного идеализма, т.е. к абсолютному пони­манию Абсолюта.

3. Спекулятивный дух мировой истории философии никогда не стоит на месте, он дви­жется вперед. Эстетические и религиозные уровни духовного бытия преодолевают свою ограниченность и возвышаются к всеобщности философского разума, снимая в нем свои случайные и относительные моменты. Логоцентрическое познание абсолютной диалектики требует всеобщего и всецелого, логико-категориального познания Абсолюта. Абсолютная диалектика настаивает на возможности и необходимости постижения Бога именно в поня­тии, в логосе, а не в эйдосе, т.е. в мифе и символе, которые раскрывают лишь часть Абсолю­та.

4. Логическое развитие лосевской «абсолютной диалектики - абсолютной мифологии» с необходимостью приводит нас к снятию религиозного представления в русской религиозной метафизике духа, отрицанию отрицательности принципа всеединства и утверждению спеку­лятивной Философии Логоса.

Диалектика субстанции. Логика развития и современность Substance dialectics. Logic of development and the present

Степанов С.С.

Центр системного прогнозирования, г. Санкт-Петербург E-mail: ivbpublishing@gmail.com

1. Схема философии Гегеля. Замена схемы триад на схему треугольника развития Миро­вого Духа.

2. Диалектика развития Вселенной. Параллельные миры. Встречные потоки времени. Большой взрыв.

3. Мужчина и женщина. Формула любви. Встречные экзистенции.

4. Первые четыре ступени развития разума. Четыре вида религий и четыре вида госу­дарств. Связь религии и экономики. Четыре вида экономик:

- сырьевая экономика

- промышленная экономика

- торговая экономика

- инновационная экономика.

5. Ступени развития разума с 5 по 16. Философия и наука. Политика, культура и культу­рология.

6. Структура государства. Классовое общество и Демократия. Плюсы и минусы. Модель «Классовой демократии».

7. Сценарии развития России. Внешняя политика. Необходимость смены ориентации с Запада на Восток. Развитие ШОС по аналогии с Евросоюзом.

Sumin O. Y.

STM - Montreal, г. Монреаль E-mail: sumin@abv.bg

I. Философия истории имеет своим предметом отыскание разума в исторических событи­ях. Под «разумом» философия истории имеет в виду не некое тенденциозное оправдание тех или иных исторических событий в угоду сегодняшнему дню, а строго определенное содер­жание. Им является понятие разума, так как оно дано во всем процессе своего развития в истории мировой философии. Уже в античности Аристотель определил в качестве высшей формы разумного умозаключение. Христианская религия облекла всеобщность умозаклю­чения в образную форму триединого бога. Немецкая философия раскрыла предмет христи­анской веры как всеобщее умозаключающее себя понятие абсолютной идеи. Раскрытие определенности абсолютной идеи составило систему разумного, названную в истории фило­софии «системой абсолютного идеализма». Система абсолютного идеализма как целое есть развитое единство формы и содержания понятия. По своей форме оно есть абсолютное умо­заключение, в котором логика, природа и дух являются его взаимоопосредующими момен­тами. История относится к духовной сфере. Момент духа в системе абсолютного идеализма имеет своим высшим определением понятие «абсолютного духа».

II. Умозаключающими моментами в понятии абсолютного духа являются понятия искус­ства, религии откровения и философии.

В системе абсолютного идеализма предпосылкой абсолютного духа является объектив­ный дух. Сфера объективного духа заканчивается понятием государства, которое в свою очередь распадается в историю национальных государств. Отношения последних между собой составляют понятие всемирной истории. Понятие всемирной истории, есть последнее определение ступени объективного духа. Таким образом, в системе абсолютного идеализма всемирная история, как разумное и последнее определение объективного духа, является ра­зумной предпосылкой моментов абсолютного духа.

III. Отыскание разумного содержания во всемирной истории, определение ее как поня­тия, означает выделение в ней моментов абсолютного духа.

История сознания и осознание истории The History of Consciousness and Realizing History

Труфанов С.Н.

Самарская государственная академия культуры и искусств, г. Самара E-mail: trufanov_sn@mail.ru

Отличие гегелевской концепции исторического процесса от других состоит в том, что она была построена не на основе анализа и обобщения исторических фактов, а на основе разработанного им учения о сознании человека.

Согласно Гегелю самосознание людей прошло в своём филогенетическом развитии три ступени. На первой ступени - единичного вожделеющего самосознания - предок человека осознавал себя лишь в объеме своего животного Эго, состоящего из узкого круга его физио­логических потребностей: есть, пить, спариваться.

На второй ступени люди стали проявлять свое Я в его свободе от Эго. Но для этого им пришлось образовать форму совместного неравного самосознания, стороны которого оказа-

лись размещенными в разных индивидах: один - повелевал, другой исполнял его повеления. Данная форма самосознания привела к разделению людей в далёком прошлом на две нерав­ные по своему положению группы: господ и рабов.

Необходимость перехода на третью ступень - всеобщего свободного равного самосозна­ния - вызвала социальные революции Нового и Новейшего времени. Начались они в сере­дине XVII века, но достигли своего пика лишь во второй половине XX столетия. Российской революции выпало на долю довести процесс отрицания отношений господства и рабства до его полного завершения. Только благодаря Советскому периоду истории нашей страны была преодолена критическая точка преобразований на планете - большинство народов создали основы демократического правового строя.

На достигнутой теперь ступени всеобщего свободного равного самосознания люди обре­ли способность проявлять своё Я в его подлинной свободе, благодаря чему форма их само­сознания получила свой законченный вид: Я - Я.

В современном обществе отношения господства и рабства преобразуются в отношения руководитель - исполнитель, конкретное содержание которых оговаривается договором трудового найма.

Диалектика сущности и энергии в философско-теологическом учении

св. Григория Паламы Dialectics of the essence and energy at the philosophical and theological study

of snt. Gr. Palamas

Шадрин С. Е.

Кубанский государственный университет, г. Краснодар E-mail: A.Kovalevski09@gmail.com

Одной из вершин поздней византийской философской мысли является учение св. Гр. Па- ламы. Оставаясь в рамках христианского неоплатонизма, он предлагает концепцию, пере­сматривающую отношение человека с Богом. Согласно учению Паламы, человек рассматри­вается как со-творец, со-работник Бога. Реализуя свободу своей воли, направив ее на Абсо- лютую Истину и приобщившись Божественным энергиям, человек обоживается, и становит­ся тем, чем он должен был стать по замыслу Творца, так человек завершает творение Бога.

Бог явлен миру в Божественных энергиях, которые и есть Его Промысел. Приобщение к ним происходит через умную молитву, и через постижения Логоса, который есть интелли- гибильное выражение Божественных энергий. Обоживается не только душа человека, но и его тело, которое становится необходимым моментом приобщения к энергиям. Так преода- левается дуализм души и тела, свойственный неоплатонизму.

Стоит отметить, что сущность Бога не дана в энергиях и постичь ее человек не может, поэтому Бог остается трансцендентным миру. Его сущность совершенно непознаваема и стоит за пределами всего тварного. А это означает, что паламизм не преодолевает дуализма вечного и конечного, всеобщего и единичного. Единичное дано во всеобщем, но всеобщее не дано в единичном, что является диалектическим противоречием, ибо иное является еди­ничным только как воплощение в инобытие всеобщего. Следовательно паламизм все еще продолжает воспринимать Бога в рамках христианского неоплатонизма, который хотя и зна­чительно перерабатывается, но все еще не снимается полностью.

Диалектика любви в миросозерцании Ф.М. Достоевского The dialectic of love in Dostoevsky_world view

Щурий В.Ю.

Кубанский государственный университет, г. Краснодар E-mail: vika_filosophia@mail.ru

1. Любовь по Достоевскому является «инструментом», который помогает человеку по­знать Бога, природу (Космос) и другого человека (или шире - социум) в их сущности, так как, полюбив объект своего изучения, найдя в нём какие-то схожие с собой черты, человек может произвести попытку его понять. Любовь это самоотрицающее самоутверждение, от­рицание конечности своей и любимого, попытка растворения друг в друге для обретения вечности.

2. Главной целью философии Достоевского является построение философской антро­пологии, в которой дается совершенно новое решение проблемы человека, отличающееся не только от того, что было принято в западноевропейской философской традиции, но и от подходов к человеку у других русских мыслителей. В его антропологии на первом месте оказывается метафизическое измерение человека, ее целью становится объяснение человека, всех парадоксальных особенностей его жизни, из самых глубоких основ жизни вообще. А осуществляет он это объяснение сквозь призму категории любви, которая в его системе рас­сматривается (в согласии с учением Христа) как содержание нравственного закона (люби ближнего своего как самого себя, люби Господа Бога, люби всех и вся безраздельно и безза­ветно).

3. В русской философии любви обнаруживается два направления: одно - идущее от Вл. Соловьева и другое - идущее от П.А. Флоренского. Первое делало попытки возродить и переосмыслить античную, неоплатоническую концепцию любви-эроса, а второе - средневе­ковое понимание любви как Каритас/Агапе - любви-сострадания. Н. Бердяев считал воз­можным синтез любви-эроса и любви-агапе, но он не увидел, что этот синтез уже получил осуществление в творчестве Достоевского.