Вступительное слово
«Гнев и наказание — дары, что мы унаследовали от зверей.
Человек только тогда станет совершеннолетним,
когда он снова эти дары возвратит зверям».
Ф. Ницше
Последние годы второго тысячелетия нашей эры не стали исключением относительно событий, отмеченных черной печатью насилия.
Вооруженные конфликты на Балканах, которые чуть не перешли в мировое противостояние в виде межэтнического, межнационального конфликта, террористические акции в России (в том числе — вооруженные стычки и война в Чечне и Дагестане), Киргизии и Афганистане, убийства детей в школах США еще раз подтвердили то, что последнее столетие, несмотря на его грандиозные технологические достижения и изобретения, покорение космоса и атомной энергии — это время наиболее кровавых, жестоких насильственных действий и террора, мировых войн, страданий и гибели сотен миллионов людей.Иногда просто поражает хрупкость современной цивилизации, несмотря на существование межгосударственных и политических организаций и блоков, а также системы обоюдных соглашений. Неумение, а порой и нежелание находить консенсус между государствами, нациями и народами, отдельным социальными слоями может привести цивилизацию в дальнейшем к трагическому самоуничтожению. Смысл истории, постигнуть который пытались величайшие умы человечества в процессе его развития, может в конце концов обернуться полнейшей бессмыслицей и затеряться в беспредельности и вневременности Вселенной. Особенно остро мы ощутили это во время трагических событий в Афганистане, на Ближнем Востоке, в районе индо-пакистанской границы и других взрывоопасных регионах мира.
Именно глобальная дилемма (быть или не быть) и подталкивает к дальнейшим философским, социологическим, политологическим, психоаналитическим исследованиям проблем насилия в современном обществе. Результатом таких исследований, по нашему убеждению, и должно стать как можно более глубокое осознание причин, характера и возможных последствий действий, признанных угрожающими не только для каждого народа, нации, этнической группы, но и отдельной семьи и каждого человека, стремящихся к миру, счастью и процветанию.
Где находится та граница, которая отделяет единичные факты насилия от целенаправленного уничтожения человеком себе подобных? Что оправдывает насильственные действия? Как их избежать? Эти мучительные вопросы и непростые ответы на них мы находим в наследии выдающихся мыслителей, в разнообразных философских и социально-исторических концепциях, идеях, теориях. Лишь как следует разобравшись в их сути, мы сможем избежать чудовищных ошибок прошлого в практике социальных преобразований настоящего. Это поможет утверждению и распространению гуманистического мировоззрения, взаимопониманию и взаимоуважению граждан разных национальностей и вероисповеданий, различной политической ориентации.Необходимо учитывать, во-первых, характер связи между историческим опытом и современной практикой применения насилия (что создает определенный барьер между современными интерпретациями и исторической традицией понимания сути проблем насилия), во-вторых, идеологическое влияние на концептуальное понимание социальных процессов. Ведь идеология влияет не только на выработку соответствующих философских постулатов оправдания или осуждения насильственных действий. Последующее понимание их обуславливается во многом именно идеологическими принципами и интересами.
Как свидетельствует исторический опыт, устранение религиозного миропонимания из общечеловеческой моральной парадигмы, которая на протяжении веков помогала удерживать человека от совершения отрицательных поступков, было спровоцировано прежде всего идеологическим влиянием: распространением философских идей и систем мировоззрения, в той или иной мере оправдывавших применение насилия. А такими были, в частности, идеи марксизма и ницшеанства, которые в определенной интерпретации и практической реализации привели к историческому взлету ужасных человеконенавистнических концепций большевизма и нацизма, к террору, массовым расстрелам, пыткам, к уничтожению людей в концлагерях и газовых камерах.
Идея диктатуры пролетариата, возникшая в Западной Европе как философский вывод, подразумевала завоевание власти для социального обеспечения счастья и процветания наиболее угнетенных слоев населения.
Обоснованная Марксом с конкретных социально-экономических позиций XIX в., механически перенесенная в русскую реальность начала XX в., эта идея привела к краху государства в 1917 г., ликвидации предпосылок демократического развития общества, установлению власти отдельных лиц над единственной партией, партии над государством и обществом, и, в конце концов, эпохе ужасного насилия и террора по отношению ко всем без исключения народам России.Идея национального возрождения немецкого народа, защиты его интересов, повышения уровня жизни, цинично использованная Гитлером в социальной практике национал-социализма трансформировалась в политику «арийской исключительности», антисемитизма, увеличения «жизненного пространства» путем притеснения и ликвидации «неполноценных» этносов, рас и народов, жестокого и рационально спланированного насилия и террора. В результате во Второй мировой войне погибли пятьдесят миллионов человек.
Момент возникновения идеи применения насилия, феномен ее распространения в общественном сознании, теоретическое обеспечение и социальная реализация — об этом, наверное, еще долго будут размышлять и спорить историки. Мы же стремимся выделить аспект теоретического видения и понимания проблемы, исследовать в историческом плане взаимосвязь ее осознания и интерпретаций. Исходя из этого предметом анализа выступает дилемма гуманизма и антигуманизма в философском видении феномена насилия и террора, которая рассматривается в монографии на примерах религиозных концепций христианства и основных вариантов философии ХІХ столетия, направленных на десакрализацию философского мышления.