Пантеон богов Владимира.

Следует вспомнить о тех языческих богах, которые стояли на горе Киевской рядом с Перуном, как Хоре, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь. Это могли быть боги различных племен и местностей Древней Руси.

Хоре и Даждьбог считались богами Солнца. Имена их, кроме «Повести временных лет», упоминаются и в других памятниках древности — «Житии князя Владимира», «Слове о полку Игореве», «Слове о том, как язычники поклонялись идолам». Если Даждьбога признавали славянским богом солнца, то Хорса считали богом солнца южных племен, в частности торков, где еще в X в. было сильным скифско-аланское влияние. Имя Хорса выводится из персидского языка, где корил (кор- шид) обозначает солнце. Предполагают, что это имя происходит от скифского бога, позже ставшего у славян названием божества.

Однако существует взгляд о славянском названии великого Хорса, его принадлежности славянам. «За разъяснениями значения этого русского божества,— писал Н. М. Гальковский,— нет нужды обращаться к восточным народам. Хоре мог обозначать собою солнце в его ежедневном круговороте». Он сравнивал русское Хоре с греческим хорос — круг. Круглый подсвечник, находившийся в древние времена в храмах под самым куполом, назывался хоросом, обозначая небесный свод. Да и само солнце, поднимаясь на востоке и опускаясь на западе, словно описывало круг.

Однако это еще не значит, что Хоре был богом солнца. Правильная трактовка его назначения помогает уяснить «Слово о полку Игореве», где упоминается величественное языческое божество, которому Всеслав Полоцкий путь перебегал. За одну ночь он добегал от Киева до Тмутаракани: «Всеслав князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал: из Киева дорыскивал до петухов Тмутаракани, великому Хорсу волком путь перерыскивал».

Последнее принято понимать так, что Всеслав пересекал путь самому солнцу. Однако уже Е. В.

Аничков по этому поводу отмечал: «Но ведь речь идет о ночи?! Как можно вызывать представление о солнце при описании скорости ночного пути?» По его мнению, местность, которую пробегал Всеслав, принадлежала торкам, еще во времена Владимира покорившимся его государству.

Ясно, что Всеслав перебегал путь Хорсу ночью. Безусловно, справедливым является замечание Е. В. Аничкова, считавшего, что при описании ночного пути никак не может возникнуть представление о солнце. Ведь действие происходит еще до пения петухов. Поэтому Всеслав никак не мог перебегать путь солнцу даже в необычном представлении певца. Великим Хорсом было не солнце, а месяц, которому, как известно из различных источников, также поклонялись восточные славяне. Это засвидетельствовано хотя бы в таком древнем памятнике, как «Хождение богородицы по мукам», где во вставке, сделанной переводчиком, сказано, что люди называли богами «солнце и месяц, землю и воду, и зверей, и гадов; все это те люди сделали из камней,— Трояна, Хорса, Велеса и Перуна в богов превратили».

Как известно, культ поклонения месяцу — один из важнейших. В эпоху средневековья он был широко распространен у народов Европы. Отражением этого культа являются подвески-лунницы в виде полумесяцев. На территории Руси их найдено очень много, в том числе и на современной территории древнего Киева. Лун- ницам приписывались священные свойства. Известны слова из «Заповеди» митрополита Георгия, где сказано: «Аще кто целует месяц, да будет проклят».

В языческих религиях, в том числе и славянских, почитание солнца и месяца как божеств — покровителей брака — довольно распространенное явление. Месяц обычно является мужским началом, женихом, солнце — невестой, то есть месяц и солнце являются божественной брачной парой.

Хоре как славянское божество имел и свою индивидуальность. Это мог быть зимний месяц декабрь (у украинцев, чехов и др.), название которого перекликалось с именем Хорса — крутой, суровый месяц. Декабрь — один из семи месяцев, в течение которых княжил Всеслав в Киеве (с сентября 1067 г.).

По народным преданиям, время с ноября до февраля—волчье время, когда чародеи могли превращаться в волков. Недаром автор «Слова о полку Игореве» говорит о Всеславе как о князе, который «грады рядил» и как о кудеснике-оборотне, вурдалаке, который ночью перебегал волком путь великому Хорсу — ночному светилу, божеству восточных славян.

В Киевском пантеоне на Перуновом холме находился и Даждьбог — один из главных богов языческой Руси. Под этим именем обожествлялось красное солнце, которое, по верованию наших далеких предков, давало жизнь, питало всю окружающую природу. Отсюда объясняется и название Даждьбог (от древнего даждь— дать, то есть дай-бог, дающий бог, буквально дающий жизнь).

По древнерусским памятникам солнце и Даждьбог— синонимы. Солнцем называет Даждьбога в 1114 г. Ипатьевская летопись: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». В этом понимании Даждьбог считался «дедом всех людей». Славяне вообще считали, что их родословная происходит от богов, которые, по древним памятникам, когда-то были людьми, предками живущих. В числе таких богов называлось солнце. Недаром автор «Слова о полку Игореве» — прекрасный знаток народной мифологии — называет русский народ Даждьбожьими внуками.

Даждьбог был также источником благополучия, богатства человечества, что побуждало славян высоко чтить его и называть могущественнейшим среди богов !.

Кроме Даждьбога, почитались на Руси и другие солнечные боги: Сварожич, которого называли еще

огнем, или мечущим стрелы, то есть солнечные лучи;

1 Некоторые исследователи считают, что Даждьбог был божеством северян.

Ярило — бог весеннего солнца; Купало — бог летнего солнца, а также Троян, Коляда, Переплут.

Под тем же 980 г. в «Повести временных лет» наряду с другими богами Владимира, стоявшими на Киевской горе, упоминается Стрибог. По «Слову о полку Игореве» —это дед, родоначальник всех ветров: «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря». Но веяние стрелами и метание ими (в другом месте «Слова» ветер-ветрило мечет «хи- новскии стрелы») позволяет говорить о Стрибоге и как о славянском божестве войны.

Вышесказанное подтверждает и пояснение первой части слова Стрибог, где стри от древнего стриги — уничтожать. Отсюда Стрибог— уничтожитель добра, бог уничтожающий, или бог войны. Таким образом, Стрибог — уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу. Другое название Стрибога у славян — Позвизд.

Культ Стрибога был достаточно распространен на Руси. На это указывают некоторые географические названия, связанные с именем грозного бога: река Стри- божская на Киевщине, село Стрибиж на Житомирщй- не и др.

Среди перечисленных в летописи богов, стоящих на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла. Даже имя его в разных памятниках писалось по-разному: и как Симаргл, или Семургл и как Сим и Рьгл.

Основываясь на том, что в некоторых памятниках имя Симаргл передавалось как Сим и Рьгл и даже Сим и Ергл, А. С. Фаминцин выдвинул предположение, что в слове Ерьгл более поздними переписчиками была допущена ошибка: вместо ъг нужно читать ыу т. е. Ерыл, Ярило — солнечное божество, почитание которого было широко распространено на Руси. Однако здесь остается необъяснимым слово Сим. Некоторые исследователи толкуют Симаргл как Семи-Ярило, предполагая, что Ярило мог иметь семь голов.

Отдельные исследователи сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симург (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Б. А. Рыбакова, Симаргл на Руси в XII—XIII вв. был заменен богом Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.

Пантеон языческих богов в Киеве. Миниатюра Радзивилловской летописи.

Не менее загадочно имя идола Мокоши — единственной женщины среди божеств киевского пантеона. Мо- кошь почиталась на Руси и в некоторых других местах Славянщины, на что указывают названия местностей (Макошино на Черниговщине, Мокошин у чехов). Рассмотрение исторических источников и различных народных поверий у славян, а также этимология слова Мокошь (связывают с общеславянским мокрый, мокнуть) наводит на мысль о том, что Мокошь олицетворяла богиню воды, дождя, грозы, следовательно, и плодородия, подобно украинской Марене (богине воды и весны) и Великой богине славян.

По народным верованиям Мокошь (Мокоша, Мокша) была также теснейшим образом связана с овцеводством и женским хозяйством и считалась спутницей Велеса (Волоса) в народном быту. Она будто бы помогала прясть пряжу (издавна женское занятие), сама же была невидимой и о ее присутствии свидетельствовало лишь жужжание веретена. В связи с тем что в разных церковных поучениях Мокошь упоминалась рядом с рожаницами, девами жизни, ее считали также покровительницей рождаемости.

Мокошь еще долго почитали после 988 г. На это указывает хотя бы один из вопросников XVI в., по которому церковник на исповеди обязан был спрашивать женщину: «Не ходила ли еси к Мокоше?»- Богине

Мокоше (позже Параскеве Пятнице) приносились в жертву снопы льна и вышитые полотенца.

Велес,' — Волос. Договоры Олега и Святослава с греками засвидетельствовали почитание восточными славянами еще одного языческого бога Велеса, или Волоса, бога скота. В летописи сказано, что князья со своей дружиной присягали Перуном и Велесом: «по закону русскому... клялись те своим оружием и Перуном богом их, и Волосом богом скота».

Из письменных памятников известно, что Велесу в различных местах Руси ставили деревянные и каменные подобия.

Учитывая, что в христианские времена Велеса сменил культ св. Власия, также покровителя скота, исследователи размещают капище Велеса на месте церкви св. Власия (ведь, по летописи, церкви строили на месте языческих капищ). Церковь св. Власия, сгоревшая в 1651 г., находилась в северной части Подола, приблизительно за ул. Нижний Вал, возле деревянной церкви Введения Богородицы. Предполагают, что нынешняя Волошская улица на Подоле в древности подходила к капищу Велеса, откуда и получила свое название.

Не вызывает сомнений, что в отличие от Перуна Велеса можно считать богом более демократических слоев населения. Ведь капище его находилось на Подоле, где жили купцы, ремесленники и простой люд. Летопись называет Велеса богом скота, а поскольку в старые времена главной собственностью был именно скот, то его считали также богом богатства, а отсюда делался вывод, что Велес — покровитель купцов и торговли, то есть бог торговой Руси.

По народным поверьям и песням Велес также бог, помогающий земледельцам. Так, во время жатвы «Велесу завивают бороду» (обычай украинских жнецов завязывать в начале жатвы или в конце ее пучок несре- занных колосьев) или дарят ему на бороду сноп золотистых колосьев. В честь бороды пелись обрядовые песни типа «Ой чья же то борода черным шелком увита, серебром-золотом увита», широко распространенные на Украине и в России.

Такие черты у Велеса видели крестьяне. Для дружинников Велес являлся покровителем певцов-поэтов, книжником, родоначальником песенного творчества (в «Слове о полку Игореве»), богом музыки и песен. Легендарный певец Боян является внуком Велеса. Недаром И. И. Срезневский считал Велеса богом солнца и сравнивал его с Аполлоном, который в греческой мифологии считался богом муз.

Культ Велеса, которым, по летописи, клялась вся Русь, был широко распространен во всех славянских землях. Его славили не только в Киеве и Новгороде (одна из улиц которого надолго сохранила название Волосова, где, по преданию, стоял идол Велеса). В одной словацкой песне поется: «пасли овцы велесы».

С принятием христианства культ Велеса был уничтот жен, идолы свержены, а в крестьянском быту роль покровителя скота перенесена на св. Власия. Невзирая на церковный запрет почитать языческих богов, имя Велеса (Волоса) упоминается в древних памятниках наряду с Перуном, Хорсом, Мокошью и др., которым еще долго молились простые люди на Руси.

Память о Велесе осталась во многих географических названиях славянских народов (названия сел, местностей, озер, улиц).

Ладо. Купало. Коляда. «Повесть временных лет» называет главных языческих богов древней Руси в Киеве Перуна, Велеса, Хорса, Даждьбога, Стрибога и Мокошь. Густынская летопись, раздел которой о Владимировых богах позже вошел в состав «Синопсиса» 1674 г., называет в Киеве и других идолов. Это Позвизд, Ладо, Купало и Коляда. Позвизд, или Похвист, которого еще называли Вихрем, был богом воздуха, погоды и ненастья. Ладо — бог веселья, благополучия и брака. Ему приносили жертвы вступающие в брак. Поэтому Ладо часто упоминался в свадебных песнях. Согласно упомянутым источникам, от Лада зависело счастье семьи, рождение детей. Одновременно он — бог весны и любви.

Его женой была Лада, которая в нйрбднЫх пбснйх воспевалась как богиня материнства. Она выступала в образе красивой женщины, украшенной цветами и колосьями, лучами солнца.

Купало — бог земных плодов, праздник которого отмечался в начале жатвы. Ему приносили жертвы возле озер и различных источников во имя плодов земных. Иногда ему в жертву приносили людей, топили их в воде. Остатком жестокого обряда является обливание людей водой во время праздника, который позже стал называться Иваном Купалой.

Другой идол, упоминаемый в Густынской летописи, — Коляда. Праздник в его честь происходил 24 декабря в виде игрищ с песнями, воспевавшими Коляду. Особенностью праздника являются различные маски и действа, которые летопись называет «богопротивными мерзостями».

О празднике Коляды — зимнем торжестве в честь возрожденного солнца, который сохранил в основе яркий языческий элемент, — следует сказать несколько подробнее. Суть праздника состояла в определенных аграрно-магических обрядах: пожелания будущего урожая и достатка (посыпание зерном, ряженье и вождение козы, коня, медведя) как отголоски языческого обожествления животных, хождение с плугом (символическая пахота), новогодние гадания (предсказание урожая и приплода скота), величальные песни хозяину и его семье, поэтизирующие нелегкий сельский труд.

Обязательным припевом в таких песнях (колядках) является слово коляда, унаследованное еще с дохристианских времен. Исследователи славянской мифологии считают, что такие припевки не случайны, а непосредственно связаны с величанием солнца. Недаром в имени Коляды усматривают славянский корень коло (колесо, солнце), который наиболее достоверно объясняет происхождение этого древнейшего славянского слова. С ним связан и глагол колядовать, то есть собирать на жертву богам. Ведь когда-то колядование для земледельца было важным магическим действом, суть которого заключалась в заклинании урожая. Такой является известная колядка «Солнце, месяц и дождь — гостями у хозяина».

В языческие времена обряд состоял в хождении людей во главе со жрецами (функции которых позже перешли на современного вожака колядников — Березу) для прославления божества зимнего солнца — Коляды, в сборе различных приношений для общей жертвы рождающемуся солнцу, о чем свидетельствуют остатки этого ритуала в отдельных местностях, а также обряд древнего жертвоприношения в одной из старинных колядок— «За рекою, за быстрою огни горят великие».

После принятия христианства народные боги с течением времени были забыты, а праздник в честь Коляды церковники приурочили к рождеству, к зимним святкам. Именем Иисуса Христа заменялось языческое божество рождающегося солнца — Коляда, именем девы Марии — древняя мать солнца. Но невзирая на запрет церкви величать и почитать Коляду, воспоминания о давнем божестве еще долго жили в народном сознании, а отсюда и в народных песнях — колядках.

Заметим, что названные языческие боги древней Руси и Киева, кроме указанных памятников письменности, упоминаются также в древнерусских житиях князя Владимира (в украинских переводах XVII в.) и в Че- тьях-Минеях Димитрия Туптала.

«Слово об идолах». Сведения о древних верованиях киевлян (а в широком понимании — восточных славян) в памятниках письменности указывают на несколько периодов языческого мировосприятия древних. Первоначально они поклонялись озерам, колодцам и рощам, небесным светилам и лишь позднее стали представлять грозных богов в человеческом облике (антропоморфные божества).

Интересно, что периодизацию истории славянского язычества предложил еще в начале XII в. киевский книжник. По мнению исследователей, он происходил из митрополичьих клирошан Киевской Софии, ставшей центром борьбы с язычеством и двоеверием на Руси. Направляясь по делам русской митрополии к константинопольскому патриарху, книжник в пути заинтересовался греческим текстом «Слова Григория Богослова», перевел его, кое-что опустил и сделал ряд дополнений о русском язычестве, его мифологии и обрядах. Так возник древнерусский текст «Слова о том, как язычники поклонялись идолам и приносили им жертвы» («Слово об идолах»).

В первом обширном дополнении говорилось о том, ЧТО славяне продолжали молиться старым языческим богам и приносили им жертвы. Перечисляются вилы, Мокошь, Дева, Перун, Хоре, Род, Рожаницы, упыри, берегини, Переплут и Сварожич. Указывается на разные обычаи — питье из рогов, баня для предков, обрядовое печенье...

Другое дополнение относится к периодизации славянского язычества. Вначале, отмечает автор «Слова», древние почитали упырей и берегинь, что, по мнению Б. А. Рыбакова, осмысливается как дуалистический анемизм далекой первобытности, когда люди верили в духов, думали, что божество живет в образе духов в предметах и явлениях, а скалы, растения и животные имеют бессмертную душу. Позже распространился культ рода и рожаниц, которым приносились жертвы и устраивались пиры в их честь. В исследованиях Б. А. Рыбакова Род — древнее земледельческое божество Вселенной, а рожаницы — божества благополучия и плодородия. Род — верховное божество неба и земли — распоряжался такими стихиями, как солнце, дождь, грозы, воды. Праздник Рода и рожаниц — это праздник урожая по окончании обмолота.

Позже появился на Руси культ Перуна, заменившего старых богов. Бог грозы и молнии* стал государственным культом Древней Руси в связи с развитием дружинно-военного элемента в обществе.

С введением христианства язычество, по словам автора «Слова об идолах», отступило на «украины», где люди и в его время молились «проклятому богу Перуну», а также Хорсу, Мокоше и вилам, однако делали это тайно. Последний период характеризуется как двоеверие, с которым церковники вели упорную и длительную борьбу.

Пантеон богов Владимира.

Еще по теме Пантеон богов Владимира.: