<<
>>

Любовь как источник счастья.

Любовью счастлив человек, - так считали еще мыслители древности. В Средние века Августин Аврелий уверял, что дос­тойным человеком может считаться только тот, кто способен любить.

Любовь, как и разум, - это критерий уровня культур­ного саморазвития человека. Н.А. Бердяев был убежден, что любовью может стать только такое чувство, которое ощущает­ся как высокая воля (выше человеческой), соединяющая любя­щих, когда происходит «выход личности из себя в другую лич­ность» [8]. Любовь, будучи наиважнейшей составной частью человеческого духа осознается личностью как особая привиле­гия в жизни. Сам факт любви принципиально отличает челове­ка от всех других живых существ на Земле.

Любовь возникла в условиях определенной степени зрело­сти социальной культуры общения людей. Затем она стала кри­терием развитости человеческого индивида. Не следует привя­занность животного отождествлять с любовью. Любовь - это не только особо возвышенное чувство человека по отношению к

кому-либо или чему-либо, но и осознание своей ответственно­сти перед объектом этого чувства.

Любовь - привходящая извне энергетика. Иначе говоря, человек является не субъектом любви, а ее объектом, то есть не сам индивид приходит к любви, а любовь приходит к нему, ох­ватывая всю его самость, проникая в него, обогащая его духов­ной энергией, вырывая из серых, монотонных буден жизни.

Любовь приобрела неоднозначное отношение к себе раз­личных религий, морали, искусства и философии. Как фило­софско-этическая категория она стала показателем высшего мо­рального образца человеческого общения, межличностных свя­зей и отношений, к тому же не обычных, а особо чувственных и прекрасных, дающих человеку истинное наслаждение. Любовь - это и показатель, и мера духовности людей. Безусловно, она могла бы быть обесценена, выхолощена бездуховностью, без­душностью, но вряд ли это когда-либо произойдет, ибо человек изначально известен как существо духовное.

Библейская запо­ведь «Возлюби ближнего, как самого себя» относится к V в. до н.э. Она выражает влечение людей друг к другу, особое духов­ное состояние человека, его стремление к общению, близости, слиянию.

Многие мыслители прошлого и настоящего справедливо указывали на уникальную роль любви в качественном измене­нии личности человека. Более того, они полагали, что только любовь делает индивида высоконравственной личностью. Только любя, он становится морально более возвышенным. В нем укрепляются гуманные начала и меняется характер соци­ально-нравственных идеалов.

С течением времени поднималось на новые ступени этиче­ское и эстетическое развитие, соответственно усложнялись формы и виды любви. Менялись и трактовки этого удивитель­ного феномена особых человеческих связей и отношений. От­метим, что любовную ментальность можно понять, только фи­лософски оценив историческую ретроспективу ее саморазви­тия. О плотской любви было, к примеру, известно с самых древних времен, хотя бы из древнегреческих мифов. А в эпоху греческой классической философии уже зарождались первые теории духовной любви. Именно тогда появляется ощущение духовной исключительности любви, ее абсолютной несравни­мости с другими человеческими чувствами. У Эмпедокла лю­

бовь рождает гармонию и красоту. А Платон увидел в ней бо­жественную силу, помогающую индивиду преодолевать свое земное несовершенство. Любовь делает человека духовно воз­вышенным, полагал философ. Платон трактует любовные пере­живания как проявление особой энергии, идущей из Космоса. Он понимает под феноменом любви напряженное и бесконеч­ное стремление человека к возвышенному.

Любовь имманентно задается неким всемирным тяготени­ем к добру и красоте. Причем добро и красота в той же мере яв­ляются результатом любовного стремления, в какой сами они могут выступать его источником. В силу этого обстоятельства все любовные переживания лежат и в основе космического чув­ства удовольствия. Концепция любви у Платона стала первой попыткой философски осмыслить сущность «чистой» любви, понять и оценить то, что отличает эту сторону человеческой жизни от физиологического инстинкта, простого чувственного удовольствия.

В античности, как известно, различали несколько видов любви. Но прежде всего ценили силу и красоту эроса. Обожествленный эрос - это внутреннее стремление человека к красоте и силе. Эротическая любовь одновременно страстная и особо восторженная. Она, как верховная сила, владеет и управ­ляет людьми и человеческими судьбами. Совершенно к иному смысловому порядку относится филос - духовная любовь. У этого вида любви очень больший спектр смыслов и значений: любовь к мифам, знаниям, мудрости, искусствам, а также брат­ская любовь. Кроме эроса и филоса, эллины выделяли и другие виды любви: агапэ - любовь нежная, трогательная как выраже­ние милосердия и сострадания; филотес - дружба, привязан­ность; адаре - разумная любовь, уважительное товарищество и др. Все эти виды любви существуют не только раздельно, но и вместе, дополняя друг друга. К примеру, в эротической любви проявляется как страсть, так и нежность, как привязанность, так и сострадание.

В Древней Греции, а позднее и в Риме любовь ценилась людьми очень высоко за ее нравственное содержание и гумани­стическую направленность. Греки описывали ее как внутрен­ний голос человеческой природы, призывающий к гармонии, единству, целостности, полноте, совершенству, согласию и т.д. Платон писал: «Ведь тому, чем надлежит всегда руководство­ваться людям, желающим прожить свою жизнь безупречно, ни­

какая родня, никакие почести, никакое богатство, да и вообще ничто на свете не научит их лучше, чем любовь» [9]. Тема люб­ви пронизывает произведения философа настолько, что едва ли можно найти хоть один диалог, где бы она так или иначе не за­трагивалась. Любовная аналитика, пожалуй, самая впечатляю­щая часть всего платоновского философского наследия. Лю­бовь, считает мыслитель, не есть ни прекрасное, ни благое, это - жажда красоты и добра, расширяющих «смысловое простран­ство» личности. То, что в расхожем смысле слова люди называ­ют любовью, есть лишь частичка истинной Любви, суть кото­рой состоит в стремлении к прекрасному, мудрости, счастью, бессмертию.

Платоновская любовь - это чувственная носталь­гия по Абсолюту, запредельное влечение к чему-то метаэмпи- рическому - силе, возвращающей людей к изначальному бы­тию среди Богов, где правят Разум, Добро, Красота и Справед­ливость. Любовь как феноменальное качество человеческой ду­ши является их связующим звеном.

Античные мыслители глубоко и тщательно разрабатывали философию любви, приняв за исходное начало любовь эротиче­скую. Возникает следующая картина: побудительная сила эроса влечет к прекрасному, совершенному и в сфере этого совер­шенства побуждает людей творить по образцам Красоты и Доб­ра. Иными словами, эротическая любовь выступает движущей силой творчества, в том числе научного, медицинского, худо­жественного, и приобщает человека к вечности. Таким образом, представители дохристианской духовной культуры придавали любви качество одного из важнейших начал человеческого бы­тия, укрепляющего дух индивида и способствующего становле­нию творческой личности.

Совсем иной смысл приобрело понятие любви в библей­ской трактовке. В христианстве она предполагает самопожерт­вование, милосердие и сострадание к людям. Но главное для христианина - любовь к Богу. Истинная человеческая любовь есть стремление следовать в жизни божьему завету. Страстной проповедью любви буквально пронизано все христианское уче­ние. Тексты Нового завета воспевают всепоглощающую лю­бовь к Богу, его творениям. Отцы церкви на протяжении всей истории христианства проповедовали любовь как божествен­ный завет: «Если я говорю языками человеческими и ангель­скими, а любви не имею, - говорится в послании апостола Пав­

ла (первого истинно христианского философа), - то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею, то я ничто» (I Кор., 13, 1-2). Любовь к ближнему в Новом завете - необходи­мое условие любви к Богу. «Ближний» - это некое подобие Бо­га.

Августин Аврелий в духе Сократа и Платона объяснял, что есть два вида любви: земная (плотская) и святая, вознося­щая людей до небесных высот.

Августин при этом указывал, что любовь должна составлять основу жизни всех людей и слу­жить им главным стимулом в познании смысла бытия и перво­причины мира. Раннехристианские, а затем византийские мыс­лители усматривали в любви важнейший универсальный твор­ческий принцип существования Вселенной, на котором основы­вается все ее духовное и материальное бытие. По их мнению, только любовь очищает дух человека от ложных и низменных пристрастий и открывает духовные сокровища в нем самом, в глубинах его сердца. Чуть позже, уже у византийских гумани­стов Х-ХП веков, рассматривалось стремление к достижению любовного совершенства в соединении человека с божествен­ным началом. В противоположность античному эросу и ранне­христианскому космизму византийцы выработали принципи­альное представление о любви как каритасе - сострадании, ми­лосердии, жалости. При этом Церковь проклинала плотскую любовь, но благословляла ее последствие - деторождение. Рез­ко осуждая такую любовь как нечто греховное, представители Церкви стремились заменить ее чисто духовным видом - «вхо­ждением в Бога». Это было итогом христианского учения о любви.

В эпоху Возрождения любовь возвратила себе статус фи­лософской категории, который она имела в античности и кото­рый в Средние века был заменен на религиозно-христианский. «...Если кто-то любит нечто, - писал Н. Кузанский, - ибо оно достойно любви, то он радуется тому, что в любимом обнару­живаются бесконечные и невыразимые основания для любви... Красота любимого совершенно неизмерима, бесконечна, неог­раниченна и непостижима» [10]. Джордано Бруно возвел лю­бовь до уровня всепроникающей космической силы, которая делает человека непобедимым. Отметим, что в эпоху Возрож­

дения вновь стали придавать огромное значение эротике в люб­ви.

В XVII-XVIII вв. происходят существенные изменения в отношении к любви и ее оценках. Вот что писал мыслитель- просветитель И. Гердер, возмущавшийся антигуманизмом пла­тонической любви: «Что же такое любовь? - спрашивает он.

- [Это значит] вчувствоваться в существование, в движение серд­ца другого существа и не только без всякого принуждения, но одновременно с наслаждением, в состоянии радостной интим­ности переживать себя в другой жизни» [11]. А вот для Г. Геге­ля любовь вовсе не уникальное переживание, а только форма нравственной связи двух индивидов. Конечно, в разные эпохи и разными мыслителями любовное чувство оценивалось неодина­ково. Но все они сходились в понимании того, что любовь при­носит человеку и человечеству в целом не только радость, но и ответственность. Она не только поднимает, вдохновляет людей, но и требует от них высоконравственных поступков. Многие, наверно, понимают, что культура любви заключается прежде всего в духовной культуре, и главное в ней - относиться к лю­бимому к как человеку, а не как к средству для наслаждения.

В развитии философской мысли о любви, ее смысле и на­значении в истории человечества особая роль принадлежит фи­лософам XVIII-XIX веков. И. Кант был уверен, что любовь имеет величайшее значение в судьбе человека. «Когда дело ка­сается выполнения долга, а не просто представления о нем, - пишет мыслитель, - когда речь идет о субъективной основе действия, в первую очередь определяющей, как поступит чело­век (в отличие от объективной стороны, диктующей, как он должен поступить), то именно любовь, свободно включающая волю другого в свои максимы, необходимо дополняет несовер­шенства человеческой натуры и принуждает к тому, что разум предписывает в качестве закона» [12]. Такие отношения разви­вают в индивиде гуманные качества, делают его добродетель­ным, более открытым и т.д.

Тема любви всегда была близка русскому менталитету. Много и необычайно глубоко писали о ней Вл. Соловьев, Л. Толстой, В. Розанов, Н. Бердяев, И. Ильин, С. Франк и многие другие. В философии любви известного русского религиозного мыслителя Владимира Соловьева высказывается интересная мысль об особой роли любви в нравственном преображении че­

ловека и всего человечества. Подобное качественное преобра­жение, по Соловьеву, осуществляется посредством созидания красоты. А красота может быть достигнута только любовью. Таков пафос всех его философских работ на эту тему. «Призна­вая вполне великую важность и высокое достоинство других родов любви, - писал Вл. Соловьев в книге «Смысл любви», - которыми ложный спиритуализм и импотентный аморализм хо­тели бы заменить любовь половую, мы видим, однако, что только эта последняя удовлетворяет двум основным требовани­ям, без которых невозможно решительное упразднение самости в полном жизненном общении с другими» [13]. Любовь несет удовлетворение, сама по себе являясь благом и ценностью. Уже одно желание любить предполагает наличие фактора самоува­жения. Умение любить расширяет человеческое «Я». В душе любящего человека активизируется желание делать добро, стремление к справедливости, пробуждается духовная энергия, внешне проявляясь как сила завоевательная, но вместе с тем возвышающая индивида. Это происходит потому, что любовь несет в себе огромный творческий и интеллектуальный потен­циал.

5.3.

<< | >>
Источник: ХРУСТАЛЕВ Ю.М.. ОБЩИЙ КУРС ФИЛОСОФИИ: Учебник для студенов медицинских и фармацевтических вузов. В 2 т. Т 2. - М.: ГОУ ВУНМЦ М3 РФ,2003. - 448 с.. 2003

Еще по теме Любовь как источник счастья.: