Славянофилы и западники. Первая половина XIX века

После Отечественной войны 1812 г. возрастает производство с применением вольного наемного труда. Товарно-денежные от­ношения проникают в сельское хозяйство, надежды на коренные изменения в обществе не были реализованы, наоборот, издава­емые постановления расширяли права помещиков в отношении крепостных крестьян.

Декабристами принято называть революционеров-демокра­тов из дворянского сословия, связанных с событиями на Сенатской площади в Петербурге 14 декабря 1825 г., стремившихся отме­нить крепостной строй в России ^[110]. На формирование их взглядов

оказала влияние Отечественная война 1812 г. и революционные события в Европе, а также осознание неблагополучия социаль­но-экономической ситуации в России. Декабристы объединя­лись в общества тайного характера. Наиболее известные из них - «Общество истинных и верных сынов отечества» (1816-1818), «Союз благоденствия» (1818-1821), «Северное общество» (1821-1825), «Южное общество» (1821-1825), «Общество соединенных сла­вян» (1818-1825). К числу наиболее видных мыслителей-дека­бристов принадлежат Н. М. Муравьев (1793-1848), П. И. Пестель (1793-1826), М. С. Лунин (1787-1845), М. А. Фонвизин (1788-1854), П. И. Борисов (1800-1854), Н. Д. Якушкин (1793-1857) и др.^[111].

Философские позиции декабристов были неоднородны. Одни из них стояли на принципах материалистических и атеистических (например, В.

В гносеологических выводах декабристы опирались на идеи западной философии, и политическая ситуация России этого вре­мени способствовала усилению различных форм идеализма и ми­стицизма. Необходимость философии не отрицалась, но утвержда­лось, что философия должна воспитывать людей в духе православия и самодержавия. Так, князь П. А. Ширанский-Шихматов, будучи назначен на министерский пост, желая оградить учащуюся моло­

дежь от влияния идей Запада, показавшихся ему вредоносными, в 1850 г. закрыл факультеты и кафедры философии, заявив: «Польза философии не доказана, а вред от нее возможен»^[112].

В осмыслении вопроса об исторической судьбе России в нача­ле 40-х гг. XIX века возник напряженный диалог между двумя те­чениями русской социально-философской мысли - славянофилами и западниками. Основная проблема, вокруг которой возникла дис­куссия, - это проблема исторического пути России: следовать по стопам Западной Европы или следовать по своей особой стезе^[113].

В русском либеральном дворянстве образовались две груп­пы. Писатели и общественные деятели, которые считали запад­ноевропейскую культуру последним словом мировой цивилиза­ции, примкнули к западникам. Среди них наиболее известными были Чаадаев, Боткин, Грановский, Белинский, Герцен, Тургенев, Кавелин и др. Славянофилами называли тех, кто считал, что Россия обладает особой культурой и пойдет по пути, отличному от того, каким шли страны Западной Европы.

Общественное движение славянофилов как мощное интеллек­туальное течение оказало влияние на культуру многих поколений во всем мире. Полемика западников и славянофилов началась, по сути, еще в Петровскую эпоху в виде реакции на внедрение в рос­сийскую культуру западных ценностей. Философы-славянофилы и почвенники отстаивали идеи о том, что западное мировоззрение не может прижиться на российской почве без некоторого измене­ния и адаптации. Сравнение западников и славянофилов, а так­же их борьба показали взгляды представителей этих течений как идеи, находившиеся на двух разных полюсах общественной мысли.

Отношение славянофилов к крепостному праву и самодержа­вию, крестьянской общине и капитализму, их этика и программа

были близки традиционализму и консерватизму. На этом была ос­нована критика их взглядов - неприятие всего нового восприни­малось некоторыми как нежелание меняться в соответствии с ве­яниями времени.

Славянофилы полагали, что следование устоявшимся нормам сохранит самобытность культуры и жизненного уклада. Они были уверены в том, что Россия должна идти по другому пути, что у нас есть свои особенности и подражать Западу нельзя. Народ является носителем веры, которая становится духовным фактором, обусла­вливающим историческую деятельность народа. «Христианство, - пишет А. С. Хомяков, - при всей его чистоте, при его возвышенно­сти над всякою человеческою личностью принимает разные виды у славянина, у романца или тевтона»^[114].

В русском либеральном дворянстве писатели и обществен­ные деятели, считавшие западноевропейскую культуру послед­ним словом мировой цивилизации и полагавшие, что дальнейшее развитие России невозможно без усвоения европейской культу­ры, сформировали общественное движение, получившее наиме­нование «западники».

У истоков западничества по праву можно считать П. Я. Чаа­даева, который в «Философских письмах» выразил чувство горе­чи из-за осознания отсталости России и бедствия народа.

низмом, развиваясь в сторону разума. Жизнь человека протекает в трех формах: разум, воля, чувство. Разум осуществляет позна­ние, воля - действие, чувство - любовь. Чтобы жить счастливо, необходимо следовать закону, согласно которому жизнь есть лю­бовь. Философия открывает человеку пути самосовершенствова­ния и достижения общественного идеала.

Западники основными методами своей деятельности счита­ли формирование общественного мнения для подготовки преоб­разования России путем реформ сверху, заявляя о своем новатор­стве, обвиняли славянофилов в консерватизме, в приверженности к отжившей истории.

Славянофилы - это направление русской мысли, которое вер­нуло ей теоцентричный тип мышления, то есть мышление, осно­ва которого - представление о бытии Божием и о Его Промысле. Все происходящее в земной жизни рассматривается с позиций жиз­ни вечной. Церковь вначале восприняла их взгляды как ересь, но позднее отношение к ним изменилось.

Русское почвенничество явилось прямым продолжение позд­него славянофильства в 60-80-е гг. XIX века. Это литературное течение и направление общественной и философской мысли в России. По определению русского поэта, идеолога почвенниче­ства А. А. Григорьева, почвенничество характеризовалось «восста­новлением в душе новой, или, лучше сказать, обновленной, веры в грунт, в почву, в народ». Называя свое мировоззрение органиче­ским, он исходил из того, что жизнь мира развертывается в сово­купности типических «циклов», которые имеют свой образ, свою форму^[115].

Почвенники отрицали политический радикализм; по их мне­нию, не существовало никаких предпосылок для радикальных на­

строений некоторой части российской интеллигенции, группиро­вавшейся в шестидесятых годах вокруг журналов «Современник» и «Русское слово»; почвенники оценивали события как следствие некритического восприятия чужеродных европейских идей, вли­явших на традиционный русский максимализм и «жажду могу­чей деятельности»^[116].

Русская философская мысль XIX века теснейшим образом была связана с православным религиозным мировоззрением, за ко­торым стояли прошедшие времена духовного наследия России, «со своей религиозной стихией, со своей религиозной почвой»^[117].

В истории России XIX век стал важным в развитии философ­ской мысли. Это время возникновения философских обществ и появ­ления издательств, печатающих философскую литературу. В России активно переводились и издавались зарубежные философские тру­ды, на основе которых стали появляться оригинальные отечествен­ные идеи критического характера^[118], которые, в свою очередь, на­шли дальнейшее развитие в Европе. «Обращает на себя внимание то важное обстоятельство, что автор многотомного труда „Очерки по истории русской культуры“ (1892-1895) П. Н. Милюков стре­мился понять смысл культуры вовсе не сквозь призму развития человечества в целом, а исключительно в плане становления рус­ской культуры. Поэтому, даже расставляя акценты на... проявле­ниях истории культуры, он предпочитал приводить в пример оте­чественный исторический опыт»^[119]. Культура для П. Н. Милюкова являлась такой почвой, на которой формировалось и развивалось общественное сознание.

В конце XIX века получили развитие философские концеп­ции религиозного характера, основывающиеся на идеях славя­нофильства. В этих воззрениях отсутствовал абстрактный взгляд на вопросы веры и бытия, они в большей степени выражали чи­сто внутреннее, мистическое познание всего сущего, которое мог­ло быть постигнуто не посредством строгой логики, а только по­средством воображения.

Другой особенностью философии этого времени являлось выражение объективной реальности в форме публицистики, ху­дожественных произведений. Мир, изображаемый представите­лями данного жанра, трагичен и враждебен человеку, а человек в нем одинок перед лицом испытаний, спасти его может толь­ко вера в Бога. Ф. М. Достоевский писал, что только религия мо­жет дать обоснование нравственности: «Христианство дает свою нравственность и велит верить, что это нравственность нормаль­ная, единая, что нравственностей условных нет»^[120].

В этом отношении наиболее значительна философия Владимира Соловьева(1853-1900). Свои основные идеи он изложил в маги­стерской диссертации «Кризис западной философии (Против по­зитивистов)» и докторской диссертации «Критика отвлеченных начал». Онтология всеединства изложена им в «Философских на­чалах цельного знания», а также в работе «Первое начало творче­ской философии». Эстетическим проблемам В. Соловьев посвя­тил работы «Красота в природе», «Общий смысл искусства» и др.

Следуя за славянофилами, В. Соловьев европейскому рацио­нализму противопоставляет свое миропонимание как единство эм­пиризма, рационализма и мистики^[121]. Западная философия и нау­ка противопоставили мир и человека и поэтому не смогли дойти

до цельного знания, считал мыслитель. Разработав «философию всеединства», которая основывалась на оправдании добра, выте­кающего из понимания сущего как блага, Соловьев выводит поло­жение о Всеединстве и Богочеловечестве^[122]. Этическим вопросам, согласно традициям русской философии, Соловьев уделял особое внимание, так как смысл жизни - творить добро, оправдать свое существование добром, активно противостоять злу, которое явля­ется порождением дьявола. Человеку необходимо верить в добро, в то, что оно «от Бога» и должно быть возвращено Ему. Отсюда вы­текает вывод, что каждый обязан осознать свое назначение и вос­питать себя нравственным существом^[123].

Русская философия была представлена не только самобыт­ным религиозным течением, но рядом иных направлений второй половины XIX в. - интуитивизмом, марксизмом, космизмом, кон­серватизмом и др.^[124].

Исходные положения философии интуитивизма сформули­рованы в работе Н. О. Лосского (1870-1965) «Мир как органиче­ское целое»^[125].

Интуитивизм - восходит к античной философии Платона, ко­торый трактовал эйдосы как мир умозрительных сущностей, не поддающихся чувственному восприятию. В дальнейшем христи­анская православная теология интуитивизму придавала исклю­чительное значение, так как интуиция позволяла выводить реаль­ность из первичных идей, дифференцируя познание истинное или ложное в зависимости от объекта.

В интуитивизме Лосского присутствует скорее эйдетическая созерцательность (Платона), составляющая основу его философ­ствования, нежели религия, которая в большей степени выража­лась в мистической интуиции. Лосский по этому поводу пишет, что «именно логически необходимое мышление. неизбежно выводит за пределы себя и. обязывает к усмотрению Сверхлогического, Сверхмирового начала»^[126].

По мнению автора, познанный объект, составляющий часть внешнего мира, присутствует в сознании субъекта и понимается как существующий независимо от процесса познания. Субъектом познавательной деятельности, считал Лосский, выступает личность.

Таким образом, основным принципом интуитивизма Н. О. Лосского выступает «органическое миропонимание», ос­нованное на интуиции как целостном знании, включающем ра­зум, волю и чувства, с помощью которого постигалась сама сущ­ность жизни^[127].

Марксизм, увлекший на первых порах людей самых разных ори­ентаций - от рабочих-пролетариев до университетских профессо­ров, превратился в научную теорию из народнической утопии, ярким представителем данной философии был Г. В. Плеханов. Из много­численных его трудов прежде всего выделяются: «К вопросу о раз­витии монистического взгляда на историю» (1895), «Основные вопросы марксизма» (1907), «Materialism militans» (1908-1910), «История русской общественной мысли» (1914).

Русский консерватизм. В основе данной концепции лежит идея, обосновывающая необходимость сохранения исторически сложившихся форм общественной жизни, ее моральных и право­вых основ.

На становление русского консерватизма оказали идеи, в част­ности, представителя западноевропейской философии Эдмунда

Берка, который в работе «Размышления о Французской револю­ции» выразил сущностные тенденции, характерные для идеоло­гии консерватизма в международном масштабе.

Идеология русского консерватизма была выражена в девизе графа С. С. Уварова: «Православие. Самодержавие. Народность», в публицистике М. Н. Каткова, в философии К. Н. Леонтьева, ко­торый был один из активнейших вдохновителей консервативных идей с позиции социальной философии.

По сформулированной К. Н. Леонтьевым концепции о трех стадиях органического развития оно являлось сложным процес­сом, состоящим из этапов от «первичной простоты» к «цветущей сложности» и к «вторичному смесительному упрощению». Автор не излагает данную концепцию в традиционной философской фор­ме, а выражает живым, афористичным языком.

Европа К. Н. Леонтьеву виделась разлагающимся организ­мом. Капитализм - царство «хамства и подлости» - это путь к вы­рождению народа, гибели России. Главными факторами спасения Отечества он выдел в православии, самодержавии, народности и строгом сословном делении. Он выступал против идеала равен­ства, так как оно чуждо природе, индивидуальной свободы, кото­рая приводит к безответственности, считая, что государство име­ет право на насилие, когда это необходимо^[128].

Оригинальным направлением в русской философской мыс­ли является русский космизм конца XIX - начала XX века. Суть этого учения в неразрывном единстве человека и космоса, в кос­мической природе человека и его безграничных возможностях по освоению Вселенной. Представителями этого философского направ­ления были Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский и др.^[129].

Н. Ф. Федоров(1828-1903), оригинальный и самобытный, не­заслуженно забытый мыслитель-утопист, вел аскетический образ жизни, лично ничего не опубликовал, избранные статьи под на­званием «Философия общего дела» были изданы в 1906-1913 гг. его учениками^[130].

Основная идея философии Федорова заключалась в регуляции природы средствами науки и техники, результатом такого процес­са является «патрофикация (воскрешение) отцов», предков. Автор предложил идею «всеобщего спасения», а не личного, как в хри­стианстве, считая, что «важно жить не для себя или для других», а «со всеми и для всех».

Достичь всеобщего братства, считал Федоров, можно не толь­ко с помощью любви, побеждая смерть как торжество зла и без­нравственной силы, но и благодаря развитию науки и техники. Социальная философия Федорова была консервативна и покоилась на идеализации патриархально-родственных отношений.

К. Э. Циолковский(1857-1935), мыслитель и ученый, создав­ший новое научное направление - астронавтику, представитель «космической философии», отстаивал естественно-научное объ­яснение природы^[131]. В области философии исходил из предпосыл­ки относительной жизненной чувствительности и одушевленно­сти всех форм материи. Его монистическая теория заключалась в том, что первооснова бытия - атом, он вечен, временны лишь его объединения, поэтому жизнь бесконечна. Космос представлен множеством цивилизаций, мы - одни из многих. Планета охвачена разумной деятельностью, разум человеческих существ будет спо­собствовать избавлению от зла в космическом пространстве. В этом просматривается космическая этика Циолковского. Происходящие эволюционные процессы в космосе подвигнут все разумные суще­

ства обратиться к нравственным нормам высших существ в деле совершенствования космоса.

Для создания высокоразвитого общества необходимо занимать­ся точными науками, стараясь избегать «всякой неопределенности и философии»^[132]. По взглядам Циолковский был материалистом, но его материалистическая философия в целом была эклектична и тяготела к механицизму.

В. И. Вернадский(1863-1945) был одним из создателей систе­мы антропокосмизма, в которой гармонично сливаются в единое це­лое естественная историческая природная и социально-гуманитар­ная человеческая тенденции развития науки. Уже в двадцатых годах система взглядов В. И. Вернадского превратилась в стройное уче­ние, получившее название «учение о ноосфере», согласно которо­му единство эволюционных процессов представляет собой явление космическое: оно - частица космического процесса и неотъемлемо от него. В этом учении самым главным явилось утверждение о том, что на определенной ступени своего развития человечество должно будет принять на себя ответственность за дальнейшую эволюцию нашей планеты. В противном случае у человечества просто не будет будущего. Это означало появление принципиально нового смысла всего происходящего на Земле, новой ориентации мысли и научных исследований, а также переход к изучению планеты в целом, к ис­следованию процессов взаимодействия биосферы и человеческого общества. К этой системе взглядов В. И. Вернадский пришел в ре­зультате многолетних исследований геохимической истории Земли. Весь лик Земли, структура ее атмосферы и гидросферы, толщи оса­дочных пород, залежи полезных ископаемых - все это возникло бла­годаря жизни. И именно жизнь была тем связующим звеном меж­ду космосом и поверхностью планеты, которое позволило энергии Солнца оказать решающее влияние на ее развитие^[133].

Естествоиспытатель А. Л. Чижевский(1897-1964) был осно­воположником гелиобиологии, науки о Солнце и его влиянии на земные процессы. В работе «Физические факторы историческо­го процесса» он доказывал существование природных и космиче­ских ритмов, зависимость биологической и общественной жизни на Земле от пульса космоса. Работа была воспринята критически, единственная положительная рецензия была дана К. Э. Циолковским.

Выводы о влиянии Солнца на земные процессы были подтверж­дены, когда Чижевский обратил внимание на совпадения рокового характера для судьбы России года Змеи с циклом в 12 лет (1905, 1917, 1929, 1941, 1953) и обозначил особый ритм в 36 лет (1917, 1953). Солнце существенно влияет не только на физические про­цессы планеты Земля, утверждал Чижевский, но и на социальные.

Идеи представителей русского космизма оказали положитель­ное влияние на дальнейшее развитие философии и естественных наук в вопросах освоения космоса, подтверждая неразрывное един­ство человека и космоса, указывая на их тесное взаимовлияние. В настоящее время учение русского космизма продолжается в де­ятельности создаваемых различных объединений - «Прометей», «Федерация общего дела», а также в рамках регулярно прово­димых конференций разного уровня - «Научные чтения памяти Н. Ф. Федорова», «Федоровские чтения»^[134].

Отличительная особенность русской философии XX века - это идеологизм, охватывающий многие направления, и преиму­щественно антикоммунистического, религиозно-консервативно­го характера.

На первом месте находились поствеховские теории социаль­ного иерархизма и евразийства, а также различные варианты нео­монархизма и христианского социализма. После революции 1917 г. в эмиграции оказались многие писатели, ученые, деятели культуры

и духовенства. Среди них были русские философы Н. А. Бердяев, Н. О. Лосский, Л. Н. Шестов и др.

Н. А. Бердяев(1874-1948) - один из ярких представителей рус­ской религиозной философии. В начале XX века разделял марк­систские и неокантианские идеи и входил в группу так называемых легальных марксистов, но в дальнейшем под влиянием творчества Ф. М. Достоевского, Вл. Соловьева обратился к религиозной фи­лософии. Наиболее полно свою религиозно-философскую пози­цию излагает в книге «Смысл творчества» (1916). В 1918 г. соз­дает в Москве Вольную академию духовной культуры, несколько лет успешно действующую. Но в 1922 г. его высылают за грани­цу, где в основном и прошла вся его жизнь. Его творческая дея­тельность была достаточно активной, им опубликованы десятки книг. Особым успехом пользовались книги «Новое средневеко­вье», посвященная теме мирового кризиса, и книга «О назначе­нии человека», посвященная проблеме эстетической, нравствен­ной природы человека.

В субъективной философии Н. А. Бердяева можно выделить ряд основных тем: моральная тема, которая занимает основное ме­сто в его творчестве; проблема сущности и существования чело­века; историческая, социальная тема.

Главной темой философствования Бердяева являлась пробле­ма нравственной природы человека, где автор предстает перед чи­тателем философом-моралистом.

Этическая теория по содержанию - религиозно-идеалистиче­ская, моральный закон предназначен для человека, но по своему происхождению данный моральный закон, утверждает Бердяев, сотворен Богом. Особенность этической концепции автора состо­ит в том, что моральный закон не статичен, а динамичен, виды мо­рали сменяют друг друга, развиваясь от низших ее стадий к выс­шим. Бердяев выделяет три основные формы: этику закона, этику искупления и этику творчества.

Развивая концепцию творчества, Бердяев подчеркивает об­реченность всякого творческого акта, «трагедию творчества», по­

скольку всякая объективация, воплощение творческого акта - это нечто извечно заложенное в небытии, «бездне», из чего следует, что свобода крайне противоречива, она есть основа духовного раз­вития, но она же есть и порождение хаоса. Человеческая свобо­да - это то, что предшествует бытию, следовательно, человек яв­ляется центром мироздания.

Человек своей творческой активностью, ответственностью, напряжением созидательных сил призван активно бороться с си­лами зла и творчески приближать Царство Божие.

Основные философские работы Бердяева: «Смысл творчества. Опыт оправдания человека», «Философия неравенства», «Смысл истории», «Я и мир объектов», «Дух и реальность» и др.

Идеи и в целом мировоззрение Н. А. Бердяева оказали влия­ние на творчество французских экзистенциалистов и представи­телей персонализма.

7.5.