<<
>>

История и культура

Если рассмотреть историю понятия, то станет очевидно, что под миметическим подразумевается культурный процесс. Когда мимезис служит синонимом воспитания, как у Платона, когда миметические процессы порождают искусство и поэзию, когда произведения искус­ства и поэзии перерабатываются в эстетический опыт, тогда речь идет о передаче, создании и опосредовании культурных творений.

По мне­нию Германа Коллера, отправной точкой представления и понятия о

136

Проблемное поле Исторической антропологии

миметическом процессе является танец, и потому они связаны с пер-формативной стороной греческой культуры18. Исходя из этого, Коллер в качестве первоисточников миметического процесса выдвигает наря­ду с «подражанием» также «представление» и «выражение». Термин мимезис приобретает значение после употребления его Платоном в Государстве. В то время как в третьей книге Государства он исполь­зуется скорее в общем значении, в десятой книге он ограничивается искусством, и потому его значение умаляется.

В отличие от точки зрения Коллера, сегодня мы все же должны ис­ходить из того, что понятие «мимезис» пришло в Грецию из Сицилии, родины мимов. Дифференцирование этого понятия, возможное на ос­нове языкового анализа, ведет к двум толкованиям19. Мимезис никак особенно не связан с музыкой и танцем, скорее он связан с «мимосом», с лицедейством. Функция «мимоса», актера — не в том, чтобы подра­жать или уподобляться, а исполнять фарс, вести себя как мим. Она отсылает к повседневной культуре обычных людей, сцены из которой исполнялись для аристократов по праздникам с целью развлечения. Представляемые здесь инсценировки зачастую отличались остросло­вием и непочтительностью. Согласно этой точке зрения, подкрепляе­мой многочисленными языковыми свидетельствами, начало понятия мимезис также восходит к перформативным культурным практикам и имеет отчетливо выраженное отношение к чувственным, телесным движениям.

В V веке до н.э. понятие «мимезис» получило широкое распространение в Ионии и Аттике. Во времена Платона его уже упо­требляли для обозначения процессов «подражания», «следования об­разцу» и «равнения на образец»20.

Исходя из того, что в Греции поэт играл важную роль при вос­питании подрастающего поколения, Платон в третьей книге Государ­ства исследует, как литературное произведение проявляет свое воспи­тательное воздействие в миметических процессах. Согласно Платону, именно созданные в поэзии фигуры и действия вписываются в ми­метических процессах в воображаемое молодых людей. Эти образы столь сильны, что невозможно сопротивляться их воздействию. По­этому нужно отбирать рассказы и образы, которые будут входить в мир представлений молодых людей. От всех прочих же нужно обере­гать молодое поколение. Поэтому в полисе поэт должен осуществлять выбор рассказов, необходимых для целей воспитания. Ими контро­лируются миметические процессы, формирующие мир представлений молодых людей. То, что не служит целям воспитания, должно быть исключено. Это относится, например, к литературным произведениям,

Глава 7. Миметические основы культурного обучения

137

в которых сообщается о недостатках богов и героев. Молодым людям должны быть предложены только такие содержания, в миметической передаче которых они смогут научиться тому, что понадобиться для исполнения их задач в полисе.

По Платону, художник и поэт в отличие от ремесленника произво­дят не предметы обихода, а исключительно призраки вещей. Живо­пись и поэзия ограничены не художественным представлением вещей, а художественным представлением того, как вещи кажутся. Целью является не представление реальности или истины, а художественное представление призраков в их кажимости. Поэтому живопись и миме­тическая поэзия в принципе могут воспроизвести все видимое21. Речь здесь идет об образах и иллюзиях творящего воспроизведения, для которого различие между моделью и отражением несущественно. Це­лью является не истинное имитирование или подобие, а видимость проявляющегося22.

Конституируются искусство и эстетика как свое­образная сфера, в которой художник или поэт являются мастерами. И хотя они, согласно Платону, неспособны производить сущее, однако свободны и от требований истины, которые должна предъявлять фи­лософия. Тем самым эстетической сфере отводится определенная неза­висимость от требований философии, ее поисков истины и стремления к познанию, ее заботы о благе и прекрасном. Ценой этого становится исключение искусства и поэзии из идеального государства, которое не хочет признавать не подчиняющийся его требованиям характер.

Для Аристотеля искусство это также мимезис. Прежде всего, му­зыка—это подражание этосу; в отличие от живописи и скульптуры, формирующих видимые линии, музыка создает ощутимые внутренние движения и оказывает этическое воздействие. В средоточии поэтики находится трагедия как мимезис действующего человека. В трагедии представлено не что иное, как то, что уже когда-то имело место. Ибо темы и концепты трагедий уходят корнями в мифическое, о котором действительные высказывания были бы бессмысленны. Действие тра­гедии должно исполняться так, чтобы зритель в миметическом про­цессе переживал «вызывающее восторг» и «полноту горечи», получал опыт катарсиса и тем самым укреплялся в своем характере23.

Согласно Аристотелю, миметические действия не создают копию действительного, в которой исчезало бы различие между прообразом и его воспроизведением. Миметические процессы ведут к одновремен­ному подражанию и изменению; они нацелены на «приукрашивание» и «улучшение», на «творческое подражание». Примером тому служит гомеровское представление Ахилла. Здесь Ахилл хотя и представлен

138

Проблемное поле Исторической антропологии

вспыльчивым и легкомысленным человеком, но в целом он проявля­ет себя как великий герой. В поэзии миметический процесс ведет к образованию форм возможного и всеобщего; тем самым к процессу подражания добавляется новый элемент, которого не было в чистом процессе отображения.

Произведения поэзии, живописи и музыки возникают из подража­ния природе в миметическом процессе.

Чтобы понять, как из подра­жания природе возникает культура, нужно прояснить, что понимается под природой. В отличие от понятия природы XIX и XX веков, сводя­щего природу к объекту, у Аристотеля physis означает природу вместе с присущей ей силой создавать жизнь — одушевленную природу. Если теперь поэзия, живопись и музыка должны подражать в миметиче­ском процессе этой природе, то речь при этом идет не об изготовлении чистой репродукции или о «натуралистичной» передаче чего-либо. Ес­ли исходить из представления об «одушевленной природе», в которой действует некий духовный принцип, то подражание природе приобре­тает другое значение. Поэзия, искусство и музыка должны подражать креативной силе природы. При таком представлении аспект подража­ния в узком смысле теряет свое значение; вместо этого представлено должно быть то, образ чего поэт или художник имеет в себе, неза­висимо от вопроса, насколько этот образ соответствует каким-нибудь наличным в мире вещам или личностям. Подражание теперь означает не создание отражения, а создание образа, который хотя и отнесен к своему прообразу, но не просто удваивает его.

Миметические процессы направлены на развитие и оформление внутреннего образа, стоящего перед глазами поэта или живописца. При этом в процессе художественного творчества возникает нечто но­вое. Идея, управляющая процессом творения, постепенно реализуется в образе, драме или музыкальном произведении, которые возникают в другой среде (медиуме) как плод фантазии. При этом происходят изменения, пропуски, дополнения и тому подобное, так что подобие сохраняется в ограниченной мере. Прообраз, лежащий в основе обра­за и послуживший поэту или живописцу, иногда неизвестен, так как его или вовсе никогда не было, или же он не сохранился. В центре художественного процесса стоит образ, независимо от того, есть ли в нем отсылка к исходному образцу или же он стал произведением искусства исключительно в процессе художественного творчества. В любом случае создание образа включает в себя трансформацию ис­ходного образца.

Каково отношение исходного образца к отображению? Создан ли

Глава 7. Миметические основы культурного обучения

139

последний благодаря первому? Или как иначе следует понимать их отношение? Вопрос о том, был ли прообраз, и если да, то где он был, поднимается в связи со знаменитым представлением Зевса Фидием. Поскольку не могло быть никакого прообраза для этого представле­ния, то этот образ Зевса новый. Он возник в самом процессе художе­ственного творчества, в работе с материалом. И тот, кто видит статую, узнает этот образ, хотя никогда и не видел исходного образца «Зевса», который до этого представления и не существовал. Из этой ситуации можно заключить, что произведение искусства — это «образ в поисках прообраза», который создается, «чтобы в жесте человека найти исход­ный прообраз и таким образом, исполняя свое предназначение, стать образом» . Этот образ неоднозначен; это не ответ, а скорее вопрос, который ставит своим реципиентам произведение искусства и на кото­рый они могут по-разному ответить. Благодаря внутренней структуре произведения создаются образы, смысловые связи и интерпретации, которые образуют целый комплекс, воплощенный в материальность произведения искусства.

В такой перспективе искусство и литература возникают только во взаимодействии произведения и реципиента25. Тем самым миметиче­ское отношение перемещается. Произведение искусства уже больше не понимается как подражание образцу. Процесс подражания проис­ходит решающим образом между произведением искусства и реципи­ентом. Центральное значение приобретает эстетический опыт как мо­мент миметического поведения. Хотя произведение искусства и содер­жит определенные содержание и форму, смысловые связи и выска­зывания, но они оживают только в «эстетическом опыте». В эстетике модерна понятие мимезиса теряет свое значение. Представление о под­линной креативности человека сталкивается с низведенным до подра­жания (имитации) пониманием мимезиса и ведет к девальвации этого понятия26.

Наряду со значением миметических процессов для воспитания и образования, создания и транслирования поэзии, искусства и музы­ки, а также для приобретения практических социальных знаний, на чем мы остановимся в следующем разделе, миметические процессы с самого начала оказывают воздействие на организацию и разрушение сообществ.

Они пронизывают общественные иерархии и порядки, и при этом демонстрируют свое амбивалентное воздействие. Они содей­ствуют установлению социального порядка, но одновременно угрожа­ют ему и действуют в направлении его разрушения. С одной стороны, их можно перехватить и канализировать, с другой стороны, они угро-

140

Проблемное поле Исторической антропологии

жают развязыванием насилия, как при возникновении толпы, и тем, что станут неконтролируемыми.

Осознание заразительности миметического процесса — исходный пункт важной теории о возникновении общественного насилия . Ми­метическое присвоение установок и форм действия создает конкурен­цию и соперничество между тем, кому подражают, и подражающим че­ловеком, это становится исходным пунктом насильственных действий. Возникает противоречивая ситуация: усвоение свойств того, кому под­ражают, к которому стремится подражающий, не уживается с жела­нием обоих отличаться и отстаивать свою уникальность. Эта парадок­сальная ситуация ведет к усилению потенциала насилия в обществе.

В наибольшей степени миметические процессы вызываются дей­ствиями высокой эмоциональной интенсивности: общеизвестны зара­зительность смеха, любви и насилия. Согласно Жирару, в ранних культурах на насильственные действия отвечали насилием. Тогда воз­никал Circulus vitiosus насилия, ведущий к увеличению масштабов и интенсивности насильственных действий. Зачастую это угрожало единству общества, пытавшегося с помощью ритуалов и запретов овладеть миметически усиленным насилием.

В миметическом кризисе, когда насильственные действия уже не удается сдержать с помощью ритуалов и запретов, прибегают к риту­альному приношению в жертву «козла отпущения», с помощью кото­рого кризис преодолевается28. Потенциальная жертва избирается со­обща и объявляется козлом отпущения. В сплочении сообщества воз­никает «мимезис антипода», то есть альянс против жертвы, объявлен­ной врагом. Обычно единодушно выбирается тот, кто не может себя защитить и чье убийство не повлечет за собой дальнейших насиль­ственных действий. Хотя само жертвоприношение — насильственное действие, но от него ожидают, что оно положит конец имеющемуся в обществе миметическому кругу насильственных действий. В насиль­ственном действии общество объединяется против жертвы: это, по всей видимости, дает ему возможность с помощью этого действия освобо­диться от присущего обществу насилия.

Конец кризиса наступает в соответствии со следующим реверсив­ным механизмом. Во-первых, жертву делают ответственной за наси­лие, свойственное обществу. Тем самым ей приписывается власть, ко­торой она не обладает; но благодаря этому приписыванию общество освобождает себя от собственного потенциала насилия. Во-вторых, за жертвой признается сила примирения, которое устанавливается в об­ществе после смерти жертвы. В обоих случаях речь идет о приписыва-

Глава 7. Миметические основы культурного обучения

141

нии и переносах, обеспечивающих то, что жертвоприношение ведет к ожидаемым результатам. Возвращение к покою истолковывается как доказательство того, что жертва была ответственна за миметический кризис. Конечно, такое допущение —иллюзия. Не общество страдает от агрессии жертвы, а жертва от насилия общества. Чтобы этот ре­версивный механизм работал, оба переноса на жертву не должны быть распознаны как таковые. Если бы это произошло, то возникла бы опас­ность, что жертва потеряет свою умиротворяющую, приносящую осво­бождение силу.

<< | >>
Источник: Вульф К.. Антропология. История, культура, философия. СПб.: Изд-во С.-Петербургского ун-та,2008. - 280 с.. 2008

Еще по теме История и культура: