ПРОБЛЕМА ПОЗНАВАЕМОСТИ МИРА. ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЙ ОПТИМИЗМ, СКЕПТИЦИЗМ И АГНОСТИЦИЗМ
В зависимости от ответа на фундаментальный вопрос о возможности познания мира, адекватного воспроизведения субъектом сущностных характеристик изучаемого объекта выделяются позиции познавательного оптимизма, скептицизма и агностиирзма.
Поскольку мир в той или иной мере доступен познанию, человек в состоянии иметь более или менее достоверные знания о нем. Однако этот тезис трактуется весьма неоднозначно. Одни философы полагают, что границ познанию не существует, что человек в принципе может иметь верные сведения о любом явлении действительности - такую позицию называют гносеологическим оптимизмом (ее придерживается, например, марксистская философия и классическая наука). Другие считают, что познавательные возможности человека так или иначе ограничены, что есть сферы, недоступные человеческому знанию - эти взгляды характерны для гносеологического пессимизма. К нему относят, например, скептицизм (от греч. скептикос - рассматривающий, исследующий) - направление, выражающее сомнение в достижении истинного знания. Еще в Древней Греции Гераклит утверждал, что "глаза и уши - фальшивые свидетельства", Демокрит также подчеркивал, что "результаты ощущений темны". Пиррон впервые придал систематическую закономерную форму распространенным сомнениям в познавательной ценности чувственного познания. Он проповедовал воздержание от суждения, ничего не называя ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. К гносеологическому скептицизму Пиррон добавил моральный и логический скептицизм, заявив, что никогда не может быть рационального обоснования для того, чтобы предпочесть один порядок действия другому. Скептики отрицали возможность достоверного знания и не верили в возможность рационального обоснования нравственных норм, показывая, что в одном месте нравственное признается таковым, а в другом нет. Для более позднего скептицизма характерна резкая направленность против концепции истины, единственным критерием которой считалась видимость: "Все лишь кажется".
Протагор (480-410 до н.э.), известнейший из софистов, утверждал: "Человек есть мера всех вещей". С его точки зрения, невозможна общезначимая истина. Всякое мнение истинно, и всякая истина есть чье-то мнение. По мнению Протагора, все относительно - любые знания, ценности, законы и обычаи. Кроме античного скептицизма, известны и более поздние его формы, например, просветительский, для которого характерна скептическая установка по отношению к авторитету традиции (Декарт, Вольтер, Дидро, Руссо и другие) и пафос рационализма в отличие от античного скептицизма. Сомнения в достоверности человеческого познания повлияли на гносеологическую позицию Д. Юма, заложившего основы новоевропейского агностицизма.Агностицизм (от греч. агностос - недоступный познанию) - философское учение, согласно которому не может быть окончательно решен вопрос об истинности познания действительности. Первоначальные формы агностицизма возникли в связи с обнаружением изменчивости, относительности и несовершенства знания. Термин "агностицизм" был предложен в 1869 г. Т. Гекели, который рассматривал агностицизм в качестве альтернативы тем, кто считал, что в объективную истинность ряда утверждений следует верить даже в отсутствие логически удовлетворительных свидетельств опыта. В наиболее последовательной форме агностицизм проведен в философской системе английского философа Д. Юма (1711—1776), который утверждал, что все познание имеет дело с опытом и принципиально не может выйти за его пределы, а в соответствии с этим не может судить о том, каково отношение между опытом и реальностью. И. Кант (1724-1804) показал, что чисто логическим путем невозможно установить соответствие между объективным миром и системой знания. Он настаивал на существовании принципиальной границы между познанием и действительностью ("вещь в себе", то есть вещь, как она существует сама по себе, отлична от того, какой она является для нас в познании и недоступна ему; ни ощущения, ни понятия и суждения не могут дать достоверного знания о "вещи в себе", она непознаваема).
В марксистской гносеологии, рассматривающей познание как момент общественно-исторической практики, раскрывается узость концептуальных и мировоззренческих оснований агностицизма, подвергается критике принципиальное отгораживание явления от того, что является, отсутствие историзма в оценке возможностей научного познания, а также сведение познания только к научному познанию, а науки - к опытному естествознанию.
И все же познание человеком того мира, в который его "забросили" эволюция Вселенной и собственная судьба, необходимо и возможно. Сама жизнь человечества, его история доказывают нам успешную адаптацию человека к реалиям бытия, их практическое преобразование и, следовательно, возможность обладания достоверными знаниями о мире.
Вместе с тем каждому известно, что человек постоянно имеет дело не только со знанием, но и с незнанием, причем сфера последнего, как это ни парадоксально, расширяется с ростом наших знаний о мире. Не случайно К. Поппер предлагает исходить в гносеологии из двух основных тезисов: "мы знаем достаточно много" и "наше незнание безгранично"[40]. Поэтому уверенность человека в своих познавательных возможностях не должна приводить его в состояние "гносеологического восторга" — доля здорового скептицизма должна отрезвлять нас, способствовать критической оценке собственных знаний.