3.СОЦИАЛ-ДЕМОКРАТИЯ И СОЦИАЛЬНАЯ СПРАВЕДЛИВОСТЬ
До сих пор в этой главе я рассматривал вопрос о том, является ли сегодняшний аналитический марксизм альтернативой либеральному эгалитаризму. Но есть и другие, немарксистские концепции социализ-
2s9
Уилл Кимлика.
Современная политическая философияма. Во времена самого Маркса они часто ассоциировались с различными христианскими сектами, чьё отстаивание равенства и общественной собственности было связано с характерными для христианства представлениями о братстве, благочестии и отказе от материальных благ. Маркс, как правило, с пренебрежением относился к таким группам как ■утопическим социалистам».
Однако в XX в. сильнейшими сторонниками социалистических идеалов на Западе были не марксисты, не христиане, но светские социал-демократические партии, часто тесно связанные с рабочими движениями. Иногда говорят, что та -социальная демократия», за которую выступают эти партии, фундаментально отличается от «либеральной демократии», которой отдают предпочтение либеральные эгалитаристы.
Не каждый согласится, что есть какое-то существенное различие между «социальной демократией» и «леволиберальной демократией». Действительно, сам Ролз сказал, что его концепция справедливости может быть описана либо как «леволиберальная», либо как «социал-демократическая» |Rawls 1993л: 416]. И наоборот, многие социал-демократические партии Западной Европы открыто цитируют Ролза при разработке и обосновании своих платформ. Во многих случаях представляется, что «социальная демократия» и «либеральное равенство» — просто различные термины для одного и того же набора ключевых идей, и западноевропейские теоретики предпочитают первый из них, а североамериканские — последний.
Однако некоторые комментаторы настаивают на том. что у социал-демократов более «социальная» концепция справедливости в отличие от «индивидуалистической» концепции справедливости Ролза или Дворкина.
Д. Миллер, например, отличает «распределительное равенство», описываемое им как индивидуалистическое и укорененное в либеральной традиции, от «социального равенства», более холистического или коммунитарного и укоренённого в социалистической традиции. Первое занимается требованиями равной доли ресурсов со стороны индивидов; второе — конструированием надлежащих эгалитарных социальных отношений. Первое заботится о большем равенстве частных долей ресурсов, последнее — обеспечением равного положения людей в общественной жизни [Miller 1993; 1997].Майкл Уолцер описывает этот «социальный» аспект равенства с помощью образа «общества мистеров». В социальной демократии люди встречают и приветствуют друг друга на равных. Мы обращаемся к каждому «мистер» и «миссис», а не «сэр» или «мадам» к людям высшего класса и не «Джонс» к людям низшего. Исторически этот идеал часто называют идеалом «бесклассового» общества, не в марксистском смысле
260
IV. Марксизм
уничтожения наёмного труда, но в том смысле, что классовое положение не должно определять социальные взаимоотношения. Как пишет Миллер, общество социально равных есть «сообщество, в котором делам и эмоциональным отношениям людей друг с другом не препятствуют классовые барьеры- [Miller 1993: 302]. Сходным образом, великий английский социалист Энтони Кросленд утверждал, что целью социальной справедливости является «ослабить существующую, глубоко укоренившуюся стратификацию, с её сопутствующими чувствами зависти и приниженности и её препятствиями для свободного смещения между классами- [Crosland 1964:77]. Или, по словам P. X. Тони:
Отвратительно не то. что один человек должен зарабатывать больше других, ибо там. где общая среда, общее образование и жизненные привычки воспитали общую традицию уважения и внимания, эти детали бухгалтерии забыты или игнорируются. Но то, что некоторые классы должны быть лишены наследства цивилизации, которым наслаждаются другие, и что факт человеческого братства, высший и абсолютный, должен затмеваться экономическими контрастами, мелкими и поверхностными [Tawney 1964: 113).
Эта идея более социального понимания равенства часто связана с мыслью о том, что есть различные «сгреры- справедливости. Например, согласно Уолцеру, в одну сферу справедливости входят деньги и предметы потребления, обмениваемые на рынке. Товары и услуги, имеющиеся на рынке, должны распределяться согласно способности людей платить, и Уолцер считает невозможным и ненужным пытаться уничтожить недобровольное неравенство в способности людей платить за такие товары. Важно то, чтобы это неизбежное рыночное неравенство не переходило границ и не оказывало пагубного влияния на другие сферы справедливости, такие, как демократическое гражданство, образование, здравоохранение или общественные почести. Блага в этих сферах должны распределяться безотносительно к чьей-либо способности платить. Недобровольное неравенство в способности людей зарабатывать деньги и покупать предметы частного потребления, такие, как яхты или дорогие стерео, допустимы, но это рыночное неравенство не должно позволять людям покупать политическое влияние, основные общественные услуги или общественное признание и тем самым подрывать равенство в общественной сфере [YValzer 1983].
Идея разработки более социальной концепции равенства, основанной скорее на структуре человеческих социальных отношений, чем на ■деталях бухгалтерии», важна и привлекательна. И она не ограничивается только социал-демократической традицией. Аналогичные попытки выработать более социальную или гражданскую модель равенства мож-
•61
Уилл Кимлика. Современная политическая философия
но найти в утилитаризме, коммунитаризме и феминизме". Что касается большинства аналитических марксистов, которых мы рассматривали в этой главе, то они разделяют -распределительную- направленность, свойственную и либеральным эгалитаристам. Концепции справедливости, выдвигаемые Рёмером, Элстером. Арнсоном и Коэном. так же как Ролза и Дворкина, сосредоточивают внимание на определении справедливых требований индивидов2'.
Но почему все это должно рассматриваться в качестве конкурирующих, а не дополняющих друг друга взглядов на справедливость? Можно было бы подумать, что пагубные социальные последствия материального неравенства просто дают нам ещё одно убедительное основание стремиться к достижению распределительной справедливости.
В конце концов, один из способов добиться эгалитарных социальных отношений состоит в том, чтобы обеспечить людям примерно равные доли ресурсов и тем самым возможность вхождения в общество на примерно равных основаниях. Если это так, то либеральный эгалитаризм поможет достичь и справедливого распределения для индивидов, и эгалитарных социальных отношений между индивидами.Тогда почему некоторые думают, что -социальное равенство- есть альтернатива, а не дополнение либеральному равенству? Почему нужно думать, что единственный или наилучший путь достижения социального равенства — пожертвовать распределительной справедливостью для индивидов? Я полагаю, что на это вопрос есть но меньшей мере три ответа.
Один заключается в том, что некоторые социал-демократы, такие как Д. Миллер и М. Уолцср, просто не принимают либерально-эгалитарной аргументации о том, что незаслуженные неравенства несправедливы. С точки зрения Миллера, не является несправедливым то, что одарённые имеют намного больше ресурсов, чем менее способные. Тот факт, что природные способности в нравственном отношении случайны, по
и Сходные рааличения ыежду -социальным/гражданским, и •и иди нилуали -стическим/распрслслительным- равенством проводились утилитаристами jTemkin 1993: ch*. 9-10; Broome 1991: eh. 9). комы унитаристам и (Sandel 1996) и феминистами [Young l990iTronlo 1993).
" Однако есть некоторые либералы и марксисты, которые высказываются >а более «социальное- понимание справедливо* ти и равенства. Например. Мики Каус утверждает, что либералы должны откататься от того, что ои называет -денежным либерализмом- (или распределитель""!" равенства) во имя того, что ои называет ■ ■ раждансвим либералмиюн> (или социальным равенством) [Каш 1992). Аналогичными образом Рей май доказывает, что аналитический марксизм долаеи -выпь в качестве своего идеала не какое-то распределение вещей, но некоторое социальное отношение между личностями- |Reiman 1991: lS8;ep Herman 1989).
262
iv. Марксизм
Миллеру, не является основанием для утверждения, что люди не заслуживают своего рыночного дохода [Miller 1999: ch. 7; ср. Wal/er 1983: ch. 4]. Так что мы не можем оправдать перераспределение ресурсов на тех основаниях, что одаренные богатые имеют больше своей честной доли, или что менее обеспеченные имеют меньше их честной доли. С точки зрения Миллера, неравенство в рыночных доходах вполне может быть честным, если оно в широком смысле пропорционально вкладу людей. Однако это неравенство, будучи честным само по себе, может подорвать желаемое чувство «братства», лежащее в основе общества равных, и, таким образом, должно ограничиваться и сдерживаться. Бесклассовое общество не обязательно является более справедливым, в смысле более честного распределения ресурсов, оно привлекательно не по причине наличия в нём распределительной справедливости, но по причине присущих ему ценностей общинности.
Однако другие социал-демократы соглашаются с либеральными эгалитаристами в том, что незаслуженное неравенство нечестно, но не верят в то, что государство способно выявить или исправить растущее неравенство в рыночных доходах. Пытаться сражаться с таким неравенством напрямую — пустое занятие. Что государство может сделать, так это попытаться минимизировать социальные последствия этих несправедливых неравенств. Оно может постараться, чтобы это несправедливое неравенство влияло только на частную жизнь людей, т.е. на их частное потребление и досуг, не подрывая социального равенства (см. [Kaus 1992|). С этой точки зрения социал-демократическое равенство является разновидностью позиции «меньшего зла». Если мы не можем достичь распределительной справедливости, то должны, по крайней мере, защитить социальное равенство.
Но ещё одни авторы доказывают, что, даже если мы и можем исправить недобровольные недостатки в ресурсах людей, то это может быть сделано только с помощью таких средств, которые сами подрывают социальное равенство. Как я уже писал в заключении к главе 2, некоторые теоретики утверждают, что либеральный эгалитаризм, даже если он может быть обоснован в теории, способствует формированию ложного этоса равенства (см.
(Wolff 1998; Anderson 1999|). Попытки отличить добровольные недостатки от недобровольных принуждает государство смотреть на его неблагополучных граждан с недоверием, как на потенциальных жуликов. И для того* чтобы преодолеть это недоверие, неблагополучные граждане должны участвовать в том, что Вулсрф называет -постыдным откровением», т.е. они должны доказать, что они действительно страдают от некоторого недобровольного недостатка, либо природных способностей, либо детского воспитания. Неизбежным результатом, утверждает он, будет эрозия чувства социального равен-263
Уилл Кимликл. Современная политическая философия
ства между гражданами. Чтобы избежать этой проблемы, мы должны отказаться от попыток различить добровольное и недобронолыюс неравенство и вместо этого сосредоточиться на вопросе о том. какое материальное неравенство подрывает социальное равенство (или то. что Андерсон называет -демократическое равенство-). Если материальное неравенство не нарушает социального равенства, мы его допустим, каким бы незаслуженным оно ни было. Но если материальное неравенство действительно подрывает социальное равенство, мы исправим его, даже если это неравенство является результатом добровольных актов выбора |Anderson 1999].
Таким образом, есть различные основания полагать, что имеется потенциальный конфликт между социал-демократическим стремлением к социальному равенству и либерально-эгалитарным стремлением к равенству в распределении. Стоит отмстить, что в рамках всех этих аргументов социал-демократическая концепция равенства вообще-то менее требовательна, чем либеральное распределительное равенство. В то время как либеральные эгалитаристы стремятся исправить широкий круг незаслуженных недостатков в уровне жизни людей и доступности им товаров и услуг, социал-демократы хотят исправить только то неравенство, которое размывает равный статус людей в общественной жизни. Либеральное равенство стремится обеспечить людям равное количество ресурсов, чтобы они могли реализовывать свои концепции блага; социал-демократическое равенство стремится обеспечить, чтобы люди уважались в обществе как равные, даже если у них будут очень неравные способности реализовывать свои концепции блага.
Все эти аргументы относительно социального равенства правильно подчёркивают важность социального статуса людей или их положения в обществе. Несомненно верно, что вред бедности не только в недостатке тех или иных товаров и услуг, но и в стыде, жалости, снисходительности или нежелании замечать, которые отравляют отношения между бедными и другими членами общества. Сегодняшние либеральные эгалитаристы и аналитические марксисты в целом проигнорировали этот важный аспект неравенства. И есть некоторые свидетельства того, что люди более склонны принять перераспределение, если оно может рассматриваться как восстановление социального раненства, а не только как увеличение чьей-либо покупательной способности.
Но можно также сказать, что защитники социального равенства удивительно раннодушны к важности материальных ресурсов в личной или частной жизни людей. У них есть тенденция полагать, что «детали бухгалтерии» не имеют реальных последствий для жизни людей до тех пор. пока они не подрывают их положение в -обществе мистеров». Но дей-
26.)
IV. Марксизм
ствительно ли не важно, что одни живут в просторных домах, а другие — в тесных квартирах; что одни могут позволить себе месячный отдых за границей, а другие не имеют денег поесть в местном ресторане; или что одни люди делают успешную и творческую «карьеру», а другие — отупляющую «работу», если таковая вообще есть? Почему мы должны мириться с такими большими несоразмерностями в жизненных шансах и уровне жизни, когда они не есть результат наших деяний и выбора? Почему мы должны позволять, чтобы способность людей реализовывать свою концепцию блага зависела от таких случайных в нравственном отношении факторов?
Кажется странным защищать важность социального равенства, принижая важность индивидуального равенства. Но, возможно, это стратегически и неразумно. Ибо, если мы говорим, что люди имеют право на свои неравные рыночные доходы, богатые могут негодовать по поводу того, что они вынуждены отказываться от части «своих» денег в пользу других во имя социального равенства, особенно если не делается никаких попыток отсеять тех реципиентов, которые сами ответственны за своё нынешнее неблагополучие. Люди могут быть более склонны идти на жертвы во имя социального равенства, чем «просто» равенс тва в распределении, но есть несметное количество свидетельств, что люди ненавидят, когда их облагают налогами для поддержки таких стилей жизни, которые они считают безответственными (см. (Bowles, Ginlis 1999; Gilcns 1999]). Так что даже если наша цель только в гом, чтобы защитить социальное равенство, нам всё равно может потребоваться подчёркивать, что богатые не заслуживают всего их богатства, так же как и менее преуспевающие не заслуживают своего неблагополучия.
Много работы предстоит сделать для прояснения соотношения между социальным и распределительным равенством. Я полагаю, что было бы ошибкой думать, что они являются по своей сути противоположны-нн способами размышления о справедливости. Во многих случаях забота о социальном равенстве будет просто дополнять и усиливать нашу приверженность распределительной справедливости. Но могут быть и другие случаи, когда сохранение социального равенства требует чего-то большего, чем реализации распределительного равенства, или вообще чего-то иного. ^