Аргейские жертвоприношения

О характере культа аргеев в архаическом Риме известно очень мало, но в современной историографии написано достаточно много[441]. Хотя довольно многие античные авторы так или иначе касаются аргейского культа, однако ни один из них не дает достаточно ясной картины этого ритуала.

Согласно Варрону (L. L. V. 45), аргейскими назывались 27 святилищ, находившихся в четырех древнейших регионах Рима, которые обычно называют трибами царя Сервия Туллия. Римский антиквар считает, что название Argei связано с вождями, прибывшими в Рим вместе с Геркулесом Аргивским. Фест же уточняет: «Аргейскими (некоторые) места в Риме назывались оттого, что в этих местах были похоронены выдаюд*иеся мужи из греков» (Fest. Р. 18 Г.). Перечисляя места расположения святилищ, Варрон практически ничего не говорит о характере связанных с ним священнодействий. В другом месте своего сочинения (Г. Г. VII. 44) он указывает, что аргеями также назывались 27 сделанных наподобие людей тростниковых кукол, которые сбрасы-

вались государственными жрецами в Тибр с так называемого свайного моста (pons Sublicius). Согласно Овидию (Fast. V. 621 s.) и Плутарху (Rom. quaest. 32), этот обряд происходил в Риме в ночь с 14 на 15 мая, когда весталки сбрасывали с дубового моста чучела старых мужей. Эти чучела являлись заменой древних человеческих жертвоприношений богу Сатурну, что явствует из следующих слов Овидия (Fast. 627-628): «Старцу, несущему серп, приносите два тела народа В жертву, ввергая тела в тускской глубины реки».

Более подробно эти жертвоприношения Сатурну описывает Дионисий Галикарнасский (Dionys.

Чаще всего античные авторы связывают введение аргейских жертвоприношений с приходом Геркулеса в Италию, что датируется ими где-то второй половиной II тысячелетия до н.э. В связи с этим необходимо упомянуть отрывок из Дионисия, который рассказывает о некоем Додонском оракуле, написанном на бронзовом треножнике весьма архаичным языком. В этом оракуле пеласгам было предписано совершить три типа жертвоприношений в случае их счастливого переселения в Италию. Первое жертвоприношение - десятая часть собственности (decima) - должна была быть принесена Аполлону, вторая - человеческие головы - Юпитеру, сыну Сатурна, а третье - человеческое тело - самому Сатурну667. Этот порядок жертвоприношений сохраняли и рим-

66' Dionys. I. 19: «2.              (

). , ,

[

ляне в течение довольно долгого времени. Хотя Дионисий указывает, что Геркулес якобы заменил человеческие жертвоприношения соломенными чучелами. По другой версии введение этого жертвоприношения связывают с Эвандром, совершавшим ритуальные жертвы аргивян, всегда враждовавших с аркадцами (Plut. Rom. quaest. 32). Иногда этот ритуал связывают с обычаем сбрасывать с моста шестидесятилетних старцев, причиной появления которого древние считали голод, царивший в Риме после нашествия галлов в 390 г. до н.э., либо избирательный закон того же времени, запретивший римлянам, достигшим 60 лет, участвовать в выборах на народных собраниях (Fest.

Кроме майского празднования аргеев известна также ритуальная процессия к Аргейским святилищам (itur ad Argeos. - Ovid. Fast. III. 792), происходившая ежегодно в ночь с 16 на 17 марта. О характере этого ритуала практически ничего не известно. Возможно, он также связан с Сатурном и Юпитером, так как именно этой ночью года Сатурн был низвергнут с престола своим сыном Юпитером (Ovid. Fast. III. 793-796). Вероятно, именно с этой процессией связан траур жрицы Юпитера (flaminica Dialis). Это следует из слов Авла Геллия, который пишет (X.              15. 30): «Когда она ходит к Аргеям, ей нельзя ни украшать

голову, ни причесывать волосы». Любопытно, что ей вообще было запрещено когда-либо подниматься более чем на три ступеньки любой лестницы кроме «греческой». Возможно, под «греческими» Авл Геллий подразумевает лестницы, ведшие к Аргейским святилищам.

Приведенные данные о святилищах аргеев и о сбрасываемых с моста соломенных аргейских чучелах интерпретируются историками весьма разнообразно. Эдни в жертвоприношениях соломенных кукол видят умилостивительную жертву богу реки Тибр668, другие, связывая их с Компиталиями, видят в них культ умерших и героев669, третьи расценивают аргейский ритуал как празднество открытия пресноводного пути

/ , : /

шPrellerL. Romische Mythologie. T. 2. Berlin, 1883. S. 136.

1 msHartungJ.A. Die Religion der Roriier. T. 2. Erlangen: Palm und Enke, 1836. S. 104 f.

/

или как молитвы, вызывающие дождь, или как праздник урожая и т.д.6,0 Аналогии культу аргеев находят в ежегодном ритуале жертвоприношений Церере 10 августа, в государственных жертвах Геркулесу на главном алтаре (ага maxima) 12 августа, в празднестве Доброй Богини (Bona Dea) в ночь с 3 на 4 декабря[443], в жертвоприношениях 1 марта, в день Матроналий и шествия салиев (Ovid.

Ключевым в нашем анализе является толкование места у Ливия, в котором упоминаются Аргейские святилища. Этот римский историк, описывая установленные Нумой Помпилием религиозные ритуалы, приводит следующие подробности: «Он (Нума) освятил и многие другие жертвоприношения и места для совершения жертв, которые понтифики называют Аргейскими»[446]. Этот текст можно трактовать двояко. Поскольку этой фразой Ливий завершает перечень различных религиозных законов Нумы, то под Аргейскими жертвоприношениями и святилищами можно понимать либо все те, которые не вошли в этот перечень, либо также и те, которые он упомянул в этом перечне. Последними же Ливий упомянул священную рощу, посвященную божествам водных источников Каменам, а также святилище бога Верности (sacrarium Fidei). Эти святилища напрямую не связаны с майским жертвоприношением аргеев, поэтому столь расширительная трактовка текста Ливия может показаться по меньшей мере странной. Но одно можно сказать с уверенностью: Ливий считал, что Аргейские жертвоприношения и святилища весьма многочисленны и разнообразны (multa

alia sacrificia locaque). Лучше понять этот текст Ливия позволяет рассмотрение перечня Аргейских святилищ у Варрона.

Начнем с нелегкой задачи локализации святилищ Аргеев на территории Рима царской эпохи. Описание святилищ, данное Варроном, послужит нам путеводителем, способствующим решению этой проблемы. Любопытно, что начинает он свое изложение с деления всех святилищ по четырем древнейшим регионам Рима, не включая сюда ни Капитолийского, ни Авентинского холмов, описание которых он дает отдельно, вне какой-либо связи с Аргейскими святилищами (Varr.

«Остальные места города были некогда разделены, когда 27 святилищ Аргеев были распределены по lt;4gt; частям города. Считают, что Аргеи так названы от вождей, которые вместе с Геркулесом Аргивским прибыли в Рим и поселились в Сатурнии. Из этих (мест) первое записано как Субуранский регион, второе - как Эсквилинский, третье - как Коллинский, четвертое - как Палатинский».

Современные историки убеждены, что Варрон не дает практически никаких сведений о характере святилищ Аргеев, лишь перечисляя места, в которых они расположены. Многие исследователи связывают Аргеев с общественными жертвоприношениями sacra pro sacellis[447] и видят в них святилища 27 или 30 курий древнейшего Рима[448]. Однако, не отрицая принципиальной связи Аргейских святилищ с куриатным делением Рима, следует подчеркнуть, что Варрон лишь один раз употребляет термин sacellum в отношении аргейских мест, дважды пользуясь термином sacrarium. Обычно же античные авторы используют нейтральный термин 1оса. Г. Виссова совершенно справедливо отмечает, что sacellum - это чисто технический термин, обозначающий всякое огороженное освя щенное место, не имеющее крыши (Fest. Р. 422 L.)[449]. Следовательно, приведенная выше трактовка еще не объясняет характера аргейских святилищ. Необходимо отметить, что святилища аргеев, согласно Варрону, размещаются либо в небольших деревянных хижинах (tabernola), либо в огороженных священных участках (sacellum), находящихся в священных же рощах, либо перед (cis) зданием того или иного храма, либо внутри (apud) храма. То, что предлог apud в древней книге «О священнодействиях аргеев», цитируемой Варроном, означает именно «внутри», подтверждается описанием местонахождения пятого Аргейского святилища Коллинского региона. Это святилище находилось в храме бога Клятвы (deus Fidius), в той его части, которая названа в книге Аргейских священнодействий словом delubrum (Varr.

В описании Варрона (L. L. V. 46-54) обхода жрецами 27 святилищ в соответствии с инструкцией священной книги понтификов «Об аргейских жертвоприношениях» нельзя не заметить, что совершался он по большей части вдоль городских стен, а остановки очень часто делались на перекрестках дорог и у городских ворот. Еще Е.М. Штаерман отметила сходство древнего римского праздника очищения города Септи- монция и аргейского обряда[451]. Правда, первый происходил в декабре (Fest. Septimont. P. 458-459 L.), а обход Аргейских святилищ - в марте и мае, однако несомненно общим был характер обряда очищения всего города - lustrum. Обходили римляне все наиболее важные в древнейшем культе религиозные места. Это и храм Юпитера Фидия, и алтарь Юпитера Лациарского, и храм Юноны Луцины, и храмы Ромула на Еермалии и богов Пенатов на Велийском холме. Именно внутри этих храмов (apud aedem) находились Аргейские святилища, а значит, они были связаны каким-то образом и с их культами. Сразу же встает вопрос, что помимо религиозного обхода границ города объединяло храмы столь разных богов под общим названием «святилища Аргеев»?

Здесь необходимо вновь вернуться к легенде, объясняющей происхождение ритуала сбрасывания соломенных чучел аргеев с моста в Тибр. Дело в том, что легенда о замене человеческих жертвоприношений Юпитеру и Сатурну человеческими изображениями в равной мере приписывается и мифическому Геркулесу, и более реальному царю Нуме Помпилию. Причем необходимо отметить, что происхождение аргейских чучел связано отнюдь не только с ночным ритуалом 14 мая. Макробий говорит, что Геркулес также во время зимних Сатурналий приносил в жертву Сатурну вместо людей восковые свечи, а Юпитеру Диту вместо человеческих голов - восковые или глиняные человеческие фигурки (Sat. I. 2. 47-48). Любопытно, что это так же, как и 14 мая, был ночной ритуал, сопровождавшийся ритуальным предрассветным купанием в Тибре (Tert. Apol. 42). Такая же замена жертвоприношений" Юпитеру и Сатурну, видимо, имела место и 1 марта во время празднества Салиев, связанного с культами Марса и Пенатов. Наконец, человеческие жертвоприношения 23 декабря, в один из последних дней Сатурналий, называвшийся Компиталии, также были заменены на куклы, только сделанные на этот раз из шерсти (Fest. Р. 273 Г.). Важно отметить, что царь Тарквиний Гордый в VI в. до н.э. восстановил человеческие жертвоприношения на этом празднике, однако они вновь были отменены в 509 г. до н.э. консулом Юнием Брутом (Macr. Sat. I. 7. 34-35).

Итак, можно предположить, что святилища аргеев связаны с древнейшими человеческими жертвоприношениями Юпитеру Диту и Сатурну. Античная традиция пытается убедить нас, что уже на заре римской истории эти жертвоприношения приобрели символический характер. Однако хорошо известно, что в тяжелые для Рима моменты истории человеческие жертвоприношения совершались в соответствии с Сивиллиными кии: ями. Так, в Риме на Бычьем форуме во время серьезных социальных, политических и экономических потрясений римляне в качестве умилостивительной жертвы живьем закапывали два человеческих тела - грека и гречанки (Plln. N. h. XXVIII. 12. 12), а после галльского нашествия к ним стали добавлять также двух галлов обоего пола680.

Однако необходимо отметить, что в архаическом Риме, как правило, применялось уже не просто ритуальное заклание человека ради исполнения кровавого обряда, а жертвоприношение-казнь, регламентированная сакральными законами. Таким образом, человек приносился в жертву лишь тогда, когда нарушал какой-либо из сакральных законов, и лишь тому богу, с которым этот закон был связан. Ведь, с точки зрения римлян, всякое божество требовало своего вида наказания и имело свой особый ритуал жертвоприношений681. Дело в том, что согласно традиции Нума установил такие сакральные нормы, в соответствии с которыми все боги наказывали за клятвопреступление. Каждому божеству надлежало приносить свойственные только ему искупительные жертвоприношения (supplicia). Описывая основание Нумой Помпилием культа fides и iusiurandum, Ливий приводит некоторые любопытные подробности: «Нума наполнил сердца всех таким благочестием, что верность и клятва благодаря непосредственному страху перед законами и наказанием стали управлять государством»682. Ливий здесь явно указывает на страх перед суровым наказанием (poenarum metus), предусмотренным законами Нумы. Далее Ливий дает еще одну важную деталь культа (Liv. I. 21. 4-5), когда, описывая культ Верности клятве, добавляет, что вместе с этим культом основал особые, «Аргейские» места для совершения жертвоприношений различным богам.

Подведем некоторые итоги. Во-первых, можно с определенной уверенностью констатировать, что 27 Аргейских святилищ в древнейшей части Рима не являлись каким-то единым культом одного определенного божества. Каждое из святилищ было не только территориальным культовым центром курии, пата или иного подразделения римской общины, но и посвящалось отдельному божеству. Однако эти святилища были объединены несколькими общеримскими древнейшими ритуалами, связанными с человеческими жертвоприношениями Юпитеру Диту и Сатурну. Начиная уже с царя Нумы Помпилия (УШ—VII вв. до н.э.) эти жертвоприношения были в значительной мере ограничены и регулировались сакральным правом, постепенно обретая форму юридических санкций. Причем это право регулировало не только религиозные ритуалы, но и правовые отношения как внутри римской цивитас

681 Casp. Barthius. Advers. lib. 33. 13: Numa Pompilius, cum sacra Romanis conderet, voto inpetrasse, legitur, ut omnes dii falsum iuramentum vindicarent (

( ).

)¦

082Liv. I. 21. 1: ...eapietate omnium pectora imbuerat, ut fides ac ius iurandum proximo legum ac poenarum metu civitatem regerent.

(обязательства), так и с другими государствами. Особую роль здесь играл институт клятвы именем того или иного бога в зависимости от характера обязательства или договора. В этом смысле между 27 Аргей- скими святилищами было некое функциональное разделение: различные виды преступлений наказывались различными божествами.

Столь подробный анализ аргейских жертвоприношений не случаен и имеет самое прямое отношение к проблематике данной книги. Выше (1.4) мы уже рассматривали этимологию юридического термина supplicium («наказание, казнь») и его тесную связь с искупительными жертвоприношениями. Организация Нумой Помпилием ритуала обхода Аргейских святилищ при самых разнообразных узкоплеменных или даже родовых святилищах, священных рощах и храмах - это не что иное, как объединение в рамках формирующегося римского государства системы сакральных наказаний. Не случайно Ливий (I. 21. 4-5) объединяет с аргейским культом жертвоприношений-наказаний (supplicia) государственный культ Fides. И если в майском ритуале с моста в Тибр сбрасывались лишь соломенные чучела, то на алтаре самих Аргейских святилищ совершались и казни, и искупительные жертвоприношения-штрафы в виде овец и быков. Следует сказать, что «алтари» Аргейских святилищ могли быть очень разнообразны, как разнообразны были и виды смертной казни. Помимо упомянутых в Диге- стах (D. 48. 19. 28-29) распятия на кресте, сожжения, отсечения головы и осуждения на гладиаторские бои (ad gladium) известны также более древние виды: сбрасывание в Тибр зашитого в мешок преступ- ника-отцеубийцы, сбрасывание с Тарпейской скалы лжесвидетеля и казнокрада, закапывание живьем согрешивших весталок и т.д.[452] Такое разнообразие видов смертной казни связано именно с разнообразием культов и соответствующих им жертвоприношений. Сокращение числа разновидностей видов смертной казни в классическом Риме связано с некоторым отделением права от религии и с эволюцией самой религии от многобожия к монотеизму, в случае римлян - к христианству. Подробное перечисление Варроном всех Аргейских святилищ дает исследователям уникальную возможность связать различные виды жертвоприношений-казней с конкретными религиозными культами.