Аргейские жертвоприношения
О характере культа аргеев в архаическом Риме известно очень мало, но в современной историографии написано достаточно много[441]. Хотя довольно многие античные авторы так или иначе касаются аргейского культа, однако ни один из них не дает достаточно ясной картины этого ритуала.
В связи с этим известный немецкий юрист Э. Тушке даже считал, что культ аргеев - это тяжкий крест исследователя древности и необходимо оставить всякую надежду на полное его разъяснение[442]. Тем не менее попытаемся вновь хотя бы приоткрыть загадку происхождения и характера этого культа.Согласно Варрону (L. L. V. 45), аргейскими назывались 27 святилищ, находившихся в четырех древнейших регионах Рима, которые обычно называют трибами царя Сервия Туллия. Римский антиквар считает, что название Argei связано с вождями, прибывшими в Рим вместе с Геркулесом Аргивским. Фест же уточняет: «Аргейскими (некоторые) места в Риме назывались оттого, что в этих местах были похоронены выдаюд*иеся мужи из греков» (Fest. Р. 18 Г.). Перечисляя места расположения святилищ, Варрон практически ничего не говорит о характере связанных с ним священнодействий. В другом месте своего сочинения (Г. Г. VII. 44) он указывает, что аргеями также назывались 27 сделанных наподобие людей тростниковых кукол, которые сбрасы-
вались государственными жрецами в Тибр с так называемого свайного моста (pons Sublicius). Согласно Овидию (Fast. V. 621 s.) и Плутарху (Rom. quaest. 32), этот обряд происходил в Риме в ночь с 14 на 15 мая, когда весталки сбрасывали с дубового моста чучела старых мужей. Эти чучела являлись заменой древних человеческих жертвоприношений богу Сатурну, что явствует из следующих слов Овидия (Fast. 627-628): «Старцу, несущему серп, приносите два тела народа В жертву, ввергая тела в тускской глубины реки».
Более подробно эти жертвоприношения Сатурну описывает Дионисий Галикарнасский (Dionys.
I. 38. 3). Он указывает, что предварительно в соответствии с законами (ката той? vopou?) совершались жертвоприношения, затем созывались понтифики, наиболее важные жрецы, весталки, преторы (сттра-nqyoi) и те из граждан, которые имели право присутствовать на ритуале. По версии Дионисия в Тибр сбрасывалось не 27, а 30 соломенных чучел, изображавших людей со связанными руками и ногами (Dionys. I. 38. 2). К этому описанию следует добавить замечание Плутарха, что во время этого празднества фламиника - верховная жрица Юноны - должна была облачаться в траур, избегать омовения и не носить украшений (Rom. quaest. 86).Чаще всего античные авторы связывают введение аргейских жертвоприношений с приходом Геркулеса в Италию, что датируется ими где-то второй половиной II тысячелетия до н.э. В связи с этим необходимо упомянуть отрывок из Дионисия, который рассказывает о некоем Додонском оракуле, написанном на бронзовом треножнике весьма архаичным языком. В этом оракуле пеласгам было предписано совершить три типа жертвоприношений в случае их счастливого переселения в Италию. Первое жертвоприношение - десятая часть собственности (decima) - должна была быть принесена Аполлону, вторая - человеческие головы - Юпитеру, сыну Сатурна, а третье - человеческое тело - самому Сатурну667. Этот порядок жертвоприношений сохраняли и рим-
66' Dionys. I. 19: «2. (
). , ,
[
ляне в течение довольно долгого времени. Хотя Дионисий указывает, что Геркулес якобы заменил человеческие жертвоприношения соломенными чучелами. По другой версии введение этого жертвоприношения связывают с Эвандром, совершавшим ритуальные жертвы аргивян, всегда враждовавших с аркадцами (Plut. Rom. quaest. 32). Иногда этот ритуал связывают с обычаем сбрасывать с моста шестидесятилетних старцев, причиной появления которого древние считали голод, царивший в Риме после нашествия галлов в 390 г. до н.э., либо избирательный закон того же времени, запретивший римлянам, достигшим 60 лет, участвовать в выборах на народных собраниях (Fest.
Р. 452 L.; Ovid. Fast. V. 633 seq.). Наконец, Плутарх видит связь этих, по его словам, «важнейших очистительных обрядов» с проходившими в мае поминальными ритуалами (Plut. Rom. quaest. 86).Кроме майского празднования аргеев известна также ритуальная процессия к Аргейским святилищам (itur ad Argeos. - Ovid. Fast. III. 792), происходившая ежегодно в ночь с 16 на 17 марта. О характере этого ритуала практически ничего не известно. Возможно, он также связан с Сатурном и Юпитером, так как именно этой ночью года Сатурн был низвергнут с престола своим сыном Юпитером (Ovid. Fast. III. 793-796). Вероятно, именно с этой процессией связан траур жрицы Юпитера (flaminica Dialis). Это следует из слов Авла Геллия, который пишет (X. 15. 30): «Когда она ходит к Аргеям, ей нельзя ни украшать
голову, ни причесывать волосы». Любопытно, что ей вообще было запрещено когда-либо подниматься более чем на три ступеньки любой лестницы кроме «греческой». Возможно, под «греческими» Авл Геллий подразумевает лестницы, ведшие к Аргейским святилищам.
Приведенные данные о святилищах аргеев и о сбрасываемых с моста соломенных аргейских чучелах интерпретируются историками весьма разнообразно. Эдни в жертвоприношениях соломенных кукол видят умилостивительную жертву богу реки Тибр668, другие, связывая их с Компиталиями, видят в них культ умерших и героев669, третьи расценивают аргейский ритуал как празднество открытия пресноводного пути
/ , : /
шPrellerL. Romische Mythologie. T. 2. Berlin, 1883. S. 136.
1 msHartungJ.A. Die Religion der Roriier. T. 2. Erlangen: Palm und Enke, 1836. S. 104 f.
/
или как молитвы, вызывающие дождь, или как праздник урожая и т.д.6,0 Аналогии культу аргеев находят в ежегодном ритуале жертвоприношений Церере 10 августа, в государственных жертвах Геркулесу на главном алтаре (ага maxima) 12 августа, в празднестве Доброй Богини (Bona Dea) в ночь с 3 на 4 декабря[443], в жертвоприношениях 1 марта, в день Матроналий и шествия салиев (Ovid.
Fast. III. 3 3 0-34 8)[444] и, наконец, в ночных жертвоприношениях Манам во время Лемурий 9 мая (Ovid. Fast. III. 419-Ч92)[445]. Столь широкий спектр интерпретаций не позволяет дать какую-либо однозначную картину культа аргеев. Дело в том, что каждый историк прав лишь отчасти, отдавая предпочтение лишь какому-то одному божеству или культу, с которым были связаны аргейские священнодействия. Однако источники позволяют дать гораздо более широкое толкование характера аргейских святилищ и связанных с ними религиозных ритуалов.Ключевым в нашем анализе является толкование места у Ливия, в котором упоминаются Аргейские святилища. Этот римский историк, описывая установленные Нумой Помпилием религиозные ритуалы, приводит следующие подробности: «Он (Нума) освятил и многие другие жертвоприношения и места для совершения жертв, которые понтифики называют Аргейскими»[446]. Этот текст можно трактовать двояко. Поскольку этой фразой Ливий завершает перечень различных религиозных законов Нумы, то под Аргейскими жертвоприношениями и святилищами можно понимать либо все те, которые не вошли в этот перечень, либо также и те, которые он упомянул в этом перечне. Последними же Ливий упомянул священную рощу, посвященную божествам водных источников Каменам, а также святилище бога Верности (sacrarium Fidei). Эти святилища напрямую не связаны с майским жертвоприношением аргеев, поэтому столь расширительная трактовка текста Ливия может показаться по меньшей мере странной. Но одно можно сказать с уверенностью: Ливий считал, что Аргейские жертвоприношения и святилища весьма многочисленны и разнообразны (multa
alia sacrificia locaque). Лучше понять этот текст Ливия позволяет рассмотрение перечня Аргейских святилищ у Варрона.
Начнем с нелегкой задачи локализации святилищ Аргеев на территории Рима царской эпохи. Описание святилищ, данное Варроном, послужит нам путеводителем, способствующим решению этой проблемы. Любопытно, что начинает он свое изложение с деления всех святилищ по четырем древнейшим регионам Рима, не включая сюда ни Капитолийского, ни Авентинского холмов, описание которых он дает отдельно, вне какой-либо связи с Аргейскими святилищами (Varr.
L. L. V. 41-43). Он дает последовательное описание святилищ региона Suburana, Esquilina, Collina и Palatina (Varr. L. L. 5. 45):«Остальные места города были некогда разделены, когда 27 святилищ Аргеев были распределены по lt;4gt; частям города. Считают, что Аргеи так названы от вождей, которые вместе с Геркулесом Аргивским прибыли в Рим и поселились в Сатурнии. Из этих (мест) первое записано как Субуранский регион, второе - как Эсквилинский, третье - как Коллинский, четвертое - как Палатинский».
Современные историки убеждены, что Варрон не дает практически никаких сведений о характере святилищ Аргеев, лишь перечисляя места, в которых они расположены. Многие исследователи связывают Аргеев с общественными жертвоприношениями sacra pro sacellis[447] и видят в них святилища 27 или 30 курий древнейшего Рима[448]. Однако, не отрицая принципиальной связи Аргейских святилищ с куриатным делением Рима, следует подчеркнуть, что Варрон лишь один раз употребляет термин sacellum в отношении аргейских мест, дважды пользуясь термином sacrarium. Обычно же античные авторы используют нейтральный термин 1оса. Г. Виссова совершенно справедливо отмечает, что sacellum - это чисто технический термин, обозначающий всякое огороженное освя щенное место, не имеющее крыши (Fest. Р. 422 L.)[449]. Следовательно, приведенная выше трактовка еще не объясняет характера аргейских святилищ. Необходимо отметить, что святилища аргеев, согласно Варрону, размещаются либо в небольших деревянных хижинах (tabernola), либо в огороженных священных участках (sacellum), находящихся в священных же рощах, либо перед (cis) зданием того или иного храма, либо внутри (apud) храма. То, что предлог apud в древней книге «О священнодействиях аргеев», цитируемой Варроном, означает именно «внутри», подтверждается описанием местонахождения пятого Аргейского святилища Коллинского региона. Это святилище находилось в храме бога Клятвы (deus Fidius), в той его части, которая названа в книге Аргейских священнодействий словом delubrum (Varr.
L. L. V. 52). Согласно Варрону (apud Macr. Sat. III. 4. 2), это та часть храма, в которой находилась статуя бога, собственно, как считали римляне, место обитания самого бога. В связи с этим любопытно определение слова delubrum у Феста. Он говорит, что так «называли ободранную, то есть очищенную от коры, палку, которую почитали вместо бога»[450]. Таким образом, очевидно, что delubrum - это древнейшее и священнейшее место храма, бывшее, как правило, древнее самого здания храма. Следовательно, пятое Аргейское святилище как-то связано с богом клятвы Юпитером Фидиусом.В описании Варрона (L. L. V. 46-54) обхода жрецами 27 святилищ в соответствии с инструкцией священной книги понтификов «Об аргейских жертвоприношениях» нельзя не заметить, что совершался он по большей части вдоль городских стен, а остановки очень часто делались на перекрестках дорог и у городских ворот. Еще Е.М. Штаерман отметила сходство древнего римского праздника очищения города Септи- монция и аргейского обряда[451]. Правда, первый происходил в декабре (Fest. Septimont. P. 458-459 L.), а обход Аргейских святилищ - в марте и мае, однако несомненно общим был характер обряда очищения всего города - lustrum. Обходили римляне все наиболее важные в древнейшем культе религиозные места. Это и храм Юпитера Фидия, и алтарь Юпитера Лациарского, и храм Юноны Луцины, и храмы Ромула на Еермалии и богов Пенатов на Велийском холме. Именно внутри этих храмов (apud aedem) находились Аргейские святилища, а значит, они были связаны каким-то образом и с их культами. Сразу же встает вопрос, что помимо религиозного обхода границ города объединяло храмы столь разных богов под общим названием «святилища Аргеев»?
Здесь необходимо вновь вернуться к легенде, объясняющей происхождение ритуала сбрасывания соломенных чучел аргеев с моста в Тибр. Дело в том, что легенда о замене человеческих жертвоприношений Юпитеру и Сатурну человеческими изображениями в равной мере приписывается и мифическому Геркулесу, и более реальному царю Нуме Помпилию. Причем необходимо отметить, что происхождение аргейских чучел связано отнюдь не только с ночным ритуалом 14 мая. Макробий говорит, что Геркулес также во время зимних Сатурналий приносил в жертву Сатурну вместо людей восковые свечи, а Юпитеру Диту вместо человеческих голов - восковые или глиняные человеческие фигурки (Sat. I. 2. 47-48). Любопытно, что это так же, как и 14 мая, был ночной ритуал, сопровождавшийся ритуальным предрассветным купанием в Тибре (Tert. Apol. 42). Такая же замена жертвоприношений" Юпитеру и Сатурну, видимо, имела место и 1 марта во время празднества Салиев, связанного с культами Марса и Пенатов. Наконец, человеческие жертвоприношения 23 декабря, в один из последних дней Сатурналий, называвшийся Компиталии, также были заменены на куклы, только сделанные на этот раз из шерсти (Fest. Р. 273 Г.). Важно отметить, что царь Тарквиний Гордый в VI в. до н.э. восстановил человеческие жертвоприношения на этом празднике, однако они вновь были отменены в 509 г. до н.э. консулом Юнием Брутом (Macr. Sat. I. 7. 34-35).
Итак, можно предположить, что святилища аргеев связаны с древнейшими человеческими жертвоприношениями Юпитеру Диту и Сатурну. Античная традиция пытается убедить нас, что уже на заре римской истории эти жертвоприношения приобрели символический характер. Однако хорошо известно, что в тяжелые для Рима моменты истории человеческие жертвоприношения совершались в соответствии с Сивиллиными кии: ями. Так, в Риме на Бычьем форуме во время серьезных социальных, политических и экономических потрясений римляне в качестве умилостивительной жертвы живьем закапывали два человеческих тела - грека и гречанки (Plln. N. h. XXVIII. 12. 12), а после галльского нашествия к ним стали добавлять также двух галлов обоего пола680.
Однако необходимо отметить, что в архаическом Риме, как правило, применялось уже не просто ритуальное заклание человека ради исполнения кровавого обряда, а жертвоприношение-казнь, регламентированная сакральными законами. Таким образом, человек приносился в жертву лишь тогда, когда нарушал какой-либо из сакральных законов, и лишь тому богу, с которым этот закон был связан. Ведь, с точки зрения римлян, всякое божество требовало своего вида наказания и имело свой особый ритуал жертвоприношений681. Дело в том, что согласно традиции Нума установил такие сакральные нормы, в соответствии с которыми все боги наказывали за клятвопреступление. Каждому божеству надлежало приносить свойственные только ему искупительные жертвоприношения (supplicia). Описывая основание Нумой Помпилием культа fides и iusiurandum, Ливий приводит некоторые любопытные подробности: «Нума наполнил сердца всех таким благочестием, что верность и клятва благодаря непосредственному страху перед законами и наказанием стали управлять государством»682. Ливий здесь явно указывает на страх перед суровым наказанием (poenarum metus), предусмотренным законами Нумы. Далее Ливий дает еще одну важную деталь культа (Liv. I. 21. 4-5), когда, описывая культ Верности клятве, добавляет, что вместе с этим культом основал особые, «Аргейские» места для совершения жертвоприношений различным богам.
Подведем некоторые итоги. Во-первых, можно с определенной уверенностью констатировать, что 27 Аргейских святилищ в древнейшей части Рима не являлись каким-то единым культом одного определенного божества. Каждое из святилищ было не только территориальным культовым центром курии, пата или иного подразделения римской общины, но и посвящалось отдельному божеству. Однако эти святилища были объединены несколькими общеримскими древнейшими ритуалами, связанными с человеческими жертвоприношениями Юпитеру Диту и Сатурну. Начиная уже с царя Нумы Помпилия (УШ—VII вв. до н.э.) эти жертвоприношения были в значительной мере ограничены и регулировались сакральным правом, постепенно обретая форму юридических санкций. Причем это право регулировало не только религиозные ритуалы, но и правовые отношения как внутри римской цивитас
681 Casp. Barthius. Advers. lib. 33. 13: Numa Pompilius, cum sacra Romanis conderet, voto inpetrasse, legitur, ut omnes dii falsum iuramentum vindicarent (
( ).
)¦
082Liv. I. 21. 1: ...eapietate omnium pectora imbuerat, ut fides ac ius iurandum proximo legum ac poenarum metu civitatem regerent.
(обязательства), так и с другими государствами. Особую роль здесь играл институт клятвы именем того или иного бога в зависимости от характера обязательства или договора. В этом смысле между 27 Аргей- скими святилищами было некое функциональное разделение: различные виды преступлений наказывались различными божествами.
Столь подробный анализ аргейских жертвоприношений не случаен и имеет самое прямое отношение к проблематике данной книги. Выше (1.4) мы уже рассматривали этимологию юридического термина supplicium («наказание, казнь») и его тесную связь с искупительными жертвоприношениями. Организация Нумой Помпилием ритуала обхода Аргейских святилищ при самых разнообразных узкоплеменных или даже родовых святилищах, священных рощах и храмах - это не что иное, как объединение в рамках формирующегося римского государства системы сакральных наказаний. Не случайно Ливий (I. 21. 4-5) объединяет с аргейским культом жертвоприношений-наказаний (supplicia) государственный культ Fides. И если в майском ритуале с моста в Тибр сбрасывались лишь соломенные чучела, то на алтаре самих Аргейских святилищ совершались и казни, и искупительные жертвоприношения-штрафы в виде овец и быков. Следует сказать, что «алтари» Аргейских святилищ могли быть очень разнообразны, как разнообразны были и виды смертной казни. Помимо упомянутых в Диге- стах (D. 48. 19. 28-29) распятия на кресте, сожжения, отсечения головы и осуждения на гладиаторские бои (ad gladium) известны также более древние виды: сбрасывание в Тибр зашитого в мешок преступ- ника-отцеубийцы, сбрасывание с Тарпейской скалы лжесвидетеля и казнокрада, закапывание живьем согрешивших весталок и т.д.[452] Такое разнообразие видов смертной казни связано именно с разнообразием культов и соответствующих им жертвоприношений. Сокращение числа разновидностей видов смертной казни в классическом Риме связано с некоторым отделением права от религии и с эволюцией самой религии от многобожия к монотеизму, в случае римлян - к христианству. Подробное перечисление Варроном всех Аргейских святилищ дает исследователям уникальную возможность связать различные виды жертвоприношений-казней с конкретными религиозными культами.