Круглый стол ИСТОРИЧЕСКОЕ НАСЛЕДИЕ Л.Н. ГУМИЛЕВА И ЕВРАЗИЙСТВО
Экзистенциальные ценности народностей ханты и манси на современном этапе
Билялова Ж.Е.
Евразийский национальный университет им. Л.Н. Гумилева, г. Астана E-mail: zhanarm@mail.ru
Проблема восприятия ценностей XXI века и выработка философской системы, позволяющей малым народностям Севера приспособиться к условиям глобализирующегося мира.
Отход от мифологического мировоззрения и восприятие современных условий для сохранения целостности рода.Идейное наследие Л.Н. Гумилёва: проблемы восприятия и понимания L.N.Gumilev_ideological heritage: perception and understanding problems
Бондарев А.В.
Российский государственный педагогический университет им. А.И.Герцена,
г. Санкт-Петербург E-mail: aleksej-bondarev@yandex.ru
В октябре 2012 г. исполняется 100-лет со дня рождения Л.Н. Гумилёва (1912-1992). В его работах получили глубокое историческое осмысление идеи вековой общности, взаимосвязанности и единения евразийских народов.
Наследие этого учёного неизменно вызывает к себе самое неоднозначное отношение и прямо противоположные оценки: от хвалебной апологетики до полного неприятия и намеренного искажения его взглядов. И вместе с тем многими он признан как один из наиболее выдающихся российских мыслителей ХХ столетия. Представляется важным попытаться объяснить причины столь резкого расхождения в оценках исследователей, постараться понять причины значительной популярности и востребованности идейного наследия этого неординарного учёного.
Многогранность и неоднозначность творчества Гумилёва, а также своеобразие его личности, породили немало мифов, превратно переданных слухов, идеологических о б- винений и субъективных предубеждений, которые, наслаиваясь друг на друга, делают задачу адекватного понимания его роли в отечественной науке весьма непростой.
Действительно, сейчас многие положения и выводы Гумилёва кажутся недостаточно обоснованными.
Однако надо иметь в виду, что в свое время некоторые из них могут сыграть свою позитивную роль, становясь импульсом к исследовательским поискам других учёных. Ведь своевременная и правильная постановка проблемы нередко бывает не менее значима, чем собственно само её решение. Вместе с тем не может не вызывать удивления неизменно «повышенный градус» «эмоциональной напряжённости» в дискуссиях о Гумилёве. Однако этот «эмоциональный накал пристрастности» можно рассматривать не только как свидетельство неоднозначности личности и спорности идей Л.Н. Гумилёва, но и как веский критерий мировоззренческой значимости и фундаментальности поставленных в его работах проблем. Давно назрела необходимость взвешенной и объективной оценки вклада Л.Н. Гумилёва в отечественную историософию и мировую науку.Л.Н. Гумилев и евразийство L.N. Gumilev and Eurasianism
Каменев В.И.
Пассионарный клуб им. Л.Н. Гумилева, г. Ульяновск E-mail: kamenev_ul@mail.ru
Л.Н. Гумилев в глазах российской общественности остается по преимуществу культурным символом, в то время как основные его научные интересы и заслуги принадлежат области философии истории. Нашей научной мыслью уделяется мало внимания основной его идее - пассионарной теории этногенеза и главному труду - «Этногенезу и биосфере земли».
Корни евразийства лежат много глубже Серебряного века и евразийской исторической школы. Можно сказать, что «первым евразийцем» был Н.М. Карамзин, недвусмысленно сказавший в свое время: «Своим величием Москва обязана хану».
Евразийская историческая школа с момента ее возникновения подвергалась жесткой критике со стороны нашей либеральной европоцентричной мысли. Эта критика была перенесена и на Гумилева в советское время.
Черту под евразийскими дискуссиями можно и сегодня подвести, пожалуй, словами Н. Бердяева: «Евразийство есть прежде всего направление эмоциональное, а не интеллектуальное, и эмоциональность его является реакцией творческих национальных и религиозных инстинктов на произошедшую катастрофу».
(Октября 1917 года).Говоря сегодня о евразийстве, мы весьма мало говорим о Гумилеве, может быть, потому, что сводим его к культурному символу. Однако можно утверждать, что Гумилев сделал самое важное для евразийского мировоззрения - дополнил его своей философией истории.
Гумилев дополнил евразийство пассионарной философией истории и придал ему именно «интеллектуальность», которой недоставало по словам Бердяева. Без Гумилева же евразийство выхолащивается, сводится опять к бердяевской «эмоциональности».
Другими словами, Гумилев - это краеугольный камень евразийства. Если бы не Гумилев, его труды по истории, то мы сегодня вообще вряд ли говорили бы о евразийцах, за исключением круга узких специалистов.
«Сакральные места» Золотого Кольца России Sacred Places of The Golden Ring of Russia
Кокина В.А.
Владимирский государственный университет, г. Владимир E-mail: ronnie.kokina@gmail.com
В 60-х годах XX века в Советской России наступил период переосмысления значимости памятников древнерусской культуры, отразившее смену идеологической ориентации со «светлого коммунистического будущего» на «богатое культурное наследие творчества предков».«Золотое Кольцо России»(в древности «Залесье»),туристический маршрут,включающий сеть древнерусских городов: Сергиев Посад, Переславль- Залесский, РостовВеликий, Ярославль, Кострому, Плес, Владимир, Боголюбово, Су з- даль, Юрьев-Польской, Углич. Наименование «Золотое Кольцо России»сложилось в тот момент,когда искусствовед,член Союза художников,Союза театральных деятелей, Ю.А.Бычков,работая в газете«Советская культура»(в 1960 -ых гг.) проехал на автомобиле по городам,в которых,по его мнению,сохранилось больше всего культурных и исторических достопримечательностей. Результатом поездки стала публикация им в 1967 году серии очерков(каждый из которых посвящен отдельному городу, посещенному автором) под названием«Золотое Кольцо России». 24 мая 1966 года было принято Постановление Совета Министров РСФСР № 473«О состоянии и мерах улучшения охраны памятников истории и культуры в РСФСР».
По городам, где путешествовал Ю.А. Бычков, был проложен автобусный маршрут, получивший придуманное им название «Золотое Кольцо» для того чтобы эффективно использовать «все природные и культурно-исторические ценности Советской России,имеющие большую притягательную силу для советского и мирового туризма».Маршрут оказался «золотым» и в том плане,что обеспечивал стабильный приток валюты: в советские времена туризм давал до 25% валютного дохода в казну СССР.В основе популярности маршрута лежит мощный историко -культурный потенциал «сакральных мест» и,прежде все- го,православные монастыри, святыни и храмы, притягивающие большое число паломников и туристов.Каждый год в Россию приезжают сотни тысяч туристов со всего ми- ра,которые направляются в неизвестную им страну исключительно для того,чтобы погрузиться в очарование и поразительную красоту городов «Золотого Кольца».Л.Н. Гумилев о значении религии в развитии этноса L.N.Gumilev about value of religion in ethnos development
Коптелова Т.И.
Нижегородская государственная сельскохозяйственная академия, г. Нижний Новгород
E-mail: koptelova2210@rambler.ru
Л.Н. Гумилев рассматривает религию не только как неотъемлемую часть культуры, результат этнического развития, но и как некую аномалию в этногенезе, особенно когда речь заходит о появлении христианства. Христианство, послужившее толчком для возникновения многих этносов, по мнению ученого, нельзя назвать целостностью, обладающей всеми качествами этнической системы. Эта целостность, с его точки зрения, не имеет предков, она возникла внезапно. Подобное он считал удивительным явлением, которое нельзя объяснить с точки зрения одного лишь современная естествознания.
Изучая выбор веры на Руси в Х в., Гумилев пришел к выводу: крещение дало нашим предкам высшую свободу - свободу выбора между Добром и Злом. В жизни Руси и России значение православия заключалось прежде всего в том, что именно оно формирует универсальные духовные ценности, важнейшая из них любовь - признание самостоятельности, уникальности другого (человека, этноса).
Это то, что способно объединять этносы вокруг одних и тех же духовных целей и задач, не лишая их культурного своеобразия, различий, сформированных в том числе и природной средой.Особое значение религии Гумилев также придавал при рассмотрении антисистем - этносов с жизнеотрицающей идеологией, уничтожающих себя и природный ландшафт. Религиозные ценности могут стать основой негативной идеологии, но они также способны сформировать и положительную этническую систему. На пути антисистем всегда стоят системы с положительными идейными установками. По мнению ученого, восточное христианство как жизнеутверждающая идеология способствовало возникновению таких целостных этнических систем, которые даже при достаточно развитой техносфере прекрасно вписывались в окружающий их ландшафт и не нарушали природных процессов.
Проблема общечеловеческой культуры в культурфилософской концепции евразийства: pro et contra Issue of universal cultural values in the Eurasian cultural andphilosophical concept: Pro et Contra
Круглова Л.К.
Санкт-Петербургский государственный университет водных коммуникаций,
г. Санкт-Петербург E-mail: lkkruglova@gmail.com
Наиболее сильной стороной евразийской концепции философии культуры является идея о культурно-историческом единстве народов Евразии. Однако, как правило, она сочетается с отрицанием общечеловеческой культуры. Чтобы показать неправомерность этого сопряжения, надо обратиться к определению культуры, данному одним из основателей евразийства -
Н.С. Трубецким. Его смысловое ядро заключается в том, что культура имеет целью удовлетворение потребностей всего социума. Соответственно, главный вопрос, связанный с проблемой общечеловеческой культуры, это вопрос о том, есть ли у человечества общие потребности. В современных условиях необходимость утвердительного ответа очевидна. При этом способы удовлетворения потребностей могут быть разными, кроме того, у разных народов могут быть и специфические потребности, связанные с условиями их существования.
Таким образом, складывание общечеловеческой культуры вовсе не обязательно влечёт за собой уничтожение разнообразия культур, которое, как справедливо полагал Л.Н. Гумилёв, придаёт человечеству ту пластичность, благодаря которой вид homo sapiens выжил на планете. Другой аргумент, направленный против идеи общечеловеческой культуры и заключающийся в том, что основой своеобразия этнических культур является «вмещающий ландшафт» может служить не опровержением, а доказательством необходимости общечеловеческой культуры, поскольку у человечества есть единый вмещающий ландшафт- планета Земля. Таким образом, тезис о невозможности общечеловеческой культуры при ближайшем рассмотрении оказывается весьма сомнительным. Однако, это не дискредитирует идею о культурно-историческом единстве евразийских народов, поскольку, освобождаясь от союза с идеями, не выдерживающими критики, главная идея становится более убедительной и пригодной для практического применения.Евразийский вектор в отношениях Беларуси и России Eurasian vector in the Belarus-Russia relations
Лойко А.И.
Белорусский национальный технический университет, г. Минск E-mail: alexander.loiko@tut.by
Региональная кооперация национальных государств и связанные с ней трудности реализации сформулированных общих задач порождают немало скептиков с их мнением о будущем подобных структур. Важную роль в данном случае играет ориентация российского интеллектуального пространства на рациональные достижения европейских коллег. С позиции подобной методологии любой союз государств рассматривается в контексте математических сопоставлений о том, кто финансирует региональные программы, а кто ими в большей степени пользуется. Отличие позиции Л.Н.Гумилева в оценке региональных культур заключается в том, что он в первую очередь видел единое пространство, в границах которого, в силу пассионарных, энергетических причин, оказывались этносы, формировавшие новую локальную социальную реальность с учетом космических, географических факторов. Отличие Евразии от Европы заключается в том, что на естественной основе единой цивилизацией стали совершенно разнородные этносы. Но это различие в большей степени имеет внешний смысл. Границы евразийского пространства Л.Гумилев определил по показателю интеграции этносов на уровне семьи.
Кафедра философских учений БНТУ совместно с российскими коллегами из Удмуртского государственного университета, в рамках совместного проекта РГНФ-БРФФИ № ГОЭР- 029 в 2007-2008 годах проводила исследования на предмет наличия схожих черт идентичности у белорусского и российского населения. За основу были взяты семейные фотографические альбомы, феноменологический анализ ключевых жизненных событий, связанных с праздниками, ритуалами, образом жизни. Полевой материал свидетельствует о том, что политические и экономические отношения между Беларусью и Российской Федерацией формируются не столько прагматикой, сколько интенциальной установкой населения на региональную целостность. Независимые государства этой целостности не препятствуют. Более важную роль играют трансграничные, кооперационные связи, гуманитарные контакты, региональные структуры безопасности.
Л.Н. Гумилев и Н.Я Данилевский: методология и история культуры L.N. Gumilyov and N.Ya. Danilevsky: methodology and history of culture
Лойко Л.Е.
Академия МВД Республики Беларусь, г. Минск E-mail: larisa.loiko@tut.by
Философия культуры в России формировалась на основе взаимодействия идей панславизма, норманнской теории, византизма, евразийства. Форму дискуссий определяли не только научные, но и социально-политические, идеологические приоритеты. В борьбе аргументов и мнений эффективно реализовалась традиция определения культурных оснований российской цивилизации в аспекте геополитической модели «Восток - Запад». П.И. Чаадаев придал этой установке философский характер, а ее инструментально- методологическое обоснование одним из первых предложил Н.Я. Данилевский.
Каждая цивилизация интегрирована определенными признаками, выражающими национальный характер. В идеале структуру любой цивилизации определяют четыре основы: религия, наука, политика, общественно-экономическая деятельность. В реальности же большинство известных нам культурно-исторических типов развивали какую-нибудь одну основу, европейская цивилизация - две основы. Первой «четырехосновной» цивилизацией может стать восточнославянский культурно-исторический тип. Это утверждение отражает приверженность русского социального философа и культуролога к идеологии панславизма.
Л.Н. Гумилев как методолог не принял за основу научных исследований идеологический контекст выбора между Европой и Россией. Его предмет - естественная история культуры в евразийском регионе. Он формулирует принципы работы с историческим материалом, основанные на сочетании космических, географических, этнологических процессов, действующих не по рациональным схемам, а под влиянием пассионарных, спонтанных, энергетических импульсов, актуализирующих локальность цивилизации. Как историк Л.Гумилев тщательно изучил эмпирический материал, связанный с кочевыми народами евразийского региона. Он пришел к дискуссионным выводам, которые трактовались в ХХ веке как девиантные по отношению к принятым идеалам и нормам познания. Но в условиях современной России они востребованы как весьма убедительная историческая интерпретация феномена нации.
Л.Н. Гумилев об этногенезе как явлении природно-социальном Gumilyov on ethnogenesis as a natural-social phenomenon
Пушкин С.Н.1, Шиманская О.К.2
1 Нижегородский государственный педагогический университет, г. Нижний Новгород 2 Нижегородский государственный лингвистический университет им. Н.А. Добролюбова,
г.Нижний Новгород E-mail: spushkin1949@mail.ru
Опираясь на идейное наследие своих предшественников, среди которых наибольший вклад в развитие отечественной философии внесли, пожалуй, Н.Я. Данилевский и К.Н. Леонтьев, Л.Н. Гумилев утверждал, что этнос можно определить как явление, балансирующее на грани биосферы и социосферы. Но, объединяя биологическое и социальное в едином ряду развития, он активно стремится преодолеть исключительность его как биологических, так и социальных характеристик. А поэтому этнология для него - наука преимущественно географическая. В итоге мыслитель приходит к выводу, что она призвана заполнить «трещину между историей и естествознанием».
Однако, констатирует Гумилев, на этнические процессы многие еще приучены смотреть исключительно «через гуманитарную призму». Хотя само деление на естественные науки, интересующиеся только природой, и науки гуманитарные, исследующие исключительно «человека и его деяния», по его мнению, бессмысленно. Ибо этническое - это не только социальное, но обязательно и природное. При этом Гумилев, как правило, выделял среди естественных наук историческую географию, а среди гуманитарных - историю. Заявляя, что социальные и природные факторы нередко друг от друга неотделимы, он призывает серьезно заняться анализом их взаимодействия, взаимовлияния. Историческая география обеспечивает дополнительной информацией о динамике состояния природной среды, ее изменениях, что значительно расширяет познание исторических процессов, уточняет письменные источники, определяет степень их полноты, достоверности.
Утверждая в этой связи, что изучением этноса в первую очередь должно заниматься естествознание, Гумилев уточнял, что такого рода познание может быть эффективным лишь при исследовании истории. Он отмечал различного рода воздействия общественного развития на эволюцию этносов, но лишь «при условии своего воплощения в истории». А поэтому, убежден, что важнейшие проблемы этногенеза можно обнаружить только при изучении
Связь культурогенеза и смыслогенеза The relation of cultural and sense developments
Зимин А.Ю.
г. Тюмень E-mail: auz@rambler.ru
Процессы онтогенеза, филогенеза и культурогенеза связаны между собой. Первоначально теория связи филогенеза и онтогенеза рассматривала только биологический аспект. С возникновением и развитием социологии стали появляться теории, в которых выделялись социальные стадии формирования человека. Постепенно складывалась картина био -, социо- и психогенеза человека. Еще одним элементом в этой системе является культурогенез, способом существования которого является смыслогенез.
Выделение данных факторов как равноправно участвующих в становлении человека, опирается на тот факт, что культура рассматривается как самостоятельная онтологическая реальность. Известно, что существует неоднозначное понимание соотношения культуры и общества. Есть попытки «отдать первенство» одной из этих реалий или разобраться, какое же из этих понятий «более широкое». В то же время есть тенденция, связанная с необходимостью различения содержательного наполнения понятий «общество» и «культура». Проблема была поставлена в 50-е годы прошлого века Д.Бидни, который отметил, что категории социального и культурного не тождественны друг другу. Мысль эта активно обсуждается в настоящее время в отечественной философско-культурологической литературе в связи с выделением культурологии как отдельной науки. Наиболее радикальный подход к этой проблеме можно найти у М.С.Кагана, который в системе бытия выделяет четыре его основные формы: природу, общество, человека и культуру. Исходя из этой точки зрения, можно выделить четыре указанных аспекта генезиса человека: биогенез - биологическое становление человека, психогенез - становление его психических качеств, в первую очередь, сознания, социогенез - становление и развитие социальных качеств, превращение человека в личность и культурогенез - становление и развитие человека как культурного существа.
Диалог как фактор этнокультурной консолидации российского общества Dialog as factor ethnocultural consolidation of Russian society
Черникова В.Е.
Ставропольский государственный университет, г. Ставрополь E-mail: chervalen5@rambler.ru
Современный человек и культура находятся в состоянии поиска всеобщих ценностей, которые, с одной стороны, выражают единство интересов человечества, с другой, - отражают их духовную уникальность и неповторимость. Поэтому сегодня все чаще обращаются к диалогу как универсальному герменевтическому ключу в понимании сущности бытия человека и культуры.
В последний период в связи с развитием культурных коммуникаций диалог стал носить более противоречивый характер, что находит свое выражение в конфликте двух тенденций. С одной стороны, в связи с интенсивным развитием коммуникативных процессов, культура каждого народа, определяя его духовную уникальность, одновременно становится достоянием всего человечества. Осуществляемый в различных формах диалог обеспечивает все большее понимание между народами, способствует выявлению их духовной уникальности. С другой стороны, культурные различия народов и неспособность к культурному взаимопониманию и диалогу стали в последнее время одной их ведущих причин межэтнических конфликтов.
Кризис российской идентичности и усиление национально-ориентированных настроений актуализировали проблему сохранения этнокультурной целостности. Большая роль в данном процессе принадлежит этнокультурному диалогу, который выступает в роли стабилизирующей силы. В осуществлении диалога культур модернизирующейся России важным звеном является консолидация. Специфика современного диалога состоит в том, что восприятие культуры отдельным народом имеет универсальный характер, хотя шкала ценностей отличается вариативностью, а диалоговые формы выражают культурную особенность этноса. На Северном Кавказе особую роль в процессе консолидации могут сыграть религия с ее способностью к этноконфессиональной толерантности и поликультурное воспитание, от совершенствования которого во многом зависит эффективность процесса оптимизации межкуль- турного диалога в Северокавказском регионе.